Шпора по философии-3

Теория познания Канта.

Основные достижения Канта теория познания (гносеология) и этика. Основные положения идеи теории познания. Главная работа “критика чистого разума”. Главной целью данной работы является исследование законов человеческого разума, т.е. субъективной диалектики, Кант обосновывает, что познание является главным видом человеческой деятельности, и данное положение фундамент обосновывается. Познание связано с освоением всего человеческого опыта конкретным человеком. С познанием связана возможность отождествления или совпадения каждого отдельного человека со всем человечеством и в этом заключается потенциал человека и его безграничные возможности. Формирование личности связано с познанием, т.е. личность формируется в процессе освоения человеческого опыта. Кант ставит вопрос о диалектике познания, говоря о двух понятиях: субъект и объект познания, эти понятия составляют диалектическую противоположность, противоречие познания. Суть этой диалектики: ведущим началом, источником познания является не объект, а субъект познания. Именно субъект преобразует объект, обстоятельство субъект подчиняет себе объект и переводит энергию объекта, в свою собственную. Ставится вопрос о структуре субъекта познания. Здесь выделяются два уровня: 1) Психологический уровень познания. Здесь имеется в виду качество органов чувств и соответствующие задачи (чувствительность, любознательность и т.д.). 2) Доопытный уровень, врожденный (трансцендентный). Это уровень, в котором существуют такие задатки как чувство пространства и времени, чувство дома и т.п. Одним из важнейших вопросов теории являются такие как вопрос о ступенях, этапах познания, о критериях познания. Познание состоит из 3-х этапов: - этап чувственного познания; - этап рассудка, умственной деятельности; - разум. Критерием познания является практика, связанная с преобразованием человеческого разума. Высший критерий познания – этап преобразования человеческого разума. Создание в голове человека новых идеальных объектов, идей и понятий, в особенности таких идей, которые являются ведущими в развитии всего человечества, идея бога и др. идеи. Идеи и являются границей познания, пределом. Кант первый кто обозначает границы познания. В тоже время возможно и полное познание действительности. Такое познание возможно с теми объектами, которые создал сам человек. Кант определяет данные объекты познания как «вещи для нас». Это понятие отражает мир, существующий за пределами идей, как мир противоположный человеку, мир непознанного. Ведущие идеи являются источником и основой веры.

(2) Теория морали Канта

Этика является одной из древнейших философских дисциплин, объектом изучения которой служат мораль, нравственность. Этика Канта во многих отношениях явилась вершиной философии морали нового времени.

Подобно тому, как теоретическая философия выясняет вопрос о возможности истины и научного знания, вся практическая философия посвящена человеческой практике, причем рассмотрение соотношения действительной свободы и морального закона является одной из существенных проблем осмысления кантовской практической философии. По Канту, единство критической философии с кантовской философией морали следует искать в фундаментальном положении человека в мире и в понимании единства его и раздвигающего границы знания поведения. Действительно, моральное поведение требует не только осознания долженствования, но и практического выполнения долга.

Мораль, как считает Кант, нельзя рассматривать лишь как способ достижения какого-то результата.

Кант обращает особое внимание на то, что в морали человек должен сам осознавать необходимость (долженствование) определенных действий и сам понуждать себя к этому.

В этике Кант развивает учение об автономии морали: утверждая свободу, человек выступает творцом собственного нравственного мира, он сам себе предписывает закон действий.

Принцип “уважения к моральному закону” является сердцевиной кантовской этики, поскольку в нем открывается измерение гуманного поведения. Только личность, согласно Канту, может выражать это уважение, которое является априорным чувством; осознание этого уважения идентично осознанию законообразного долга и имеет характер необходимой всеобщности.

От религии мораль отличается существенно; конечно, Бог - это гарантия совпадения счастья и долга (в мире ином), но для Канта важно то, что нравственное чувство совершенно автономно, рождается не из веры, а само по себе.

Мораль указывает на внутреннюю абсолютную человеческую само ценность; она выходит за границы познавательного отношения, не включается в компетенцию теоретического разума.

(3) Система абсолютного идеализма Гегеля

Первоначальное тождество, образующее субстанциальную основу мира, есть, по Гегелю, тождество мышления и бытия. Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея есть начало и развивающееся содержание всего мирового процесса. Основной формой мышления является понятие. Поскольку Гегель абсолютизирует мышление, он неизбежно обожествляет и понятие.

Основные части философской системы Гегеля - логика, философия природы и философия духа.

Логический процесс развития завершается у Гегеля понятием “абсолютной идеи”, которая вначале “отчуждает” свое бытие, сообщает ему движение, в результате которого бытие становится содержательным.

Если логика, по Гегелю, есть “наука об идее в себе и для себя”, то философия природы характеризуется им как “наука об идее в ее инобытии”. Гегель не объясняет, как происходит переход от “чистой” логической идеи к природе, он просто декларирует, что “абсолютная идея”, познав вое собственное содержание, “решается из самой себя свободно отпустить себя в качестве природы”. Значит ли это, что было время, когда еще не существовало природы и “абсолютная идея” существовала сама по себе, так сказать, в чистом, обнаженном виде ? На этот вопрос у Гегеля нет сколько-нибудь убедительного ответа. “Абсолютная идея”, по Гегелю, существует вне времени, природа также не имеет начала во времени.

Главными формами природного бытия “абсолютной идеи” являются механика, физика, органика.

Третья часть философской системы Гегеля - философия духа - посвящена рассмотрению “абсолютной идеи” на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, “возвращается” к самой себе в качестве “абсолютного духа”, т.е. “абсолютной идеи”, преодолевшей свое “отчуждение”, снявшей свое отрицание (природу) и развивающейся как самосознание человечества на всем протяжении всемирной истории. Философия духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство) и учения об абсолютном духе как высшей ступени самопознания “абсолютной идеи” (искусство, религия, философия).

(4) Диалектика Гегеля.

Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод мышления, Гегель сформулировал, правда, в идеалистической форме, законы и категории диалектики.

Разрабатывая свою теорию диалектики, Гегель исходит из идеи единства диалектической логики для всех сфер духа: для общества, государства, права, политики, законодательства, человеческой жизни, всемирной истории. Логическое изображение, подчеркивает Гегель, есть “всеобщий способ, в котором все остальные способы сняты и заключены.[i] Абсолютность диалектического метода Гегель видит в том, что один объект (в том числе государственно-правовая сфера и тематика) не может оказать ему (методу) сопротивления.

Именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно”.[ii]

Сам Гегель заявлял, что его диалектический метод не есть некое чисто “внешнее искусство” или субъективная игра в доказательства и опровержения, что его метод опровергает всякую школьную метафизику, руководствующуюся формальными определениями и что диалектический метод, есть “душа всякого научного развертывания мысли” и именно он, и только он, вносит необходимую внутреннюю связь в содержании науки и его непреодолимая сила состоит во внутренне противоречивом поступательном движении и развитии.

Открытие диалектического метода, составление целой эпохи в философском мышлении, не было случайностью. Гегель неоднократно подчеркивал, что в истории философской мысли существует известная преемственность, обогащение последующих философских учений.

Гегель характеризовал диалектику как движущую душу истинного познания, дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформулировал три основных закона диалектики: закон перехода количественных изменений в качественные, закон единства и борьбы противоположностей и закон отрицания.

(5) Философия Фейербаха.

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Л.Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

Материализм Фейербаха характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, а звено в развитии человеческого рода.

Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств - зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

(6) Философия Чаадаева.

Проблема России, т.е. характеристика её настоящего осознания и уяснение будущего, была для Чаадаева главной темой. Можно даже сказать, что все другие проблемы – из области философии, истории, гносеологии, онтологии, истории философии он рассматривал в связи с этой главной темой.

Разумеется, занимаясь ими, он входил в них как в таковые, высказывал много глубоких идей, но все же его интеллектуальная деятельность была направлена главным образом на решение центральной для него проблемы – России.

Все это относится, прежде всего к философическим письмам.

В первом философическом письме Чаадаев ждет от народа прогрессивных истинных идей. Это идеи дома, справедливости, права, порядка.

Известно, что и в первом философическом письме и в ряде других, в том числе частных писем Чаадаев постоянно подчеркивает значение духовной жизни людей.

Именно умственный прогресс, прогресс в образовании, в овладении передовыми идеями, внедрение их в жизнь, в первую очередь заботит Чаадаева при рассмотрении будущего России.

Он всегда склонялся на позиции западного пути развития России, но уже в первом философическом письме решительно выступает против слепого, дурного, поверхностного подражания иностранцам.

Цель нравственного облагораживания была личной целью Чаадаева. Он понимал ограниченность тех политических учений, которые достижение наилучшего образа проявления и жизни видели единственно в воспитании мудрости и добродетелей в правителях и их помощниках.

Чаадаев находит «наше положение счастливым» ибо Россия стоит перед лицом опередившего её запада. «Мы пришли позже других, а значит сможем сделать лучше их», если сумеем правильно оценить свое преимущество, и использовать опыт так, «чтобы не входить в ошибки, в их заблуждения и суеверия.

Уяснения особенностей русской истории и причин отсталости страны, как их понимая, Чаадаев, невозможно без раскрытия социологической концепции «философических писем», которая заключает в себе завязку узла последующей полемики о судьбах России, и является первой философией отечественного исторического процесса.

Концепция России, выдвинутая в «Философических письмах», является первым в истории русской общественной мысли документом русского национального самосознания, в котором осмысление ведется в широком философско-историческом контексте.

(7) Философские идеи Западников.

Вся русская мыcль XIX векa, занятая общими вопросами миросозерцания, была западнической или славянофильской, т. е. решала проблему о том, должна ли быть Россия Западом или Востоком.

Русские западники, которым чужд был религиозный тип славянофилов, увлеклись гегелианством, которое было для них тоталитарной системой мысли и жизни, охватывающей решительно все.

Возникновение «западнического» движения, было связано с деятельностью так называемого кружка Станкевича. В него входили В. Белинский, В. Аксаков и т.д.

Но основными представителями этого направления являлись В. Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, которые были не только философами-теоретиками, но и идеологами русской революционной демократии. И хотя по своему классово-идеологическому содержанию передовая русская общественно-политическая и философская мысль была выражением интересов революционного движения, вместе с тем взгляды революционных демократов формировались в тесной связи с развитием классовой борьбы и ростом революционного движение в Западной Европе. Русские философы прошли поучительную школу немецкой классической философии и французского Просвещения.

Провозглашая идеалом не какой-либо абстрактно-логический момент в жизни абсолютной идеи, но справедливо устроенную жизнь («прекрасное есть жизнь»), западники обосновали принцип постоянной эволюции общественной истории. Герцен, например, отмечал, что природа и человеческая история вечно и непрерывно изменяются, что они «течение, перелив, движение», причем движение происходит посредством борьбы двух противоположных тенденций (или стремлений): возникновения и разрушения.

Философия западников явилась шагом вперед в развитии материализма и диалектики, но они не дали последовательного научного и систематически обоснованного ответа на вопросы, поставленные перед философией развитием науки и общественной жизни.

(8) Философские идеи Славянофилов.

Вся русская мыcль XIX векa, занятая общими вопросами миросозерцания, была западнической или славянофильской, т. е. решала проблему о том, должна ли быть Россия Западом или Востоком.

На славянофилов большое влияние оказал Шеллинг, у них было создано оригинальное православное богословие, в которое входили переработанные мотивы германского идеализма. Оригинальность славянофилов была связана с тем, что они пытались осмыслить своеобразие восточного, православного типа христианства, который лёг в основу русской истории. Русский народ имеет призвание религиозное, духовное и хочет быть свободен от государствования для осуществления этого призвания.

Первоначальную философскую подготовку лидеры славянофильства А.С. Хомяков и И.В. Кириевский получили в кружке московских «любомудров».

Склад ума, находимый Киреевским у Восточных Отцов Церкви, - “безмятежная внутренняя целость духа” как основа всего поведения и мышления.

Русский народ, согласно Аксакову, резко отличает “землю” и государство. “Земля” есть община; она живет согласно внутренней, нравственной правде, она предпочитает путь мира, согласный с учением Христа.

Самым ярким последователем и защитником славянофильства был Н. Я. Данилевский. Он был сторонником панславизма. В книге “Россия и Европа” Данилевский обстоятельно разрабатывает теорию “культурно-исторических типов” человечества. Согласно Данилевскому, нет и не может быть общечеловеческой цивилизации. В этом отношении его можно считать предшественником Шпенглера.

Человечество, думает Данилевский, есть отвлеченная идея, а не живое единое целое. Отношение между человечеством и народом есть отношение рода и вида.

Славянский тип будет первым полным четырех основным культурно-историческим типом: это будет тип 1) религиозный, 2) научный, художественный, технический, промышленный, 3) политический, 4) общинно экономический.

(9) Философия Соловьева.

В философии Соловьева, как и в учении Гегеля, онтология и гносеология, бытие и познание неразделимы и опираются на единую основу.

Идея всеединства является центральной в философии В. Соловьева, поэтому всю его систему часто называют философией всеединства.

В философии всеединства речь шла о единении Бога и человека; идеальных и материальных начал; единого и множественного; рационального, эмпирического и религиозно-мистического знания; нравственности, науки, религии, эстетики.

Создавая новую синтетическую философию, Соловьев обратился к анализу предшествующей философской.

Философия, по мнению Соловьева, возникает в период напряженного кризиса, когда религиозная социальная роль не разрывает человеческое общество, сознание. Идея всеединства есть та цементирующая основа, которая предает целостность всей философии, несмотря на ее бесконечную вариативность и разнообразие.

Его философия начинается с понятия не бытия, а сущего. Абсолютном сущем, по мысли Соловьева, содержаться два центра – абсолютное начало, как таковое, и первоматерия. Для первоматерии, выражающей начало многообразия, вводится понятие София (мудрость). В Философии Соловьева человек “совечен” Богу, он говорит о человеке как идее бытия, которая заложена в самой основе мира в целом. Софийный идеальный человек принадлежит вечности, а она ему, поэтому он едино с Богом.

Принципы онтологии, которые лежат в основе философской концепции Владимира Соловьева неразрывно вязаны с его гносеологическим учением. В своей основе единство онтологии и гносеологии у Соловьева базируется на платоновской идее единства истины, добра и красоты. На основе этой идеи Соловье разрабатывает концепцию целостного знания, которое предполагает постепенный синтез религии, философии, науки.

Познание у Соловьева связано с этикой, с эстетическими чувствами, но, главным образом, с реальным “собирательным творчеством”. В реальном творчестве преобразуются общество, земная природа, универсум. Средством для решения этих колоссальных проблем Соловьев предлагает единение свободно-нравственного человечества, развивающегося благодаря нравственному совершенствованию каждой личности и всего общества.

(10) Философия Бердяева.

Философия Бердяева впитала в себя множество разнообразных источников. Ранний Бердяев пытался сочетать гуманизм Маркса с антропологическим социализмом Михайловского и метафизикой неокантианства. Зрелые философские воззрения Бердяева представляют собой одну из первых в Европе разновидностей христианского экзистенциализма. Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия (существования). Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу, и он живет в чуждом ему мире: его бытие со всех сторон окружено таинственными знаками, символами. Страх важнейшее понятие философии экзистенциализма.

Большое место в экзистенциализме занимает проблема свободы, определяемая как выбор человеком самого себя: человек таков, каким он себя свободно выбирает. “Чувство вины за все совершающееся вокруг него - чувство свободного человека” (Бердяев).

Экзистенциализм различают религиозный и атеистический. Именно к религиозному - и относится Бердяев. Философия Бердяева антропоцентрична - проблема духовности, свободы и творчества, судьбы, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву “личность вообще первичнее бытия”, бытие - воплощение причинности, необходимости, пассивности, духовное начало свободное, активное, творческое. Понятие объективного мира Бердяев заменяет термином “объективированный мир”, интерпретируя его как “объективацию реальности”, порожденную субъективным духом. Частично признавая социальную обособленность бытия личности, он вместе с тем считает главным в человеке то, что определяется его внутренним миром, а не внешним окружением. Личность, по Бердяеву прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к богу.

Бердяев рассматривая три типа времени (космическое, историческое и экзистенциальное или мета историческое), он главным образом озабочен предсказанием того, как “мета история входит в историю”, обоснованием приближения конца истории. Эти мотивы особенно сильно проявились в его последних работах. Бердяев считал, что философия хочет не только познания мира но и улучшения его. Мораль и нравственность Бердяев строит на христианских заповедях