Шпора к канд. минимуму по философии

Составители:

Гавриков Михаил Александрович

Киселев Михаил Григорьевич

Составители выражают благодарность всем авторам шпор по философии, выложивших свои работы в интернет.
b 1---------- 3

1. Философия, ее предмет и функции. Философия и культура. 3

2. Платон. "Апология Сократа". 3

b 2---------- 3

1. Духовно-практическое освоение мира. 3

2. Философия эпохи Возрождения. 4

b 3---------- 5

1. Природа человека и смысл его существования. 5

2. Философия Средневековья. Теоцентризм в понимании мира, человека, искусства. Августин Блаженный и Фома Аквинский. 5

b 4---------- 6

1. Человек в мире культуры. Запад, Восток, Россия в диалоге культур. 6

2. Основные идеи западноевропейской философии ХVII-ХVIII веков. Новый менталитет, его влияние на создание высоких технологий. 7

b 5---------- 12

1. Метафизические проблемы познания (Бог, душа, свобода и т.п.) 12

2. П.Я.Чаадаев. Философические письма. Письмо первое (Россия и Запад) 12

b б---------- 1. Диалектика научного прогресса и современный мир. ВОПРОС ДУТЫЙ!!!!!! 13

2. Школа Сократа, Платона. Учение Платона об идеях, человеке и его душе. "Идеальное государство", место в нем искусства. 13

b 7---------- 15

1. Сознание и бессознательное. Маркс и Фрейд. 15

2. Ф.Бэкон. "Новый органон" ч. I (сущность эмпирического метода познания) 18

b 8---------- 18

1. Механицизм и математизация науки. Перспективы и трудности. 18

2. Философия Аристотеля. "Первая Философия". Учение о мире и познании. Социально-политические взгляды. Нормативная эстетика. 19

b 9---------- 20

1. Истина и заблуждения в истории науки. Догматизм, релятивизм и конвенционализм. 20

2. "Коперниковский переворот" И.Канта в гносеологии. Этика Канта. 21

b 10---------- 23

1. Теоретическое и обыденное сознание. Знание и мнение в древнегреческой философии. 23

2. Н.А.Бердяев. Воля к жизни и воля к культуре (соотношение культуры и цивилизации). 24

b 11---------- 25

1. Субьект и объект в познании. 25

2. Философия французского Просвещения (Вольтер, Руссо) и французского материализма (Дидро, Гольбах, Ламетри и Гельвеции). 25

b 12---------- 27

1. Личность. Проблемы свободы и ответственности. 27

2. Рационализм, его основные принципы (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц). 27

b 13---------- 29

1. Проблема научных революций в современной философии науки. 29

2. Гегель. Энциклопедия философских наук (общий анализ структуры и основных проблем). 30

Билет №14. 31

1. Проблема отчуждения. Исторические трансформации отчуждения. 31

2. Докритический период в творчестве И.Канта. 32

b 15---------- 33

1. Научные истины и социокультурные ценности. Идеология и социальная обусловленность знания. 33

2. Основные этапы развития русской философии и их характеристика. 34

b 16---------- 35

1. Формы и методы научного познания. Критерии научности в процессе развития знаний. 35

2. Корпускулярная философия М.В.Ломоносова. 37

b 17---------- 37

1. Диалектика абстрактного и конкретного в познавательном процессе. 37

2. Сенсуализм в поисках основы познания и поведения человека (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж.Локк, Д.Беркли, Д.Юм). 37

b 18---------- 39

1. Догматизм, агностицизм, скептицизм и научное знание. 39

2. Атомизм Левкиппа и Демокрита. Демокрит о человеке, мудрости, культуре. 41

b 19---------- 42

1. Эстетическая сущность дизайна. 42

2. Древнеиндийская философия. Буддизм и современный мир. 42

Человек, следующий Дхарме, похож. 42

b 20---------- 47

1. Эстетическая сущность художественно-промышленного конструирования. 47

2. Космоцентризм древнегреческой философии. Учение о бытии и познании. Тождественность природы и общества, нравственных и правовых норм. 47

b 21---------- 48

1. Древнекитайская философи. Конфуцианство и даосизм. 49

b 22---------- 52

1. Природа и сущность эстетического отношения человека и общества к миру. 52

2. Система и метод философии Гегеля. Проблемы культуры и истории. 52

b 23---------- 53

1. Биологическое и социальное в человеке. 53

2. Возникновение и развитие философии марксизма. 54

b 24---------- 56

1. Рационализм и наука. 56

2. Метафизика всеединства Вл.Соловьева. 56

b 25---------- 57

1. Проблемы и перспективы современной цивилизации. Человечество перед лицом глобальных проблем. 57

2. Р.Декарт. Рассуждения о методе (основные принципы рационализма) 58

b 26---------- 59

1. Роль науки в развитии техники и высоких технологий. 59

2. Философия русского космизма (Н.Федоров, В.Вернадский, К.Циолковский, и.Чижевский). 61

b 27---------- 61

1. Проблемы современного информационно-технического общества. см. Книги. Вопрос болтологический. 61

2. Русский религиозно-философский "ренессанс" (Н.Бердяев, С.Булгаков, Я.Флоренский, В.Розанов и др.). 63

b 1---------- 1. Философия, ее предмет и функции. Философия и культура.

Философия (дословно "любовь к мудрости") - это наука (т.к. есть изучаемый предмет и методы изучения). Сейчас у философии выделяют следующие функции: мировоззренческая, обобщающе-научная, методологическая, тренировка "культуры мышления", альтернатива религии (в философии отсутствуют обряды, ритуалы, в суе упомянуть про Фен Ю Лань). Задачи и функции философии со временем менялись (античность - объяснить мир, ср. века - обосновать главенство церкви, СССР- ... ну и т.д.), но предмет оставался один, мир (в широком смысле). Роль философии в прошлом (колыбель науки), сейчас (гимнастика для ума, заменитель религии). <Проследить путь.> В свете нынешних тенденций философия -"воспитатель" культуры. Культура (личная) - более широкое понятие (мировоззрение, вкус, и т.п.). Путь через философию к культуре один из наиболее простых. философии - первооснова (необходимая, но не достаточная) социальной культуры, хотя вместо философии может. применены мифология или религия.

2. Платон. "Апология Сократа".

Про жизнь и учение Платона и Сократа см. билет 6. "Апология Сократа" - литературное произведение Платона. По сути это монолог Сократа на своем последнем суде. Сократ здесь представляется мудрым праведным человеком, который пострадал за свою праведность. Рассказ имеет следующую эмоциональную окраску: праведного человека за его праведность приговорили к смерти (что, в общем, так и есть, т.к. Сократа судили за его "учение", а не за прочее "Мирское деяние"), хотя он и доказал свою не виновность, но его, все равно приговорили к смерти.

Краткий пересказ произведения (по логическим пунктам):

- После обвинительных речей Сократ признает, что обвинитель говорили с мастерством "чуть было он сам в эти речи не поверил", но все это ложь и я это докажу.

- Сократ извиняется за свой стиль речи, мол к другому на базарах не привык, а переучиваться поздно.

- По сути есть два сорта обвинителей, те что клеветали раньше, и те, что клевещут теперь. Сначала, защищусь от прошлых.

- По сути вся мудрость Сократа - это называть незнанием то что не знает. И беды его от того, что он начиная говорить с "мудрыми" людьми доказывал в результате споров, что этот чел. не мудр.

- В подтверждение приводит притчу, в которой Сократа назвали самым мудрым, и он начал выяснять а не мудры ли другие, так он говорил с политиками, затем с представителями искусства, и с ремесленниками. В результате пришел к выводу, что все они что-то знают лучше других и от того думают, что они самые умные, но это не так и он им это доказал. За это его и не любят.

- Молодые люди, которые слушают его, слушают по собственной воли, денег не платят. Подражают Сократу в спорах, ставя себя мудрыми, хотя на деле у них нет фил. учений, и чтоб прикрыть самих себя клевещут на Сократа.

- Защита с прошлыми обвинителями закончена, начинается защита от нынешних (от Мелита). Текст обвинения "Сократ преступает законы тем, что портит молодежь, не признает богов, которых признает город, а признает другие, новые божества."

- Сначала Сократ доказывает, что он не портит молодежь, по крайней мере сознательно, => на суд его позвать не могут, он может портить молодежь бессознательно (с чем он, тоже не согласен),по не знанию, но за это увещевают, а не приговаривают к смерти.

- Далее доказывает, что он не может верить в другие божества, не веря в богов.

- Считает не приемлемым для себя принимать свою жизнь в расчет, т. к. благородный человек этого не делает (например, на поле брани). Приводит пример из своей жизни, как он с риском для своей жизни (когда пребывал на выборных должностях), отстаивал правду.

- Сократ для Афин, как овод для отъевшегося коня: подгоняет, жалит, исправляет.

- Умолять судей он не будет, т.к. не должно это и оскорбляет как просителя, так и просимого.

- Сократа признали виновным. Он рассуждает, что так и должно быть, коль скоро на слушенее отведен всего один день, и рассеять сложившиеся домыслы за такое время не возможно. В наказание он себе выбирает почести, ну а если серьезно то заплатить он ни чего не может т.к. живет в бедности, но его поручители (в том числе и Платон) советуют предложить 30 мин.

- Сократа приговорили к смерти. Он не огорчился, т.к. гибнет правда, а не он. Пообщался со своими единомышленниками на несколько отвлеченные темы. На прощание, перед смертью он сказал: "Но уже пора идти отсюда, мне - чтобы умереть, вам - чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это никому не ведомо, кроме бога"

b 2---------- 1. Духовно-практическое освоение мира.

Функции философии (для этого вопроса важна мировозренческая). Существует Религозное, философское, мифологическое мировозрение. Исхолдя из этих мировозрений человек имеет специфику духовно-практического освоения мира. Ну и далее в книги.

2. Философия эпохи Возрождения.

Возрождение - философ.и социолог.учения в эпоху становления раннего буржуазного общ-ва (в основном в Италии) 14-17вв. Официальной философией в эту эпоху оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма, значительные достижения в области естествознания привели к тому, что философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела антисхоластическую направленность. Успехи географические, в медицине, научная анатомия, возникновения символов в математике. сломлено господство церкви (Декамерон, Гаргантюа, Эразм Роттердамский). Сначала искусство и и Италии, затем везде. Особенности 1) отрицание книжной мудрости и схоластики, словопрений и изучение самой природы ; 2) материалисты античности - Демокрит, Эпикур; 3) тесная связь с естествознанием; 4) исследование проблем человека.

Прежде всего возр. проявилась в этике. Возобновление этических учений стоицизма (Петрарка) и эпикуризма (Валла), направленных против христианской морали. Валла - этика Эпикура, стремление всего живого к избеганию страданий. Душа есть единое и неделимое, е способности есть ощущения, и это единственный источник познания. Наслаждение --- высшее благо. На лично благе с троятся отношения людей в обществе. Добродетель есть не только аскетичная (схоластика), но и светская - разумно пользоваться богатством, брак. То есть попытка вывести нравственность из самой природы человека.

Для В характерен взгляд на природу как на разумное, одушевленное целое, подчиняющееся законам. Основа этого - пантеизм. Натуралистический - Бруно- - одухотворение природы, наделение ее божественными свойствами, растворение бога в природе (мировая душа, бесконечный разум). нет бога над миром, а материя есть бог, живое и активное начало. Стихийная диалектика, изменчивость земли. Человек есть часть природы, его любовь к познанию бесконечного и сила разума возвышают его над миром.

Мистический - Кузанский - растворение природы в боге. ог стоит выше противоположностей, которыми ограниченный рассудок наделяет природу. в боге совпадают все противоположности - абсолютный мин и абс макс, единичное и множественное и т.д. Несмотря на мистико-- идеалистическую направленность, предвосхитил появление бесконечно малях, проблема бесконечности, методология математических понятий для познания природы. ряд диалектических идей - единство и борьба противоположностей и. т.д.

Наибольшую роль в философии эпохи возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно- научного направления в философии были:

1) методы экспериментально - математического исследования природы; по Галилею, все явления можно свести к количественному отношению. К истине приводят два метода: резолютивный (аналитический, разложить явление на элементы) и композитивный (синтетический, осмысление явления в целостности). Плюс эксперимент= научная методология. В нее вводится количественный анализ, опытно-индуктивный и абстрактно-дедуктивный способ исследования природы.

2) детерминистское истолкование действительности, противоположное теологическому истолкованию; найдены фундаментальные законы механики, что говорит о том, что существует естественная необходимость.

3) формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субъектов, с кот.человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике).

Определяющими чертами натурфилософского направления в философии были: метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм- предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире.

Огромные соц.-эконом.изменения нашли свое отражение во многих социолог.концепциях, для кот.было характерно понимание общ-ва как суммы изолированных индивидов. Макиавелли - обоснование необходимости светского государства. Движущая сила --- человеческий эгоизм, что и надо обуздывать государством. В трактате "Государь" дает советы парвителям, предостерегает от лести, при этом все средства хороши в политических целях.При этом утверждение независимости государственных форм общественной жизни от церкви, поиски способов выражения народной воли (еще Бодэн и Можевский). Кроме того, в силу представления о разумной деятельности, родились утопии (Мюнцер, Мор, Кампанелло).

В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Антропоцентризм- воззрение, согласно кот.человек есть центр вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Гуманизм- отражаемый антропоцентризм, кот.исходит из человеч.сознания и имеет своим объектом ценность человека, презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремлению к земному счастью. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы. Гуманизм ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную "божественность" человека, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. В узком смысле слова гуманизм определяется как идейной движение, содержанием кот.является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический.

b 3---------- 1. Природа человека и смысл его существования.

Отсутствует общепризнанное определение "человека". Нет общепризнанного критерия (не видового), по которому человек отличался бы от прочих животных, выделяют умственную деятельность и труд.

Выделяют 3 составляющую человека: биологическая (гены, нервная деятельность и т.п.), психическая (чувства, воображение и т.п.) и социальная (мировоззрение, ценностные установки). Это не механическая смесь, а тонкое, взаимовлияющее сообщество. При исключении одной из составляющих личности ЧЕЛОВЕК не будет. (обосновать существование каждой составляющей и показать их взаимосвязь)

Также Спиркин, выделяют 4ю составляющую: космическую, мотивируя тем, что все мы часть космоса и ноосфера (биосфера) может быть и общекосмической (показать, что определение не ложно, но спорно).

Смысл существования, скорее всего, не дан извне, однако, в разные этапы истории существовали разные ценности. (привести пример смысла жизни: средние века - "служение Богу"; возрождение и просвещение - "активные поиски"; СССР - "служение родине", однако, общепризнанного не было; фантасты - "высшекосмическое", привести пример - Эрик Ф. Рассел "Звездный страж" <повествуется о "Космических мотыльках">, ). Смысл жизни каждый человек выбирает себе сам. Обобщая: смысл жизни - реализовать себя (что именно реализовать - каждый решает сам).

2. Философия Средневековья. Теоцентризм в понимании мира, человека, искусства. Августин Блаженный и Фома Аквинский.

Традиционно под фразой "средневековье" понимается Европа 10-14 веков, хотя с точки зрения лингвистики в средние века существ. китайская философия, однако, судя по окончанию вопроса речь идет именно о средневековой Европе (всуе, упомянуть про смену династий в это время в Китае)

Философия средних веков носит название "схоластика". Ее содержание составляла совокупность религиозно-философских учений, которые в противоположность мистике видели путь постижения бога в логике и рассуждении, а не в сверхразумном созерцании.

В тяжелых социально - экономических условиях средневековья наука и философия могли существовать только в стенах церкви (все остальное уничтожалось, а церковь давала защиту) => в итоге наука и философия были подчинены церкви и выживали только те учения, которые были посвящены конкретным теософским проблемам. Хотя свобода мысли отсутствовала, но эпохой застоя фил. мысли средневековье назвать нельзя, например: 1)существенной проблемой средневековья была проблема размежевания функций веры и знания, точного отграничения области каждого из них, то есть вопрос гносеологии; 2) стержневой для всего периода была проблема соотношения общего и единичного. В этих обоих пунктах был достигнут большой прогресс.

Также, несколько столетий длился спор о природе общих понятий (дом, вообще). "Реалисты" утверждали, что существует понятие "дом, вообще, как идея дома" (помнить, Платона, и то, что учение Августина отдаленно напоминает неоплатоников), а конкретные дома вторичны. "Номиналисты" настаивали на первичности самих объектов, и вторичности обобщения-понятия "дом". Последняя фракция, была своего рода, оппозицией официальной церкви, и из ее рядов вышли некоторые создатели еретических учений. По существу за богословской оболочкой спора скрывался вопрос: что чему предшествует, объективно существующие, чувственно воспринимаемые вещи общим идеям (номинализм) или, наоборот.

Различают три этапа схоластики (до первого этапа было формирование государств и пр. полит. проблемы, поэтому, было не до философии):

1) Ранняя схоластика (XI-XII вв.) В философском плане ранняя схоластика характеризуется ориентацией на Платона и неоплатонизм^ Наследие Аристотеля и его последователей используется лишь применительно к логическому учению. В этот период сформировались реализм и номинализм

2) Зрелая схоластика (XIII-XIV вв.) Распространение аристотелизма связано теперь уже не только с его логикой, но и с его онтологией. Отношение католической церкви к Аристотелю по мере переработки его представлений в христианско-католическом духе меняется с враждебного к примирительному. Этот период связан с ожиелением естественно научной мысли, и в связи с этим с формированием "теории двойственной истины" как выражении стремления к автономии философии и науки по отношению к вере и религиозному влиянию.

3) Кризис схоластики (XV-XVIII вв.). К средневековью не относится.

Теоцентризм стал доминирующим. В основе всего стоит Бог, Бог всем управляет. Мир - творение Бога, которое постоянно поддерживается волей божьей. Мы говорим о мире, значит мы, в том числе говорим о Боге (персонифицированном). Человек создан по образу и подобию Бога. Прекрасно только то, что божественно, а божественно, все то, что прекрасно (причем, первое утверждение главенствующее, т.е. "аморальные" произведения искусства не прекрасны, и их должно уничтожать). Существовали "вариации на тему", но основные каноны не переступались.

Августин Блаженный и Фома Аквинский выделены как основатели краеугольных учений. Августину Блаженному мы обязаны теоцентричностью мироздания. Фальсифицируя Аристотеля, стремились переделать учение последнего на манер Августина. Фома Аквинский - систематизатор и идеолог схоластики.

Августин (354-430) - выдающийся мыслитель, заканчивающий историю духовной культуры Рима и всей античности и заложивший фундамент религиозно-философской мысли средневековья. Оставил после себя большое литературное наследие.

УЧЕНИЕ О БЫТИЕ Августина близко к неоплатонизму. Все сущее есть благо т.к. оно существует. Зло - не субстанция, а недостаток, порча субстанции, напротив, благо есть субстанция (т.е. зло - это отсутствие блага). Бог есть источник бытия, красоты, блага. Мир создан Богом и благодаря последнему и поддерживает свое существование. Мир единственен. Бытие Бога можно вывести из самосознания человека, а бытие вещей из обобщения опыта. Августин анализировал Бога в соотношении с человеком и наоборот, т.е. по сути разработал философскую антропологию. Душа - бестелесна и вечна. В вопросе появления души колебался между идеей передачи душ родителями и идеей творения душ новорожденных Богом.

БОГ, МИР И ЧЕЛОВЕК. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично. Бог - исходный и конечный пункт размышлений. Бог - вне материальный абсолют, т.е. Бог не един с миром, к тому же Бог персонифицирован. Судьба подчинена воле Бога. Все что делаетс - делается по воле бога.

ВЕЧНОСТЬ И ВРЕМЯ. Существует только настоящее время, а прошлого уже нет, а будущего еще нет. Вечность присуща мыслям-идеям (в том числе и Богу, как высшему существу), вне материальным элементам. До сотворения мира времени не было, т.к. время - удел сущего. Дал гениальное определение времени актуальное и поныне: "время есть мера движения и изменения".

ДОБРО И ЗЛО. Говорил о деяниях Бога как о благих => надо было доказать почему Бог допускает зло. Зло есть отсутствие добра. Существование зла допущено для решение каких-то высших задач.

О СВОБОДЕ. Его учение в этом вопросе вызвало длительные споры. До первогреха люди обладали свободной волей, но совершив его, они отказались от свобод и теперь Бог решает, кто предопределен для зла, а кто для добра. Изменить что-либо без воли Божьей человек не в силах. (по сути, фатализм с разумной и имеющей цель судьбой, т.к. судьба есть воля Бога)

ПОЗНАНИЕ И ОБЩЕСТВО. Познание истины возможно. Разум есть взор души, которым она без помощи тела созерцает истинное. Истина содержится в душе, душа бессмертна, человеку не должно забывать о внеземной цели своей жизни. Наличие бедных и богатых неизбежное явление социальной жизни и с этим бороться не имеет смысла. Однако, перед Богом все равны.

Фома Аквинский (1225 или 1226-1274) - центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее направлений - томизма. Исходным принципом в его учении было божественное откровение: ч-ку для своего спасения знать посредством божественного откровения нечто такое, что ускользает от его разума. Он разграничивал область философии и теологии, у них одна цель: Бог => не может быть принципиальных противоречий у души и правильно действующего разума. Между философией и теологией могут быть противоречия, но это из-за разных путей, и эти разноречия не могут повредить теологии.

О БЫТИИ. Исходил из учения Аристотеля (в позднем понимании). Бог - первопричина и конечная цель всего сущего. Материя - восприемница сменяющихся форм, причем форма - целевая причина. Слияние первопричины и материи рождает индивидуальные вещи. Материя - низшая форма бытия. Таким образом разрешил вопрос отношения церкви к материи, доселе не уважающую материю, но при этом не могущую выбросить ее из рассмотрения, т.к. ИС.ХР. был рожден на земле.

О ЧЕЛОВЕКЕ И ДУШЕ. Индивидуальность человека - личностное единство души и тела. Душа не материальна и самосуща, но обретает свою полноту лишь в единстве с телом. Телесное начало человека органически сосуществует в духовно-душевной деятельности души. Думает ни душа и не тело само по себе, а все вместе.

О ПОЗНАНИИ. Основной принцип - реальное существование всеобщего. В споре "Реалистов - Номиналистов" занимал позицию умеренного реализма: "до вещей" - в Боге, т.е. в виде идеи, затем "в вещи", т.е. в виде сущего, и "после вещей" в познании человека, т.е. снова в виде идеи, т.к. душа, как вечное, приемлет только идеи. => Мнение человека истинно в такой степени, в какой его идея совпадает с идеей Бога.

ОБ ЭТИКЕ. Придерживался взглядов свободы воли человека. Зло - степень отсутствия блага. Бог допускает зло, для того чтобы присутствовали все ипостаси сущего.

О ГОСУДАРСТВЕ. В целом, придерживался взглядов Аристотеля. Считал, что человек по природе существо общественное, а цель государственной власти - содействовать общему благу, сохранить мир, следить за нравственностью подданных и т.д.

b 4---------- 1. Человек в мире культуры. Запад, Восток, Россия в диалоге культур.

Следует уточнить термин цивилизация и культура. Культура - исторически определенный уровень (материального, духовного) развития общества. Цивилизация - почти синоним культуры. Шум оркестра - это еще не культура, но уже цивилизация. Поэтому, цивилизация включает в себя культуру, но не наоборот.

С древних времен различают Восточную и Западную цивилизации, хотя единое мнение о том, альтернативы ли они друг другу, или нет, отсутствует. Восточная цивилизация ушла в направление принципа "власти - собственности", т. е. такой порядок, при котором власть рождала собственность. Социальную значимость в государствах Востока имели лишь причастные к власти, тогда как богатство и собственность без власти мало что значили. Утратившие власть становились бесправными. Также, этот тип цивилизации направлен на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию образа жизни (традиционные общества). Направленность на духовное развитие очень высока, наука имеет вид прикладно-практической. Самоцель - духовное возвышение. Виды деятельности, их средства и цели менялись очень медленно, столетиями воспроизводились в качестве устойчивых стереотипов. В духовной сфере - религиозно-мифологические представления и канонизированные стили мышления, научной рациональности противопоставлялась нравственно- волевая установка на созерцательность и безмятежность. Отрицание индивидуалистского начала и ориентация на коллективность, установка на адаптацию индивида к среде, а не изменению среды.

Западная цивилизация, ушла в направление гарантирования прав личности и частной собственности (со всеми плюсами и минусами). Характерно безудержное стремление к овладению силами и богатствами природы, которое приводит к ускоряющимся прогрессивным изменениям техники и технологической базы общ и связанных с этим наук, непрерывное изменение и обновление той искусственно созданной человеком среды, в которой протекает его жизнедеятельность. Это сопровождается возрастанием динамики общ отношений, их быстрое изменение и трансформация.

Изначально, были, примерно одинаковые условия, но в виду случая после смут (имевших место быть примерно в одно время), в Греции утвердилась демократия, а на востоке тирания. В Греции появляются новые труды о мире (которые противоречат старым и зачеркивают последние), а на востоке Конфуций, с культом почитания предков. И начиная с этого пошли противоречия.

Единое мнение о месте России в этой схеме отсутствует. Мнения колеблются от "Россия абсолютно не самобытна, это коктейль из цивилизаций (скорее Европейский, или, скорее Азиатский)" до "Россия самостоятельна цивилизация". Все они имеют право на существование. Мнения о том, что скорее Западная, или скорее Восточная опускаю. Россия самобытна, формирование гос-ва осуществлялось с использ-м религии, но не на ее основе. Уже в древности сформировались основы этических взглядов: культ правды, терпеливость добро и пр., высшая ценность - само государство. Другой особенностью - являлось вмешательство гос-ва во все сферы жизни подданных. Для России характерен разрыв культур и социальных отношений. При этом раскол - патологическое состояние общества. Для него характерен "заколдованный круг": активизация позитивных ценностей в одной из частей расколотого общества приводит в действие силы другой части общества, отрицающей эти ценности.

В любом случае, менталитеты народов этих трех цивилизаций различны: добродетелями западного человека являются энергичность и интенсивность, мода и сенсация, восточного человека - точная середина и посредственность, бесшумность и увядание, то добродетелями русского человека - пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония

Диалог культур: Япония, восприняв положительные традиции запада, осталась восточной по своему менталитету и способу усвоения человеческих ценностей. Скорее всего останется европеизированная восточная цивилизация, а не овосточенная западная.

2. Основные идеи западноевропейской философии ХVII-ХVIII веков. Новый менталитет, его влияние на создание высоких технологий.

Европейская философия XVII-XVIII вв.

Идея автономной философии впервые была реализована французским мыслителем Репе Декартом (1596— 1650), который опирался при этом на концепции нового естествознания, являясь одним из его основателей. По образному выражению французского мыслителя XX в. Л. Бергсона, современная наука сошла с неба Коперника по доске, подставленной ей Галилеем. Итальянский мыслитель Г. Галилей (154G—1642), защищая взгляды Коперника, обосновал принцип относительности движения. Разделяя идею позднего средневековья о природе как книге, подлежащей истолкованию,- он утверждал, что эта книга написана математическим языком. В своих рассуждениях он применяет мысленный эксперимент - базу будущей «науки», пришедшей на смену «науке-логосу античности и средневековья. Декарт, разделяя и развивая взгляды и подходы Галилея, стал одним из основателей современной математики и естествознания.

По Декарту, учение о природе— физика— входит органической частью в систему философских знаний, являясь их стволом. Ветвями этого древа знания служат механика, медицина и этика, а также философские науки, опирающиеся на физику и имеющие непосредственный выход в практическую жизнь людей. Корнем древа знания выступает метафизика. Все знание—от метафизики до этики—строится единым методом рационального, подобного геометрическому, рассуждения. К опыту необходимо прибегать, чтобы выяснить, что из возможного подлинного предмета разума— реализовалось в нашем мире, являющемся лишь одним из возможных миров.

Метафизика (а с ней и все наше знание) должна, по Декарту, опираться на положение, истинность которого не вызывает сомнения. Чтобы найти такое положение, он становится на позиции радикального скептицизма, отвергая все, в чем можно хоть как-нибудь усомниться. Сомнительны существование Бога, внешнего мира и собственного тела. Несомненно лишь положение: «Я мыслю, следовательно, я существую». Это положение представляет собой соединение двух соответствующих друг другу идей: «я мыслю*- п «я существую*. Истина и есть соответствие идей друг другу, устанавливаемое или непосредственным усмотрением—интуитивно, или логическим анализом— демонстративно. Интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого— это два пути, ведущих к познанию всех возможных миров. Опыт,

как уже было сказано, играет вспомогательную роль.

Таковы гноссеолого-методологические следствия, полученные Декартом из анализа исходного положения его философии. Из него следует, что «я» есть нечто мыслящее— душа— некая непротяженная (ибо все протяженное сомнительно) сущность, или субстанция. Моя собственная душа является первым предметом моего познания. В душе я нахожу ряд идей, одни из них приобретены мной при жизни, другие - врождены ей. Среди последних находится идея Бога— существа, обладающего всеми совершенствами и всемогущего. Анализ идеи Бога доказывает, по Декарту, что предмет этой идеи, т. е. сам Бог, существует. А поскольку не может быть обманщиком, то существует и внешний мне мир, мир протяженных вещей. Итак, существует Бог, сотворивший две субстанции— протяженную и мыслящую, и существую я- тот, в котором эти две субстанции соединены и который может познать и Бога и созданный им мир.

Таким образом, первая попытка реализовать идею философии, свободной от мировоззренческих предпосылок, вылилась в построение, опосредованное анализом возможностей разума, картины мира, включающей человека, призванной обосновать систему норм его поведения. Пока же эта картина не завершена, Декарт предлагал следовать правилу скептиков— жить согласно нравам своего народа. Вся последующая европейская философия была прямо или косвенно связана с идеями Декарта.

Английский философ Томас Гоббс (1588—1679) сделал попытку рассмотреть учение о природе, развитое Галилеем и Декартом, как единственное действительное знание. По его мнению, реально существует только телесное, протяженное; духовное— не субстанционально. Оценивая высоко, как и Декарт, математический метод рассуждения, Гоббс не согласен с ним в вопросе об обосновании этого метода. Основания математики и математических рассуждений он пытается найти в опыте. Его несомненной заслугой является то, что он обратил внимание на роль языка в познании, хотя решения им вопросов о природе значения слов, об отношениях слов и вещей не могут быть признаны удовлетворительными. Исторически более значима его социальная философия, соответствующая защищаемому им воззрению на природу и социальным потребностям английского общества того времени. Все люди от природы одинаковы и стремятся к хорошей жизни. Так как от природы люди равны, то ни один не хочет уступить другому. До возникновения государства, в «естественном», т. е. государственном, состоянии

идет война всех против всех. В государстве, созданном путем договора, граждане отчуждают свои права в пользу носителя власти, который в ответ на это заботится о безопасности их существования, препятствуя развязыванию гражданской войны. Любая деспотическая власть лучше, чем гражданская война. Вся власть и исполнительная, и законодательная, и судебная, и духовная—принадлежит одному суверену, который силой сохраняет ее. Истинная вера— та, которую культивирует суверен, суеверие есть то, во что он верить запрещает. Народ не имеет права на свержение власти, которую он сам учредил.

Картезианская программа построения системы философских знаний, покоящейся на едином основании, получила завершенное воплощение в труде «Этика» голландского философа Бенедикта Спинозы (1632—1677). Построенная геометрическим методом— как совокупность теорем, доказываемым путем сведения к аксиомам и определениям, которые предпосланы всему построению,— «Этика» долгое время воспринималась в качестве образца систематического построения.

Вводя термин «субстанция» в качестве необходимого для любого философского построения, Спиноза определяет субстанцию как то, что не нуждается для своего существования ни в чем другом, является единой и единственной, выступает причиной самой себя. Согласно Спинозе, так понятая субстанция есть то, что обычно называют Богом, или природой. Субстанция обладает бесконечным множеством свойств— акциденций, среди последних— бесконечное множество сущностных (без которых субстанция не может существовать) атрибутов. Нам субстанция дана (мы ее познаем) через два атрибута: протяженность и мышление. Воспринимаемые нами вещи— модификации (модусы) единой и единственной субстанции, существующие не сами по себе, а только в системе отношений друг к другу, т. е. в конечном счете к самой субстанции. Каждая вещь, рассматриваемая как модус субстанции, есть одновременно и тело— модус атрибута протяжения, и соответствующая этому телу идея— модус атрибута мышления. Бесконечный модус атрибута протяжения— движение (протяжение протяжения); бесконечный модус атрибута мышления— мышление мышления (самосознание). Человек— самое сложное тело во Вселенной, которому соответствует идея, мыслящая саму себя, т. е. душа, мыслящая саму себя и свое тело.

Погруженность человека в мир других модусов, его связь с ними через воздействие на его тело других тел, на душевном уровне выражается как погруженность в мир аффектов-страстей, вызванных в душе изменениями в его теле, причиненными этими воздействиями. Подчиненность страстям, действия под влиянием аффектов есть порабощенность человека миром. Освобождение от власти аффектов достигается путем познания того, что их причины— вещи и события в мире— не имеют самостоятельного существования, а представляют собой лишь единичные и эфемерные проявления жизни целого. Онтологически возможность такого познания обоснована учением о душе. Психологически оно возможно тогда, когда стремление познать единичное в свете целого, взглянуть на мир с точки зрения вечности само становится аффектом— интеллектуальной любовью к Богу,—вытесняющим другие аффекты. В результате человек приходит к такому состоянию, когда он не плачет и не смеется, а понимает необходимость и преходящий характер перипетий своей жизни. Такой человек думает не о смерти, а о жизни, как и надлежит свободному и мудрому существу

Рассматривая проблемы социальной жизни, Спиноз, присоединяется к договорной теории государства Гоббса хотя и не согласен с ним в том, что власть правительств, должна распространяться и на духовную жизнь. Он выступал в защиту свободы мысли и слова, свободы совести.

Картезианский рационализм, согласно которому разум из себя извлекает идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведения, был подвергнут критическому анализу в труде английского философа Джона Локка (1632—1704) «Опыт о человеческом разуме». Он утверждал, что не существует никаких—ни теоретических, ни практических— врожденных идей. Все идеи возникают из опыта, который бывает двух видов: внешний и внутренний. Внешний опыт— ощущения— дает нам простые идеи. Одни из них относятся к первичным качествам вещей, принадлежащих самим вещам (например, протяженность в ее различных модификациях, движение во всем его многообразии, непроницаемость тел и т. п. Другие идеи относятся к вторичным качествам, возникающим в результате воздействия тел с их первичными качествами на наши органы чувств— цвет, запах, температура и т. д. Внутренний опыт-рефлексия- дает нам идей о наших собственных состояниях (ощущение, мышление, волнение и пр.). Такие простые идеи, как существование, единство, сила, последовательность, порождены совместными внешним и внутренним опытом. Простые идеи— материал всего нашего знания. Из них возникают сложные идеи. Слова нашего языка обозначают идеи как простые, так и сложные, и не могут вывести

нас за пределы опыта. Большинство метафизических построений, претендующих на выход за пределы опыта, относятся только к словам. В системе воззрений Локка на разум нет места таким состояниям, как «героический энтузиазм» Бруно или «интеллектуальная любовь к Богу» Спинозы.

К действию человека побуждает желание собственного счастья или удовольствия. Поскольку мы живем в обществе, то должны учитывать такие же стремления других, без чего личное счастье может оказаться разрушенным. Благоразумие делает человека моральным. Придерживаясь договорной теории происхождения государства, Локк выступал с обоснованием принципа разделения власти, что делает его одним из первых теоретиков либерализма. Человек, утверждал он, имеет отчуждаемые основные права: на жизнь, на свободу, на собственность. Собственность каждого человека есть результат его труда. Все индивиды обладают правовым равенством. Власть должна обеспечить правопорядок, дающий каждому .возможность получать выгоду, не ущемляя свободу и интересы других.

Философия Локка, противопоставляя опытное познание природы и человека познанию внеопытному – метафизическому, исходящему из принципов разума, соответствовала научной программе Ньютона, его призыву: физика, берегись метафизики. И долгое время казалось, что принятие научным сообществом физики Ньютона означает также принятие гносеологии Локка. Однако и физика Ньютона, и гносеология Локка имели в качестве предпосылок положения, не выводимые из опыта, те, метафизические, на что и указал их критик Лейбниц.

По мнению великого немецкого ученого и философа Готфрида Лейбница (1646М716), в учении Ньютона таким метафизическим моментом является представление о пространстве как вместилище отдельных вещей на расстоянии, воздействующих друг на друга, а в учении Локка— положение, которое гласит: нет ничего в интеллекте, чего не было бы в ощущениях.

Согласно Лейбницу, можно многое принять в локковском анализе человеческого познания.' Но нельзя согласиться с эмпирическим истолкованием принципов логики. Эти принципы не выводятся из опыта, не дают возможность рассуждать об опыте, делать выводы. Поэтому более верным, более соответствующим опыту самого познания, будет поло-* женне: нет ничего в интеллекте, чего не было бы в ощущениях, кроме самого интеллекта, т. е. принципов логики.

Лейбниц дополняет три закона логики, сформулированные еще Аристотелем, четвертым— законом достаточного основания. Исходя из этого закона, ни одно высказывание о мире не должно приниматься без логического доказательства. С позиции Лейбница данный закон и требование Декарта все подвергать сомнению— равнозначны. То обстоятельство, что все положения о мире могут быть доказаны, говорит нечто вполне определенное о своем мире. Мир представляет собой совокупность субстанциональных единиц- монад, которые выступают предметами всех возможных простейших истинных высказываний о мире. Такова онтология, вытекающая из принятый нами логики, из самого разума.

Что такое монада мы узнаем из опыта самонаблюдения. Непосредственно познаваемая монада— это наша душа> обладающая представлениями и стремлениями. Представления могут быть смутными, их мы называем чувственными, и ясными— интеллектуальными. Кроме осознанных представлений и стремлений, есть и неосознанные. Жизнь души, психическое, не сводится, как считали и Декарт, и Локк, к жизни сознания. Все остальные монады, лежащие в основе воспринимаемого и мыслимого мира, аналогичны нашей душе, т. е. являются духовными субстанциями, в каждой из которых в форме возможных представлений заключен весь мир и которые отличаются друг от друга степенью ясности этих представлений. У монад, стоящих на самой низкой ступени — монад безжизненной природы, все представления смутны, у монад средней ступени— души животных н людей одни представления смутны, другие — ясны; у высших монад — ангелы, Бог и т. п.— все представления ясны. Бог — высшая из монад, монада монад, приводит все монады в состояние соответствия друг другу, при котором без всякого реального взаимодействия изменения в одной монаде связаны с изменениями во всех остальных. Эта «предустановленная гармония» делает наш мир лучшим из возможных миров.

Представление о пространстве как абсолютном вместилище взаимодействующих вещей, положенное в основу физических учений Ньютона, по мнению Лейбница, оказывается не опытно установленным положением, а метафизической догмой, которая в свете истинной метафизики (учения о монадах как духовных непротяженных субстанциях, являющихся подлинными элементами мира) должно быть пересмотрено. Идея пространства, наше представление его выражает факт внеположенности монад, их множественности, порядок их расположения. Такое понимание пространства избавляет физику от ряда парадоксов, связанных с допущением возможности действия одного тела на другое через пустое пространство. Физика не может существовать без истинной метафизики. Не могут существовать без метафизического обоснования и науки о человеческих делах. Главное здесь в понимании того, что только прогресс в познании, в вытеснении смутных представлений ясными, служит основой нравственного прогресса, самым важным источником развития человеческого общества.

Таковы были в XVII в. основные попытки реализовать идею автономной философии, свободной от мировоззренческих предпосылок, построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека. Общий вывод, к которому пришли Локк и Лейбниц— во многом антиподы в понимании характера познавательного процесса- выглядит следующим образом: прогресс общества есть прогресс но» знания. Эта идея и легла в основу идеологии Просвещения.

XVIII век вошел в историю как век Просвещения. Унаследованная от Локка п Лейбница идея перестройки жизни на разумных основаниях была подхвачена рядом мыслителей Англии,. Германии, Франции и других европейских стран. Эта перестройка мыслилась как результат распространения положительных, .практически полезных знаний о природе и обществе среди широких кругов образованных людей. Особое внимание следовало уделять правнтелям-приобщать их к новейшим достижениям науки и философии. Просвещенные монархи и осуществят внедрение принципов разума в повседневную жизнь своих государств. А так как новые знания о природе и обществе противоречили тому, что утверждалось традиционным христианством, то главную свою задачу мыслители-просветители видели в критике его, т. е. в борьбе с религиозными догмами, принимаемыми на веру, без опытно-рационального обоснования.

Поскольку же великие философы Нового времени— Декарт, Спиноза, Лейбниц в своих построениях так или иначе принимали идею Бога, создавали иллюзию согласованности разума с фундаментальными положениями религии, то антихристианская, антирелигиозная направленность творчества мыслителей-просветителей была одновременно и антиметафизической. Разум, освобожденный не только от религиозно-мировоззренческих предпосылок, но и от сверхопытных метафизических гипотез признавался единственным и высшим судьей всего существующего, призванным отделить полезное для человека от вредного.

Общее философское основание своим взглядам просветители всех стран нашли в учении Локка. Однако если сам Локк в работе «О рациональном христианстве» еще пытался согласовать религию с рациональным познанием, опирающемся на опыт, то его английские последователи— Джон Толанд (1670—1722) в сочинении «Христианство без тайн», ahtoiiii Коллинз (1676-1729) в труде «Обсуждение основ христианской религии»- выступают антидогматически, переходя на позиции деизма, воспринимавшегося в то время как атеизм. Толанд, взгляды которого не поддаются однозначной квалификации, обосновал тезис, воспринятый затем всеми материалистическими учениями, согласно которому движение является атрибутом материи. Дэвид Гартли (1704-1757); опираясь на учение Локка, закладывает основы материалистического понимания человеческой психики. Джозеф Пристли (1733—1804) в гносеологии опирался на взгляды Локка и Гартли, в социологии защищал право народа на восстание, если правители попирают естественные права человека. И он, и Гартли, выступая антидогматически, не выходят за пределы деизма, хотя и сочетают его с материалистической трактовкой целого ряда вопросов. Под влиянием Локка и английских просветителей находились и просветители Америки-Томас Джефферсон (1743-1826), Беджамин Франклин (1706-1790) и др.—создатели Соединенных Американских Штатов, давшие им Конституцию, проникнутую деистически-просветительскими идеями о человеке и его правах.

Особенно ярко дух Просвещения проявил себя во Франции, где мыслители-просветители идеологически подготовили революцию. Виднейший представитель французского Просвещения Франсуа Вольтер (1694-1778) познакомил Францию и всю континентальную Европу с учениями Локка и Ньютона. Творчески восприняв эти учения, он приходит к пониманию философии, как великого орудия разума в борьбе против неразумного, отживающего в устройстве общества. Все творчество Вольтера проникнуто антицерковными настроениями; не отрицая религии как таковой, он требует религиозной свободы, Считая, что в основе всех видов познания лежит опыт, он полагает, что последний однозначно свидетельствует об общественной природе человека. Общественное устройство должно обеспечивать политическое и юридическое равенство людей. Социальное и имуще-етвенное неравенство Вольтер рассматривал в качестве предпосылки общественного равновесия и нормального развития общества.

С требованием социального и имущественного равенства выступал Жан Жак Руссо (1712-1778)-один из наиболее радикально настроенных просветителей. Разделяя договорную теорию государства, он, исходя из ее положений, обосновывал право народа на восстание против деспотической власти. Творчество Руссо многогранно. Как и все просветители высоко оценивая общественный прогресс, он был первый, кто указал на его противоречивый характер, связанный с тем, что развитие, культуры создает искусственные потребности, стремление удовлетворить которые весьма сомнительно.

Великим начинанием французских просветителей было создание «Энциклопедии», в которой с просветительских позиций была дана оценка всего известного из истории человечества, всех достижений ремесел, искусств и наук. Это был гигантский труд, в создании которого принимали участие все просветители, а возглавляли их Дени Дидро (1713-1784) и Жан Д'Аламбер (1717—1783). Последний великий математик и физик в гносеологии был близок Локку, осознавая, правда, известную противоречивость его взглядов. Опираясь на современное ему естествознание, он пытается обосновать общее мировоззрение деистического характера.

Дидро, как и Жюльен Ламетри (1709-1751), Клод Гельвеции (1715-1771), Поль Гольбах (1723-1789), был атеистом, обосновывая атеизм материалистическим мировоззрением. В центре внимания всех названных мыслителей стоит человек, которого они пытаются объяснить как часть природы, связанную с остальной природой реальными физическими отношениями. Природа существует сама по себе, не нуждаясь ни в каком сверхприродном начале. Материя— строительный материал природы— вечна и обладает движением как своим необходимым свойством. От природы человек добр, злым его делают несовершенные общественные отношения, которые и нужно исправлять путем просветительской работы.

Мировоззренческие утверждения французских материалистов превратились в реальную альтернативу религиозным воззрениям. Однако гносеологическая обоснованность их стала вызывать сомнение, когда англичанин Джордж Беркли (1685-1753) показал, как, опираясь на Локка, преодолевая его непоследовательность, можно прийти к новому обоснованию традиционных религиозных взглядов.

Беркли подверг критике локковское разделение качеств на первичные и вторичные. Все ощущения всегда лишь символы чего-то, неизвестного нам, вещами же мы должны называть и называем устойчивые комплексы ощущений, а не нечто, существующее само по себе. Это подтверждается и анализом понятия «существовать». Если исходить из тезиса: в интеллекте нет ничего, чего не было бы в ощущениях, то каждому понятию должен быть найден чувственный эквивалент. Таким эквивалентом для понятия «существовать» является выражение «быть воспринимаемым». Для вещи-комплекса ощущении - существовать и означает быть воспринимаемой. Вещи существуют только в восприятии, но не сами по себе. И хотя такое утверждение противоречит здравому смыслу, считающему, что вещи существуют и тогда, когда я их перестаю воспринимать, однако это противоречие разрешается допущением существования множества душ, подобных моей, которые могут воспринимать, когда я перестал. Тезис: существовать — значит быть воспринимаемым, должен быть дополнен тезисом: существовать - значит быть воспринимающим. Впрочем и такое решение вопроса не вполне удовлетворяет здравый смысл, убежденный в том, что разными душами воспринимается нечто тождественное самому себе, не зависящее от различия воспринимающих душ. Удовлетворить здравый смысл может, по мнению Беркли, допущение существования Бога, который, творя мир, воспринимает все сущее в нем всегда одним и тем же способом, обеспечивая тождественность воспринимаемого множеством конечных душ.

В результате получается, что существует Бог и сотворенные им души. Мир творится Богом через непрерывное воздействие на конечные души. Он, а не вещи сами по себе, является причиной наших ощущений. Последние есть метки, при помощи которых Бог сообщает нам о своем существовании. Вещи — устойчивые комплексы таких ощущений— мы воспринимаем в Боге и через Бога. Если этот тезис оправдан гносеологически (а Беркли полагал, что это так и есть), то оправдана и вся традиционная религия, тогда как просветительские построения оказываются лишь химерой. Беркли был епископом, но церковь не приняла его новаций в обосновании веры. И была права, так как английский философ Давид Юм (1711 — 1776) вскоре показал, что если быть последовательным, то, исходя из гносеологии Локка, можно прийти только к скептицизму.

Юм разделял многие воззрения просветителей, с некоторыми из них его связывала дружба. Но его не удовлетворяла гносеологическая необоснованность их взглядов, их неумение, что отмечал и Дидро, дать достойный ответ Беркли. Однако, взявшись за гносеологическое обоснование просветительской концепции человека, он пришел к общемировоззренческому скептицизму, хотя это не мешало ему защищать просветитель ские взгляды на природу и характер морали.

Требование Беркли, согласно которому осмысленные понятия — их содержания — должны сводиться к данному в восприятии, к ощущениям, Юм применяет к понятию «причина». В ходе анализа он обнаруживает, что содержание рассматриваемого понятия нельзя свести к данному в ощущениях. В него входит и вера в то, что будущее будет похоже на прошлое. Опытом такая вера оправдана быть не может. Указанное понятие может применяться к достаточно ограниченной сфере внутреннего опыта, но не по отношению к данным внешнего опыта. Вопрос о том, что служит причиной наших ощущений, требует выхода за пределы опыта и потому незаконен. Мы не можем разрешить спор между Локком и его последователями, утверждающими, что причиной наших ощущений являются вещи в себе, а их совокупность и есть материя, и Беркли, считающим причиной ощущения Бога. В этом и состоит скептицизм Юма, разбудивший одно из самых великих европейских философов, немца Иммануила Канта (1724—1804) от «догматической спячки».

Духовная ситуация, которую застал Кант, выглядела следующим образом. Попытки осуществить идею автономной философии, основанной только на опыте и разуме, привели к предельному заострению спора мировоззрений. Оказалось, что опираясь на опыт, используя строгие логические рассуждения, можно вывести и существование Бога и его отрицание, можно утверждать наличие души и ее отсутствие, можно с одинаковым успехом и защищать и отвергать тезис о наличии свободной воли у человека. Вопросы о существовании Бога, души, свободной воли (по терминологии Декарта,— метафизические) стояли не только перед теми мыслителями, которые признавали метафизику в качестве науки чистого разума, но и перед теми, кто был настроен антиметафизически, кто отрицал возможность внеопытного познания. Происходило это в силу господства, по меньшей мере со времен средневековья, убеждения, что от ответов на эти вопросы зависит как наше поведение, так и философское обоснование морального долга.

Одна из заслуг Канта состоит в том, что он отделил вопросы о существовании Бога, души, свободы— вопросы теоретического разума— от вопроса практического разума: что мы должны делать. Он попытался показать, что практический разум, говорящий, в чем наш долг, шире разума теоретического и независим от него.

Второй период своего творчества, так называемый критический, Кант начинает с исследования вопроса о том, возможна ли метафизика как наука. Все наше знание относится к пространственно-временному миру. Если признать, что пространство и время идеальны, т. е. не формы бытия вещей, а только формы их созерцания нами (таким признанием мы, по Канту, преодолеем коллизии, возникшие между ньютонианцами и лейбницианцами, решим вопрос о природе математики, заложим основы для понимания человеческой свободы), то мир расколется на мир пространственно-временных явлений н мир вещей в себе, на мир,' чувственно воспринимаемый и познаваемый наукой, и мир сверхчувственный, научно непознаваемый, а лишь мыслимый. Вот этот только мыслимый мир, который недоступен созерцанию, и пытается познать метафизика, что невозможно, ибо вопросы о существовании Бога, души, свободы для теоретического познания неразрешимы.

Способность человека поступать морально, т. е. без всякого принуждения исполнять свой долг, говорит о реальности свободы. Если найти закон, выражающий эту свободу,— закон морального поведения, то он может быть положен в основу метафизики нового типа. Кант находит такой закон, категорический императив, который гласит: поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства. В такой формулировке данный закон пригоден для всех разумных существ, что и говорит о широте практического разума. Однако мы нуждаемся в формулировке, соответствующей нашему месту в мире. Для этого Кант применяет телеологический подход. С точки зрения телеологии, человек есть последняя цель земной природы. Подобным утверждением мы, по Канту, не расширяем наши теоретические знания о человеке, а лишь рефлективно оцениваем его. Поэтому категорический императив будет звучать так: поступай так, чтобы человек и человечество всегда были только целью, но не средством.

Получив такую формулировку категорического императива, Кант извлекает из нее все метафизически значимые следствия. Идеи Бога и бессмертия души, теоретически не доказуемые, имеют практическую значимость, поскольку человек, хотя и является носителем всеобщего разума, одновременно и земное ограниченное существо, нуждающееся в поддержке своего выбора в пользу морального поведения. Кант смело меняет местами божественное и человеческое; мы не потому моральны, что верим в Бога, а потому верим в Бога, что моральны. Хотя идея Бога практически реальна, это только идея. Потому нелепо говорить об обязанностях человека перед Богом, равно как и о религиозных принципах построения государства.

По мнению Канта, государство должно обеспечивать та кое положение, когда свободное проявление произвола од ного совместимо со свободой каждого. Оно достижимо лишь в правовом государстве, где действует принцип разделения властей. Тем самым-в этом вопросе он стоит на позициях идеологии Посвещения. Согласно Канту, поведение будет добродетельным, если целью его является собственное нравственное совершенство и счастье других.

Таким образом, Кант выступил с критикой по отношению к притязаниям старой метафизики, претендовавшей на познание Бога, души, свободы. Вместе с тем он подтвердил познаваемость природы— многообразия явлений в пространстве и времени. Критическим исследованием разума он обосновал и попытался реализовать идею новой метафизики, имеющей в качестве основания морального поведения, закон свободы.

b 5---------- 1. Метафизические проблемы познания (Бог, душа, свобода и т.п.)

Сначала о понятии "метафизика". С точки зрения лингвистики здесь все просто: мета (греч.) ~ "сверх", "над". Таким образом, все, что сверх физической реальности, относится к реальности метафизической. Однако, смысл самого слова претерпевал изменения: сверхчувственная реальность, пребывающая за пределами опыта (например электрон, по этому определению в 17 веке принадлежал метафизике); метод познания противоположный диалектике. В рассмотрении вопроса, под метафизикой будем понимать нечто среднее между первым и вторым определением (т.к. душа, сейчас не имеет физического объяснения, а в будущем, принципиально, может получить).

Хочется выразить несогласие с рядом: "Бог, душа, свобода". Разные философские школы понимают под "душой" и "богом" разные вещи, но они могут быть при некоторой интерпретации, персонифицированы , и представлены в виде некой (не доказано) сущей материи, а свобода - нет.

Корень проблемы заключается в недоказуемости (на текущий момент) познаваемости или не познаваемости души (в частности). Например, до открытия электрона, нельзя было утверждать, что он существует, с другой стороны предпосылки того, что он существует были. Аналогичен случай с эфиром, только с противоположным знаком. На не доказуемом (или не доказанном) можно как спекулировать, так и строит новые теории. Теория - попытка перескочить через рубеж знания => она необходима, но количество ложных теорий велико.

Различные философские школы решали эти проблемы по разному, в плоть до полного отрицания проблем, как материалисты. Ведь если нет предмета проблемы, то нет и самой проблемы.

2. П.Я.Чаадаев. Философические письма. Письмо первое (Россия и Запад)

Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) родился в семье отставного подполковника. В три года осиротел и воспитывался дядей и тетей. Чаадаев учился в Московском университете (вместе с А.С.Грибоедовым), по окончании которого участвовал в Отечественной войне 1812 года и в составе лейб-гвардии участвовал в заграничном походе русской армии, В 1819 г. получил звание ротмистра. большое положительное влияние. В сентябре 1820 г., будучи адъютантом командира гвардейского корпуса, Чаадаев был послан в Троппау для доклада императору Александру I о волнениях в Семеновском полку. В феврале 1821 г. Чаадаев вышел в отставку, пренебрегши открывающейся перед ним блестящей карьерой, и летом того же года был принят И.Д.Якушкиным в общество декабристов. перед ним блестящей карьерой, и летом того же года был принят И.Д.Якушкиным в общество декабристов. В 1823-1826 гг. Чаадаев путешествовал за границей (Англия, Франция, Швейцария, Италия, Германия), где познакомился со многими выдающимися учеными. Летом 1826 г. вернулся в Россию; на границе он был задержан и допрошен (на предмет участия в тайных обществах), после чего ему разрешили въезд в Москву, установив, однако, за ним негласный полицейский надзор (политически не благонадежен).

1828-1831 - годы "затворничества" Чаадаева, в течение которых он работал над главным своим произведением - "Философическими письмами". С 1831 г. Чаадаев начинает появляться в московском обществе и в последующие годы предпринимает неоднократные попытки опубликовать свое произведение. В 1833 г. Чаадаев поселился во флигеле усадьбы Левашовых на Новой Басманной улице в Москве, где жил до самой смерти.

В сентябре 1836 г. в журнале "Телескоп" было напечатано (анонимно) первое "Философическое письмо". Письмо вызвало бурную общественную реакцию (в основном негативную); публикация сделалась известной императору Николаю I, по распоряжению которого издание журнала было прекращено, цензор А.В.Бодырев и издатель Н.И.Надеждин вызваны в Петербург для дачи показаний, а в доме Чаадаева был произведен обыск с изъятием всех бумаг, Дело кончилось тем, что по "высочайшему повелению" Бодырев был уволен с должности цензора и ректора Московского университета, Надеждин сослан на год в Усть-Сысольск (совр. Сыктывкар), а Чаадаев объявлен сумасшедшим. Кроме того, над ним был назначен медико-полицейский надзор, продолжавшийся до ноября 1837 г. Вопреки распространенному мнению, что Чаадаев дал подписку ничего не печатать, но отказался дать подписку ничего не писать, - Чаадаев дал таковую.

Остальные двадцать лет жизни Чаадаев безвыездно провел в Москве, Его писания приобрели характер частных записок и "замечаний" на то или иное произведение. Тем не менее многие из них могут расцениваться в качестве небольших трактатов на заданную тему.

Чаадаев был западником, вел активную полемику со славянофилами, вернее начал вести ее с 30х годов, когда идея славянофильства еще не созрела, но уже приобретала очертания. По праву, Ч. можно назвать знатоком славянофильства, т.к. зарождение этого движения происходило на его глазах, он был лично знаком (и в был в хороших отношениях) с лидерами этого движения. Вместе с последними видел одинаковые проблемы (в частности, развитие России, ее цель и пр.), но давал диаметрально противоположное решение.

Ему была близка идея революции, хотя преимущественно, и бескровной. С возрастом, его взгляды претерпеваои изменения, но не координальные. Историческая заслуга Чаадаева состоит в том, что он первым в России начал мыслить систематически. ). Чаадаев создал собственную философскую систему. Эта система в отдельных своих пунктах подлежит критике, с ее частностями можно спорить и не соглашаться, но чтобы опровергнуть ее нужно построить другую систему. А это означает, что только после Чаадаева русская философия стала философией в подлинном смысле слова.

Сильного влияния на современников не оказал, т.к. при жизни активно не публиковался, и его идеи не стали достоянием масс. Стержень его философии - идеальная модель государства, Россия, ее место в мире, ее недостатки.

В "Философских письмах" в литературизированной форме изложены его философская система. При жизни было опубликовано лишь первое письмо. В первом письме рассматривается модель Запада, описывается положение и состояние (в форме критики) России. права и порядка". Философские взгляды Чаадаева, изложенные им во II-V "Философических письмах" интересны гораздо меньше. В области гносеологии он пытался синтезировать идеи платонизма, картезианства и кантианства, поэтому здесь его взгляды можно охарактеризовать как эклектику (механическое соединение различных учений, ни имеющих под собой единую почву). Наибольший интерес представляет историософия Чаадаева, которую он развивает в VI-VII "Философических письмах". Здесь находим прообраз идеи "осевого времени", сформулированной в XX.

Однако, вернемся к первому письму: интересен стиль писма, вступления - а-ля сентементальное литературное произведение, плавный переход к философии, резкая грань, после которой начинается собственно философская модель, в самом конце вспоминается, барышня, к которой обращено письмо, и резкое окончание письма. Чаадаев, хотя и был патриотом России, оценивал все ее прошлые и текущие достоинства и достижения с негативной точки зрения. Единственное упомянутое + свойство России - это воля народа к победе, однако в качестве двигателя, благодаря которому не создается связь с прошлым (кстати, время он считал чем-то субъективным), все остальные качества негативные. Запад Чаадаева - это идеальная модель государства, построенная на основе христианской (а именно католической) церкви. Будущее идальное государство - христианское (католическое), власть принадлежит церкви, но она объемлет собой ВСЕ сферы человеческого бытия (утопия). Восток, хотя и цивилизация, но она ушла от правильного пути (а именно христианства), по этому это тупиковая ветвь. Запад - долго развивался и прошел пору становления, у него богатая история, которую он помнит, ценит, и на основе которой создалась собственная культура, идеология западной цивилизации. Россия же долгой истории не имеет, становления не прошла, историю не ценит, и даже забывает, на основании этого нет и единой культуры (вернее собственной). С одной стороны Восток, с другой Запад, а Россия ни где. Россия, как ребенок которого не потрудились обучить думать: взрослый человек, а своих мыслей не имеет. У России нет самобытности, христианство - взяли из Византии (как он говорил, "всеми презираемой"), пытаемся принять образ мысли Запада, но при этом не проходя все его этапы развития. В письме далеко, не утверждается, что запад не имеет недостатков, однако ни одного недостатка не приведено, а лишь + качества. Причем, утверждается, что запад идет по правильному пути развития. Россия признается страной, которая существует только для увещевания потомков, о том, что так жить нельзя. Единственный шанс России - встать на западный путь развития, ускоренно пройти все этапы развития Запада, и активно вмешиваться (не силовым методом) в жизнь запада, при этом миссия на Востоке сводится к европеизации востока. Росия выпала из времени. И вообще, Россия, до сих пор открывает истины, известные везде, в том числе и в более отсталых нрордах.

При прочтении сего произведения создается впечатления чего-то темного, безрадостно-безысходного.

b б---------- 1. Диалектика научного прогресса и современный мир. ВОПРОС ДУТЫЙ!!!!!!

Современный мир - (в ключе данного вопроса), мир, который переживает НТР, т.к. существуют области знания, в которых недавно были совершены научные перевороты, или они прогнозируются. Новые горизонты науки, открывают человеку новые горизонты, или расширяют границы уже существующих. В связи с этим меняется мировозрение человека как такого (от воспринятия как само собой разумеещегося до понимания глубинных процессов). Идут бурные изменения в сфере понимания психологии, а следовательно и политики. Нынешний тип общества - потребительский => почти все открытия, прямо или косвенно приводят к созданию новых технических и потребительских единиц (в широком смысле). Короче, раскрыть и поговорить в заданном направлении.

НАУЧНЫЙ ПРОГРЕСС. На наст. момент наше общество имеет тенденцию становится информационным (инф-я - основной продукт и товар), а сфера услуг превосходит сферу производства. Однако, есть области познания, которые до сих пор метафизичны, нет объяснения души, и т.п. (развить, поговорить). Для чего идет научный прогресс? Кроме законов экономики, смысла не вижу (развить). Диалектика - учение о наиболее общих законах развития природы ( в данном случае науги). Закономерность многогранна, и сложно описуема (т.к. зависит от психологии, политики и пр. всуе вспомнить про составляющие человека: биолог, психические, социальные). Например диалектика развития научного знания строится не только на преодолении ранее существовавших запретов, она одновременно связана с появлением, новых, еще не встречающихся запретов, и иной системой ценностей в человеческом обществе. ИГРАТЬ СЛОВАМИ.

2. Школа Сократа, Платона. Учение Платона об идеях, человеке и его душе. "Идеальное государство", место в нем искусства.

В 5 вднэ на смену полит власти аристократии и тирании во мн. городах Греции пришла власть демокр. Развитие созданных ею новых выборных учреждений -народные собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе партий и классов свободного населения, породило потребность в подготовке людей, влад. искусством судебного и полит красноречия, умеющих убеждать. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой обл. людей становились учителями риторики, полит знаний... Однако нерасчлененность тогдашнего знания и б. роль, кот. приобрела в то время фил., привели к тому, что эти новые мыслители обычно учили не только полит. и юр. мудрости, но связывали ее с общими вопр. фил. и мировоззрения. Их стали называть "софистами" т.е. мудрецами, учителями мудрости. Позднее софистами стали называться те, кто в своих речах стремился к доказ. предвзятой, иной раз заведомо ложной, точки

зрения.

Такая хар. опиралась на то, что нов. учителя ф. стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания.

СОКРАТ. Афинянин (469-399днэ). С. собрал вокруг себя многочисл учеников, большая часть кот. оказалась врагами раб. демократии. Это а также выступл самого С. против дем. строя восстановили против него народ. Он был привлечен к суду и отравился. По его мнению, управлять государством должны люди не богатые и знатные, а знающие, умелые и лучшие.

Сам С. ничего не писал. О его учении известно только по сообщениям учеников: Ксилофонт, Платон (о котором он при жизни сказал, что он сильно приувеличивает), Аристофан, а так же Аристотеля. Для С. характерна логичность речи, ирония, изобличение сбивчивости понятий своих собеседников и мастерское расчленение вопроса, составл. предмет обсуждения. Выступал против Софистов.

Фил.по С. - учение о том как следует жить. С. выступает против натурфил., эмпирического изучения природы, невысоко оценивает познав знач. органов чувств. Главная задача познания - позн. самого себя. (самопознание). Познание природы невозможно (агностицизм), возможно познание души, а добродетели соответствуют взрослению души.

Знание это обнаружение общего для целого ряда вещей, Т.о. знание есть понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Должна сущ. единая общая и высшая цель, кот. подчин. все частные цели и кот. есть безусловное высшее благо. Определения обобщаются через индукцию. Определению понятия предшествует беседа, в ходе которой хорошо поставленные вопросы изобличают собеседника в противоречии. Тогда устраняется мнимое знание, а беспокойство ума направляется на поиски подлинной истины. Искусство спора - метод вопросов, "ирония".

В этике С. отождествляет добродетель со знанием. Нет человека, кот. зная , что он может сделать что-то лучшее, стал бы напротив делать худшее. Дурное действие есть незнание, а мудрость - совершенное знание. счастье человека - когда его душа полна добродетелями.

Сократические школы: мегарская, элидоэритрийская, киническая, киренская.

КИРЕНАИКИ. благо чел. - это его наслаждение. В этом и смысл и цель жизни. Реально только настоящее, ценно только то, что ты получаешь в наст. момент. Основатель этой ветви Гедонип - облагораживал эти принципы, считая, что чел. должен властвовать над наслаждениями. Однако его последователи на это наплевали. Отсюда гедонизм.

КИНИКИ. Диоген, Антисфен. Чел должен освободить себя от зависимостей, привяз. к удовольствиям связыв. человека. Единственно реальны единичные вещи, общего не существ. Нет общих норм и законов природы. Каждый сам по себе. Отказ от богатства, славы, наслаждений, достижение независимости и внутренней свободы.

МЕГАРСКАЯ: Соединили Сокр. добродетель с Парменидовским бытием. Всеобщее и неделимое бытие носит хар.всеобщего блага. существует единое добро, равное истине, богу, уму. Единственная добродетель - познание добра. Все единичное противостоит добру и лишается статуса самостоятельной реальности. Т.е. реально только общее. Сущ. только необходимое, возможности нет.

P.S. Заслуга Сократа - его диалог стал на долго основным метолом выявления истины, впервые начал использовать индуктивное доказательство и давать общие определения. Прешел от философского сомнения "я знаю, что ни чего не знаю" к рождению истины посредством самопознания "Познай самого себя". В вопросе этики, утвержэдал, что люди злы по незнанию.

ПЛАТОН (427-347днэ). Афинянин, был противником аф демократии. Фил. развитие началось в школе Сократа. В городах ю. Италии и Сицилии он продолжил ознакомление с фил элейцев и пифагорейцев. В 387г он вернулся в Афины и основал школу (академия) (по приданию, на ту сумму, за которую его выкупили из рабства построил сад в Афинах).

По-видимому свою лит. деят начал с небольших диалогов по вопр этики. В зрелый период им был написан трактат Гос-во, затем диалоги Пир, Теэтет, Федон. К поздним работам относится диалог "Законы". Ф. учение П охватывает шир круг вопросов - о бытии, мире и его происхождении, душе и познании, обществе, раздел труда, воспитании искусстве.

Мир чувств вещей не есть мир подлинно сущего: чувств вещи возник и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего истинного. (в суе вспомнить средние века: спор Реалистов, аналогичны платону и Номиналистов) Подлинной сущностью вещей их причинами явл бестелесные нечувств формы (идеи или виды), постигаемые умом. По отнош к чувст вещам идеи и причины и образцы и цели, кот стремятся вещи, и понятия об общей основе вещей каждого класса.

Т.к. чувст вещи преходящи, то они должны быть обусловлены не только бытием, но и небытием. Это небытие есть материя. и пространство. (обл нерекращ движения, возникновения и изменения) Материя принимает на себя идеи и превращ их во множество частных вещей, разделенных пространством.

Область идей представляет собой пирамиду, на вершине кот идея блага. Она обуславливает познаваемость, сущность предметов, от нее они получают свою сущность. Идея блага явл не только верховной причиной бытия, но и его целью (телеология - учение о целесообразности)

Идеи вечны, неизменны, тождественны, не зав от условий пространства и времени. Мир вещей - мир вечного возникновения и гибели, движения и изменчивости, в нем все свойства относительны, ограничены усл пространства и времени. Материю сотворил демиург - творец, чистый разум.

 В центре космологии учение о мировой душе. Душа заключена в темницу нашего тела, но способна к перевоплощениям. Знание есть припоминание. До своего вселения в оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись с телом душа забывает то, что знала, но в глубине эти знания остаются. Восприятия материальных предметов напоминают душе позабытые ей знания. Вид познания зависит от различия познаваемых вещей. Достоверное познание (воспоминание) - только об истинно сущих видах-- идеях. О чувственных вещах и явлениях возможно лишь вероятное мнение. Тут не понятно, что есть истина. Между идеями и чувственными вещами - математические понятия, доступные рассудочному познанию.

Метод познания - диалектика. Два пути - восхождение по обобщению понятий вплоть до высших родов и нисхождение от общего к частному, это касается только идей, но не чувственных единичных вещей.

Идеи познаются путем интуиции, независимой от чувст восприятия, чувств

вещи отражаются лишь во мнениях, кот не дают подлинного знания.

Бытие - тождественное и неизменное, однако в диалогах Софист и Парменид П. прих к выводу, что высшие роды сущего - Бытие, движ., покой, тождество и изменение - могут мыслится только таким способом, что каждый из них и есть и не есть, и равен самому себе и не равен., и тождественен себе и переходит в иное. Так бытие поскольку оно рассматр само по себе - едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же поскольку оно рассм по отнош к иному, содержит в себе различие, изменчиво , подвижно. Поэтому бытие содержит в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво.

Противоречия есть необходимое условие для побуждению души к мышлению. Искусство побуждать к размышлению посредством выявления противоречий, таящихся в

повседневных мнениях, есть , по П., искусство диалектики.

В космогоническом учении П утверждает, что последними эл-тами всех вещей явл неделимые треугольники или геометрические бестелесные атомы. Космология - в центре земля, вокруг планеты и звезды, которые движутся благодаря их собственным душам.

Чел душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, кот создается самим творцом, аффективной(страсть) и вожделеющей, кот создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возможна при соотв воспитании. Т.к. люди не могут личными усилиями прибл к совершенству,то необходимо гос-во и законы. Гос-во основано на разделении труда между разрядами свободных граждан.

В уч. о делении граждан на разряды П руководствуется своей классификацией частей души. Разумной части должен соотв разряд правителей-философов, аффектной - воинов, вожделенной - ремесленников. Каждый разряд должен быть ограничен выполнением своих обязанностей и воздерживаться от вмешательства

в дела других.

Правители - философы, необходимо специальное воспитание. Правят с 50-60 лет. Воины - общежитие для искоренения чувства зависти. Ремесленники - воспитание умеренности и самоограничения. Первая в истории человечества теория идеального государства. Три формы - монархия, аристократия и демократия, причем

любая в двух видах - законная или незаконная (насильственная). Первый вид предпочтительнее.

Частная собств и семья - подрывают условия общества. Поэтому П разработал

план общежития, основанного на устранении для правителей и воинов личной

собственности, а также учение о общности жен и гос воспитании детей.

ИДЕАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО И ИСКУСТВО В НЕМ. По поводу искусства - прямых упоминаний не нашел, но он считал его необходимым, нужным и т.п. Отвертеться фразами, что понятия искусства "в нынешнем смысле" тогда не существовало.

Платон выделял:

а) "идеальное государство" (или приближающееся к идеалу) аристократия, в том числе аристократическая республика и аристократическая монархия;

б) нисходящую иерархию государственных форм, к которым причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию.

Согласно Платону, тирания - наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом острой критики. Худшие формы государства - результат "порчи" идеального государства. Тимократия (тоже худшее) - это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии.

В целом, его учение о гос-ве - утопическое.

b 7---------- 1. Сознание и бессознательное. Маркс и Фрейд.

Сознание и бессознательное: Маркс и Фрейд

Скрытые детерминанты сознания. Социальное бессознательное. Открыв факт детерминированности сознания внешними, объективными по отношению к нему факторами, Маркс сделал еще одно открытие: он показал, что процесс детерминации скрыт от сознания, не представлен в его опыте. Реальная жизнь формирует содержание сознания индивидов вне сознательного контроля с их стороны. Люди часто не осознают, что их сознание обусловлено способом их жизни. Проблема бессознательного- это проблема наличия скрытых детерминант сознания, т. е. не представленных в сознании. Ему кажется, что оно свободно в своем содержании, тогда как на самом деле его свобода иллюзорна. Человек и его сознание оказываются заложниками тайных, невидимых причин.

Когда мы говорим, что Маркс открыл бессознательную мотивацию сознания, то имеем в виду лишь тот факт, что он впервые стал искать се в сфере предметно-практической, материально-экономической жизни людей. Проблемой бессознательного до Маркса занимались Спиноза, Гегель. Главная мысль Маркса заключалась в том, что сознание не есть «нечто данное, заранее противопоставляемое бытию, природе»: оно рождается в материальной деятельности и материальном общении людей, оно «вплетено» «в язык реальной жизни», порождается материальными отношениями людей.

Но сама «реальная жизнь», материальные отношения складываются способом, не зависящим от воли и сознания отдельных людей. Каждый индивид что-то планирует для себя, реализует какие-то свои частные цели, и из столкновения этих бесчисленных стремлений и отдельных действий формируются бессознательным для каждого отдельного индивида способом общественные коллективные отношения. Процессы формирования общественных отношений аналогичны процессам, господствующим «в лишенной сознания природе» (К. Маркс). В сложных общественных формациях, к примеру таких, как капиталистическая, люди, вступая в общение между собой по поводу производства товаров, «не осознают того, какие общественные отношения при этом складываются, по каким законам они развиваются и т. д. Например, крестьянин, продавая хлеб, вступает в «общение» с мировыми производителями хлеба па всемирном рынке, но он не сознает этого, не сознает и того, какие общественные отношения складываются из обмена» (В. И. Ленин).

Так, люди никогда не могли контролировать процесс раз-

деления труда. Он складывался стихийно, а потому люди никогда не были полными «хозяевами» в «своем собственном доме». Производственный «организм» всегда формировался как бы за спинами товаропроизводителей. В таких условиях люди не могут взять под свой сознательный контроль формы своей жизнедеятельности и формирование мыслительного и чувственного содержания сознания. Стихийное разделение труда— один из главных источников бессознательной мотивации духовного опыта людей, считал Маркс. Творят историю реальные люди, но из всего бесконечного многообразия форм жизнедеятельности отдельных индивидов складывается вне их воли и сознания объективная закономерность, не зависящая от воли и сознания отдельных людей. Человек и его сознание попадают в зависимость от этих объективных факторов, которые складывались и действуют «за его спиной». Такая зависимость человеку не ясна, он не видит и не осознает ее. Непроясненность для сознания его зависимости от внешних детерминант - основа человеческого рабства. В результате, человек и его сознание оказываются марионетками на подмостках истории.

Преодолеть такого рода рабство человек может только одним способом— преодолев иллюзии сознания, осознав, т. е. узнав, как и почему формируется его сознание. А для этого надо идти по пути все большего осознания действительного положения вещей в обществе, осознания человеком своего реального места в нем.

Бессознательное, по Марксу, имеет социальный характер, а потому его преодоление может произойти только в ходе общественных изменений. Человек не может стать свободны от рабства бессознательного в одиночку: необходимо освобождение всего общества. Маркс искал препятствия в обществе, мешающие человеку свободно реализовать свои способности, и создавал теорию того общества, где данные способности могут развиться беспрепятственно. Обществом, соответствующим человеческому в человеке, он считал коммунизм. Коммунизм, с его точки зрения, это прежде всего контроль людей над своим способом жизнедеятельности и общения. Он надеялся, что при коммунизме люди смогут общественно-планомерно распределить рабочее время, установить прозрачные отношения между различными трудовыми функциями и различными потребностями, сделать «рабочее время» мерой «индивидуального участия производителей в совокупном труде», а тем самым определить точную долю индивидуально «потребляемой, части всего продукта». А когда общественные отношения людей к их труду и продуктам их труда станут прозрачно ясными как в производстве, так и в распределении, люди избавятся от рабства социального бессознательного. «Прозрачность» этих отношений не оставит места, полагал Маркс, стяжательству, его скрытой форме— зависти и иным человеческим порокам.

Маркс действовал как «социальный психоаналитик» (Э. Фромм). Он стремился освободить сознание людей от диктата бессознательного путем устранения тех социальных и экономических сил, которые формируют не видимым и тайным для людей способом их мысли и переживания. А для этого, считал он, необходимо изменить общество, устранить противоречие между потребностью человека в свободном и полном развитии своих способностей и препятствующей этому данной социальной структурой.

Практика построения социализма в нашей стране показала огромную трудность установления полного контроля со стороны людей за сферой производства, распределения, потребления. К тому же оказалось, что потребность в полной реализации своих способностей не осуществляется автоматически, даже при наличии соответствующих условий в обществе. Например, в СССР существовало право всех на всеобщее полна; среднее образование. До Октябрьской революции казалось, что достаточно сделать доступ к учебе свободным для всех, как сама собой разрешится проблема умственно-интеллектуального неравенства. Однако при этом не учли, что право на образование не делает всех образованным: учеба— это тяжелейший и изнурительнейший труд, на который надо добровольно согласиться и на который способны не все.

Можно привести и другие примеры, показывающие, что Марксово учение о возможности избавить человеческое сознание от бессознательных мотиваций, истоки которых находятся в социально-экономической жизни, не бесспорно. В нем есть элементы утопизма.

Бессознательное и проблема социальных фильтров. На сегодняшний день можно констатировать, что ни одна общественно-экономическая структура не сумела сделать «прозрачными» и строго контролируемыми сферы производства, потребления, распределения. Они по-прежнему формируют бессознательную мотивацию человеческих мыслей, поступков и переживаний. Впрочем, это не единственная основа рабства человеческого сознания, а следовательно, и самого человека. Существуют и иные скрытые от «глаз» социальные детерминанты содержания индивидуального сознания, которые Маркс не учел. Какие?

Во-первых, чтобы стать фактом сознания, человеческие мысли, переживания должны пройти через фильтр господствующих в данном обществе структур духовного опыта. Например, если для новоевропейского человека в структуре духовного опыта отсутствует тот уровень, который Плотин называл высшим, то всякого рода переживания, связанные с актами откровения, не войдут в сознание, не будут осмыслены.

Во-вторых, каждая культура нарабатывает свой определенный набор слов, с помощью .которых осуществляется перевод состояний духовного мира на уровень сознания. Переживания, для которых в языке нет подходящих слов, остаются за пределами сознания, в виде смутных и неясных томлений и т. п. Так, европейские языки являются номинативными, т. е. приспособленными в основном для передачи информации о свойствах и закономерностях объективного мира. В них мало слов для передачи мотивационно-эмоцио-нального содержания. В таком языке европейцы отразили свою ориентированность на интеллектуально-рациональное отношение к миру. За исключением поэтов, они редко могут осознанно и полно передать в слове свое переживание красоты, любви и т. д. Поэтому, как считает Фромм, психоанализ дает лучшие результаты, если пациент— не европеец, ибо тот не имеет в своем распоряжении адекватного языка для передачи содержания своих переживаний и многое из этого содержания остается навсегда не проясненным не только для врача, но и для самого пациента.

В-третьих, содержание сознания скрыто детерминировано господствующей в той или иной культуре логикой, направляющей мышление. К примеру, если господствует правило, утверждающее, что «невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении», т. е. правило, запрещающее противоречие в мышлении, то представителям данной культуры очень трудно будет вывести на уровень осознания амбивалентность (двойственность) переживания, выражающуюся в том, что один объект вызывает у человека одновременно два противоположных чувства: симпатию и антипатию, любовь и ненависть и т. п.

В-четвертых, в любом обществе всегда существуют какие-либо социальные табу — запреты на высказывание некоторых идеи и обнародование тех или иных чувств. Эти табу пресекают путь к осознанию большой части духовного опыта. При этом, по мнению Фромма, необходимость вытеснения переживаний из области сознания тем больше, чем

меньше общество представляет интересы всех своих членов. Так, господствующий класс для своего сохранения использует всякие средства для вытеснения чувства негодования и злобы у представителей других членов общества. Поэтому одной из главных задач партий, защищающих угнетаемые и социально униженные слои населения, является блокирование такого вытеснения. Грандиозные эксперименты по вытеснению целых пластов духовного опыта людей были проведены в период первоначального накопления в Европе XV—XVI вв. (о чем мы писали выше), в период коллективизации в нашей стране. Сейчас мы являемся свидетелями того, как социально табунрованными становятся переживания, связанные с патриотизмом, мысли и идеи, отстаивающие государственность, державность, неделимость России, союз братских народов, своеобразие русской культуры и т. д. Через средства массовой информации людям (особенно молодым) внушаются определенные идеологеммы, которые настолько глубоко овладевают умами, что людям кажется, что мысли в их головах есть результат их собственного мышления. В итоге современная молодежь, которая не имеет еще опыта жизни, плохо знает отечественную историю, с завидной легкостью выдает, как свои собственные, суждения о прошлом нашей страны, считая ее «тюрьмой» народов, отказывается признавать нашу победу в войне с фашизмом великой, воспринимает как свой собственный выбор желание жить не «в этой» стране, а на Западе.

Итак, в каждом обществе существуют своеобразные социальные и культурные фильтры, через которые «просеивается» содержание духовного опыта перед его допуском в сферу сознания. Содержание последнего формируется в рамках тех ограничений, которые существуют в конкретной цивилизации и в конкретном обществе. Мы уже отмечали факт непредставленности в сознании людей вплоть до XX в. проблем секса и безумия. Такая «непредставленность» явилась следствием наличия социальных табу, объявляющих идеи и чувства, связанные с этими сторонами жизни, непристойными, запретными.

Таким образом, тема социального бессознательного, открытая Марксом, была в последующем существенно расширена и углублена.

Фрейд: открытие бессознательного в душевной жизни человека. Идея бессознательной мотивации сознания стала предмете), i внимания австрийского врача 3. Фрейда. Как и Маркс, он исходил из признания детерминированности со знания объективными по отношению к нему факторами, не

представленными в опыте самого сознания, а потому бессознательными. Но, в отличие от Маркса, 3. Фрейд относил к этим факторам психологические и биологические потребности, вызывающие неосознаваемые переживания. Именно ему принадлежат слова о том, что «я» не «является хозяином в собственном доме», и что сознание человека вынуждено «довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни бессознательно».

В сжатой и несколько упрощенной форме суть учения Фрейда сводится к следующим положениям. В человеке спрятана великая сила— «бессознательное», или, как он его называл, «Оно». Этой силой управляет и ее распределяет либидо (лат. libido — влечение, желание, страсть) —гипотетическая психическая энергия сексуальных влечений. Сила и содержание бессознательного проявляется в снах. Кроме «Оно», в структуре человеческого духовного опыта присутствуют общественные нормы и социальные установки, которые ученый назвал «Сверх-Я». «Сверх-Я» образует систему социальных фильтров, о которых мы говорили выше. То, что не пропускается через фильтры «Сверх-Я», загоняется в бессознательное, «вытесняется» из сознания, становясь впоследствии причиной серьезных психических расстройств... Одной из таких причин является «эдипов комплекс»— неосознаваемое желание ребенка— мальчика— юноши убить отца. Бунт против отца и желание быть рядом с матерью или даже обладать ею уходит своими истоками в архаику, когда сыновья сговорились и убили отца— властелина первобытного племени. С тех пор в человеческом духовном опыте наследуется и воспроизводится структура «эдипова комплекса». Этот сексуальный «дефект»—причина многих неврозов. Культура, развитие цивилизации предполагают бесконечную .работу по отлучению людей от инстинктов. Но когда культура чрезмерно задавливает инстинкты, они вырываются наружу, как джин из бутылки, и уничтожают ее. .

Как и Маркс, Фрейд считал, что бессознательное— причина н основа человеческого духовного рабства. Однако если Маркс видел в этом рабстве истоки социальной несвободы, то Фрейд-врач сводил его к душевным заболеваниям. Он изучал бессознательное с целью понять причины душевных расстройств людей. По его мнению, врач-психотерапевт обязан помочь больному осознать действующее за его спиной бессознательное и тем расширить сферу свободы человека, избавить его от власти «Оно». В отличие от Маркса, Фрейд жестко не связывал свободу человека с общественными изменениями. Он исходил из того, что в любом обществе человека можно превратить в самосознающего и свободного, самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное.

Открыв в структуре духовного опыта человека три уровня— «Сверх-Я» (отеческие догмы, традиции, идеалы, совесть и другие ценностные представления, доминирующие в культуре), «Оно» (бессознательное, инстинкты), «Я» (сознание), Фрейд дал точный диагноз своему времени, вернее, человеку своего времени. Чрезмерное давление «Сверх-Я», не считающегося с миром человеческих бессознательных инстинктов, создает неполноценную личность, уводит людей в мир иллюзий по поводу возможности чисто социальными «уловками» творить природу человека, подправлять и изменять ее. Фрейд напомнил людям о существовании «Оно», которое по мере развития цивилизации вытесняется, но не исчезает. Вытесненные бессознательные инстинкты сравнимы с пороховой бочкой, готовой взорваться внезапно в виде психических срывов, а также всякого рода социальных бунтов. Чрезмерное давление «Сверх-Я» как бы провоцирует усиление мощи «Оно». В результате человек оказывается заложником сил, не подчиняющихся его «Я». Отсюда и пафос учения Фрейда-врача: найти осмысленный баланс «Сверх-Я» и «Оно» и тем самым дать возможность «Я» свободно и разумно конституировать самое себя, быть жизнеспособным. Пока человек живет в обществе, ему не избавиться от влияния «Сверх-Я»; аналогично, пока он жив и живо его тело, ему не удастся полностью освободиться от силы инстинктов. Выход— в осмыслении существования этих сил и их влияний и установления между ними какого-то компромисса. Только в этом случае расширяется пространство человеческой свободы, а следовательно, пространство сознания.

Заявляя, что «человек не хозяин в своем собственном доме», что «интеллект человека бессилен в сравнении с человеческими влечениями», Фрейд не обрекал человека на безнадежность: он требовал от человека и человечества постоянной работы по превращению «Оно* в «Я». «Там, где было «Оно», должно стать «Я»,—таков лейтмотив его учения. Он утверждал, что в конечном итоге разум и сознательный опыт окажутся сильнее «Оно». Фрейд был уверен, что единственно возможный и нормальный путь для человечества в будущем— жить, постоянно укрепляя в себе само-сознателыюе «Я», освобождаясь от давления стихии бессознательного.

Однако своим учением Фрейд спровоцировал некоторые эффекты в культуре, которых не желал и не ожидал. Когда его учение стало известно деятелям искусства: писателям, художникам, эстетам, философам,— они восторженно приняли магию бессознательного, восхитились его тайной силой, демонизировали «Оно». Так идея бессознательного стала центральной в творчестве экспрессионистов, сюрреалистов, «театра абсурда» и т. д. Фрейдовскую идею о необходимости скоррелировать воздействие «Сверх-Я» на структуры бессознательного вульгаризовали, довели до опошления: «Сверх-Я»'сбросили со счетов, с ним перестали считаться вообще, от учета его влияния отказались. Если в Новое время люди «освободились» от Бога, то в новейшее время последователи Фрейда в искусстве предложили людям освободиться от социальных норм и ценностей, и прежде всего от стыда. Он был объявлен ложным и мешающим жить чувством. Мир искусства занялся бесстыдным показом всех скрытых пороков человека, его тайных инстинктов и желаний, забыв о главной теме в учении Фрейда: победить «Оно».

Крестовый поход бессознательного, «Оно», на сознание, «Я», был обусловлен не только вульгаризацией деятелями искусства учения Фрейда. В обществе XX в. произошли реальные изменения, связанные с отказом от традиций, ценностных норм и представлений идеалов и т. п. Репрессивный и воспитательный аспекты влияния общества на индивида реально ослабли. Бессознательное, «Оно», одержало верх над «Сверх-Я». Началась опасная для общества и человечества в целом анархия разнузданного «Оно», инстинктов. «Я» погрузилось в темный хаос «Оно». Идеальные требования «Сверх-Я» оказались бессильны.

Если следовать логике учения Фрейда, то укротить буйство бессознательного, «Оно», можно только одним способом: усилить «Сверх-Я», увеличить репрессивную функцию культуры и тем поставить на пути разрастания непредсказуемого «Оно» сдерживающие преграды. Иными словами, чтобы «Я», сознание укрепили свое положение, нужно создать осмысленный баланс между двумя стихиями, воздействующими на человека и его «Я»: стихией надындивидуальных общественных норм и установок и стихией бессознательного. В противном случае человечеству грозит опасность опрокинуться в варварство.

2. Ф.Бэкон. "Новый органон" ч. I (сущность эмпирического метода познания)

см. билет 17, вопрос 2.

b 8---------- 1. Механицизм и математизация науки. Перспективы и трудности.

В ХVII-ХVIII развились идеи механицизма. Обусловлено бурным развитием механики, которая начала развиватся как прикладная наука (требование рынка). Среди прочих наук раздел Механика в науки Физика, был самым изученным, считалось, что если что-то еще не объяснено с помощью механики, то в будущем будет объяснено. В тот период времени философия начала строить картину мира основываясь на механическом принципе. Основоположник механицизма в философии - Декарт. Ньютон со своими уравнениями физики, интегральной и дифференциальной системой исчисления заложил крепкий фундамент механицизму. Со временем, появились новые физические теории, т.к. механического принципа не хватало для объяснения явлений, и философские картины мира были пересмотрены.

Математизация восходит корнями к тому же времени и к тем же явлениям, но в виду того, что математический язык вполне подходит для описания почти всех явлений, причем соответственная интерпретация выходных данных дает целую картину происходящего.

Механицизм как явление науки - на тек. момент отсутствует, в связи с чем у него нет ни перспектив ни трудностей, математезация существует. Ее трудность - не возможность корректного описания сложных систем (социальное мнение, разум и пр. эмирических вещей), т.к. критерии на которых можно строить модель не очивидны и слабо формализуемы. Для построения модели должны быть формализованы критерии. Перспективы, все формализуемые процессы могут быть рассчитаны с известной долей точности, были бы только вычислительные возможности.

2. Философия Аристотеля. "Первая Философия". Учение о мире и познании. Социально-политические взгляды. Нормативная эстетика.

Родился в Фракийском городе Стагир, обучался в платоновской академии.(384-322 днэ). После смерти Платона проживал в Атарнее (остров Лесбос), а затем при дворе македонского царя Филиппа в качестве воспитателя его сына - Александра. В 335 году возвратился в Афины, где основал школу.

До нас дошли не все тексты А.. Многие из дошедших не являются текстами самого А.. Например "Метафизика" представляет составленные слушателями своды различных по времени курсов А. Очень важны для поним. А. его сочин.: "О душе", "Физика", "Категории". Ф. А. охватывает вопросы логики, психологии теории познания, Учения о бытии, космологии, физики, зоологии, полит. экономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики. Он обсуждает и критикует отдельные положения П., атомистов, пифагорейцев, ранних материалистов.

Критика П. теории "идей", Логика. Учение А. - объективный идеализм. Оно сложилось в рез. критики учен. П. об идеях. Эта теор.(об идеях) несостоят. по ряду причин: