Навигация
Может ли экологическая этика спасти человечество?
25895
знаков
0
таблиц
0
изображений
Ж. А. Кузьмичева
Понятие экологической этики впервые появляется в западной философии в середине 70-х годов вслед за известными докладами Римскому клубу в связи с необходимостью осмысления причин и последствий экологического кризиса, а также поиска социально- приемлемых способов его разрешения. Представители этого течения Д. Козловский, Д.Пирс, Т. Кнефир, Я.Тинберген, Х. Ролстон и др. сосредотачиваются на морально- этической проблематике, отмечая глубокий разрыв между экологическим и этическим развитием мира. Значимость этого философского направления прежде всего в том, что оно вышло за границы внешних пределов роста (исчерпаемость природных ресурсов,загрязнение окружающей среды, рост народонаселения); его представители пришли к выводу, что обсуждение глобальных проблем в отрыве от моральных императивов, этических ценностей, нравственных ориентаций является бесперспективным. Обзор большинства этих работ представлен в нашей литературе [1].
Надо сказать, что идеи, которые можно сегодня обозначить понятием экологическая этика, высказывались гораздо раньше. Так, мировоззренческие установки восточных культур включают в себя представления о мире как едином организме, все части которого влияют друг на друга. Идеал внутреннего единства и гармонии человека и природы выражался принципом: одно во всем и все в одном. Следовательно, мир не воспринимался как дуально разделенный на природный и человеческий, это-целостная система, в которой стремление каждой части должно совпадать со стремлением целого. Человек, включенный в этот мир, должен ощутить мировой ритм, привести свой разум в соответствие с "небесным ритмом", и тогда он сможет постичь природу вещей и услышать "музыку человечества". Таким образом, действия человека должны всегда соответствовать естественным закономерностям природы и служить не только ее сохранению, но и возвеличиванию. Условиями достижения этого идеала в восточных культурах провозглашаются самовоспитание и самоограничение, обеспечивающие адаптацию человека к природному целому. Идеи единства человека и природы разрабатывались и представителями русского космизма Н. Федоровым, К. Циолковским, А.Чижевским, В. Вернадским и др. Здесь идеалом провозглашается деятельность людей, которая могла бы обеспечить гармонизацию человека и природы, их совместное согласованное развитие. Условием же реализации этого идеала русские философы считали единение человечества в планетарную общность и его духовное развитие, основанное на понимании органической целостности Космоса, развитие научного познания, результатом которого была развитая Вернадским концепция биосферы и ноосферы.
В этом же русле была разработана и концепция А. Швейцера о благоговении перед жизнью, выдвинутая в 30-40х гг. 20в., которая содержит идеи ответственности человека за все живое без различия высшей и низшей форм жизни. Любое проявление жизни - огромная ценность, и все, что способствует ее сохранению, является добром, а все, что вредит ей, - злом. Это положение может быть взято за основу экологической этики, сам Швейцер в этой идее видел нечто гораздо большее- путь спасения человечества. Путь к спасению - в отказе от потребительской идеологии, разумный аскетизм, соизмерение желаний отдельных индивидов и человеческих сообществ с материальным и духовным благом целого и многих. Экологическая этика и этика человека должны стать единым целым, пронизывающим всю культуру.
В 80-х гг. 20в. к идеям экологической этики обращается первый президент Римского клуба А.Печчеи в известной работе " Человеческие качества". Идеи экологической этики он связывает с идеями Нового Гуманизма, способного обеспечить трансформацию человека, совершенствование его человеческих качеств, возвышение, одухотворение внутреннего мира. Чтобы реализовать принципы экологической этики и добиться счастливого сосуществования с природой, следует сконцентрировать свои интересы на стремлении быть, а не иметь. Это позволит жителям планеты обрести цель, но эти задачи, по мнению Печчеи, могут быть решены только в обществе социальной справедливости, модель которого и описывает он в своей работе [3].
Достаточно большой интерес сегодня вызывают материалы Сеульской международной конференции, состоявшейся в 1997 г., на которой была принята обширная Декларация по экологической этике [4]. В ней отмечалось, что никакого устойчивого развития биосферы, сопоставимого со скоростью развития человечества, быть не может. Основная деятельность людей должна быть направлена не на экстенсивное развитие цивилизации, а на сохранение естественной биоты в невозмущенном состоянии, поскольку именно она обладает свойством восстановления утраченных экосистем. Эта декларация, вслед за А. Печчеи, связывает этические принципы взаимодействия человека с природой, с социальными принципами жизни людей. В Декларации говорится, что сохранить нашу планету сможет лишь сообщество истинно равноправных стран, строящих свое взаимодействие с Землей и взаимоотношения между собой по законом природы, науки, справедливости, сообщество, нацеленное на сохранение и совершенствование человечества.
К сожалению, принципы экологической этики не стали достоянием общественного сознания, и мысль о том, что экологический кризис есть результат кризиса системы целей, основанных на человеческой эгоцентричности, до сих пор не является доминирующей в понимании данной проблемы. Сложность распространения идей Сеульской декларации состоит и в том, на наш взгляд, что этическая парадигма, провозглашенная ею, предлагает некую модель экологического социализма, которая утопична для современного мира. Она включает идеи социальной справедливости, всеобщего равного права всех людей на безопасную окружающую среду, на достижение личного счастья и благополучия, на достойное качество жизни. Должны уйти безвозвратно войны, бедность, нищета. Такая система, как указывается в документе, является единственной, могущей противостоять экологической катастрофе. Но в мире, где доминируют другие ценности, официально признанные возможным образцом общественных отношений, пропаганда этих идей исключена, даже если они и являются условием выживания человечества, тем более в некоторых странах Запада достигнуты определенные успехи в восстановлении локальных экосистем.
В таких социально-исторических условиях есть смысл снова обратиться к принципам экологической этики с целью их дополнительного обоснования и поиска путей включения в постнеклассическую парадигму и обыденное сознание. Опираясь на ценные идеи, высказанные по данному вопросу в истории культуры, мы попытаемся с позиций системного подхода, включающего структурную и функциональную характеристику системы, исследовать понятие экологической этики. Мы выделим в этой системе фундаментальные принципы, носящие сущностный характер, и принципы существования, которые могут изменяться в процессе эволюции культуры, и, в конечном итоге, постараемся ответить на вопрос, поставленный в названии статьи: может ли экологическая этика спасти человечество.
Для дальнейшего исследования проблемы нам потребуется определение экологической этики. Под экологической этикой мы будем понимать совокупность нравственных принципов взаимодействия человека и природы, обеспечивающих целостность экосистем и достойное качество жизни человека. Экологическая этика опирается на определенные положения, сложившиеся в культуре взаимодействия человека и природы на протяжении длительного исторического развития и сегодня получившие название экологической культуры. Ее принципы включают в себя: неразделимость человека и природы, отношение к природе как источнику материальных и духовных ценностей человека, его совершенствование, потребность в общении с природой с целью наслаждения ее красотой и стремления раскрыть ее загадки, формирование здорового образа жизни, гуманное отношение к миру в целом.
Определение структуры экологической этики начнем с установки ее сущностных характеристик, для чего обратимся к работе В. Соловьева "Оправдание добра". В этом произведении он рассматривает первичные данные человеческой нравственности. Все прочие явления нравственной жизни, считает Соловьев, все так называемые добродетели могут быть показаны как видоизменения этих трех основ или как результат взаимодействия между ними и умственной стороной человека. Любое нравственное учение, по мнению Соловьева, может быть только полным и правильным развитием первичных данных человеческой нравственности (к ним мы обратимся несколько ниже), ибо заложенные в них общие требования покрывают всю сферу возможных жизненных отношений человека. Общность этих требований не позволяет остановиться на простом их существовании как данных в нашей природе и делает необходимым дальнейшее развитие и оправдание. Таким образом, от первичных данных нравственности неизбежен переход к принципам, которые выводит из них разум и которые попеременно выступают на первый план в различных этических учениях [5].
Опираясь на эти высказывания В. Соловьева, обратимся к принципам его нравственной философии, проецируя их на процесс взаимодействия природы и общества. Поставим на первое место чувство благоговения перед высшим (у Соловьева перед богом). По мнению Соловьева, только человек способен к чувству благоговейной любви к тому, что превосходит его самого. Природа безусловно превосходит человека. Благоговение перед природой, перед жизнью вообще утверждает самоценность всего живого и неживого на Земле и в Космосе в целом.
Вторым сущностным принципом экологической этики мы назвали бы жалость и сострадание. Чувство жалости, по Соловьеву, состоит в том, что данный субъект соответственным образом ощущает чужое страдание или потребность, т.е. отзывается на них более или менее болезненно, проявляя таким образом, в большей или меньшей степени, свою солидарность с другими. Как принцип экологической этики, жалость и сострадание должны быть обращены не только на себе подобных, но и на все даже низшие проявления жизни. И в этом надо видеть оправдание и спасение индивидуальности. Об этом писал еще Дарвин, характеризуя нравственный прогресс человеческого рода как эволюцию совести, когда социальные инстинкты и симпатии человека перерастут его эгоинтерес и будут направлены на заботу о немощных и беспомощных своих собратьях: о низших животных, флоре, ландшафте [2]. И в этой эволюции совести есть нечто впечатлительное, ибо она отзывается на все формы жизни.
Категория совести, к которой апеллирует Дарвин, очень близка к понятию стыда по Соловьеву. Чувство полового стыда у Соловьева является первоначальным принципом человеческой нравственности. Стыдясь своих природных влечений и функций собственного организма, человек тем самым показывает, что он не есть только это природное материальное существо, а есть нечто другое, более высшее. "Я стыжусь своей животности ",- следовательно, я существую как человек. Стыд и совесть говорят разным языком и по разным поводам, но смысл того, что они говорят, один и тот же: " Это не добро, это недолжно, это недостойно." [5]. Чувство стыда за свои действия, разрушающие окружающую среду, мы рассматриваем как третий сущностный принцип экологической этики. Если природа - источник материальной и духовной жизни человека и человек, осознав это, испытывает стыд, то это чувство порождает экологическую совесть, внутренний подсознательный контроль за отношением человека к природе. Сложность формирования этого чувства, как нам кажется, связана с трудностями преодоления человеком своего эгоизма, его нежеланием думать о благе будущих поколений и стремлением объяснять разрушение окружающей среды объективными социальными причинами.
Таким образом, три принципа экологической этики, с нашей точки зрения, могут составить ее фундамент, так как они тесно связаны с положениями общечеловеческой нравственности и производны от них. Потому для индивида они могут стать нравственным законом. И это очень важно, поскольку эти принципы призваны регламентировать человеческую деятельность. Для этого они не только должны навязывать индивиду от имени общества кодекс поведения, но и предоставить ему возможность вписаться в этот кодекс, не входя в противоречие с собственным нравственным законом.
Следует иметь в виду, что в культуре в процессе развития формируются новые идеи, опирающиеся на достижения естественных и гуманитарных наук и выражающие новые закономерности взаимодействия природы и общества. Эти положения могут быть опровержением или дополнением ранее добытых знаний, выступать в качестве одной из сторон антиномий по отношению к содержанию ранее господствующих в культуре экологических закономерностей. Антиномии должны быть разрешены, и следствием этого разрешения будут этические принципы, которые мы назвали принципами существования. Они могут изменяться в связи с развитием культуры и являются результатом исследования определенной экологической ситуации.
Важное значение для понимания сущности антиномий имеет тот факт, что природе объективно присущи такие свойства, как неопределенность, стохастичность, зафиксированные известными законами квантовой механики, законами генетики, важными положениями в понимании механизмов стабилизации биосферы и гомеостаза живого вещества. Получены данные об удивительной способности биоты противостоять внешним возмущениям (принцип Ле-Шателье в фундаменте материи), однако в определенных пределах. Все эти закономерности определяют функциональные свойства системы общество-природа: неустойчивость, нелинейность, необратимость, способность к самоорганизации и др., которые отражены сегодня в синергетике.
Оперируя такими понятиями, как бифуркация, когерентность, хаос и порядок, необходимость и случайность, теория самоорганизации описывает структурный механизм взаимодействия природы и общества. Все сказанное выше необходимо для понимания сущности антиномий, предлагаемых нами для более глубокого познания системы общество и природа и определения путей их разрешения. Следствием разрешения указанных ниже антиномий и будут являться принципы существования экологической этики, которые будут надстраиваться над ее сущностными составляющими.
1. Принцип коэволюции природы и общества- основополагающий принцип их взаимодействия (закон гармонии природы и общества). Невозможно устойчивое развитие биосферы, сопоставимое со скоростью развития человечества. Быстрое развитие цивилизации неизбежно, значит неизбежно и разрушение природы. Разрешение антиномий: изменение ценностно-нормативных регуляторов технологического потенциала общества, выработка мировоззрения, в котором доминируют идеи сохранения, любви, заботы о природе. Существует и широко распространено положение о том, что эта проблема может быть решена только через депопуляцию (одно- и двухдетная семья) наиболее населенной части земного шара [6]. Принцип экологической этики: отношение к природе как к субъекту с любовью, заботой, бережным вниманием.
2. Разнообразие природы - условие существования биосферы (Закон необходимого разнообразия У. Р. Эшби). Но существует еще закон Е.К. Седова [7]. Эффективность роста разнообразия на верхнем уровне структурной иерархии всегда оплачивается ограничением разнообразия на предыдущих уровнях и наоборот. В основе этого закона лежит фундаментальное, обоснованное положение известного кибернетика-классика Бриллюэна. Накопление информации(отрицательной энтропии) внутри какой-либо системы всегда оплачивается возрастанием энтропии во внешней среде. Вследствие этого в процессах перехода системы на новый иерархический уровень неизбежно возникает проблема ограниченности внешних ресурсов.
Поскольку разнообразие культур исторически поддерживалось разнообразием природы, сохранение этого разнообразия возможно за счет ограничения разнообразных действий по отношению к природе. И это не будет противоречить закону Седова. Принцип экологической этики: чувство солидарности в действиях различных культур по отношению к природе: сохранять все виды, создавать искусственные природные системы.
Похожие работы
... мощь экологического гуманизма выражается и в синтезе отраслей культуры, принявших участие в его создании. Это искусство, религия, философия, политика, мораль, наука. Этика экологического гуманизма - этика ахимсы, распространенная на весь мир. Экологический гуманизм требует изменения отношения к природе (защита животных, охрана среды от загрязнения и т. д.), к людям (сохранение культурного и ...
... долга, который можно сформулировать так: «Начиная со ступени человека, долг существа по отношению к нижестоящим возрастает по мере восхождения его по дальнейшим ступеням». Таким образом, экологическая этика возможна даже если мы оставим в стороне дискуссионный вопрос о равноценности всего живого в силу несопоставимой внутренней ценности каждого существа. «На первобытного человека уже возлагался ...
... других. Кстати, сходные мироотрицающие аффективные тона обнаруживаются и в классических доктринах индуизма, джайнизма и буддизма – практически во всех философских системах индийского субконтинента. <…> Экологическая этика, напротив, принимает жизнеутверждающую установку, поскольку ориентирована на интеграцию человека и природы, на гармонизацию их отношений, а не на отрыв этих сущностей друг ...
... университет П. Е. Матвеев ЭТИКА. Основы хозяйственной этики Владимир 2003 Министерство образования Российской Федерации Владимирский государственный университет П.Е. Матвеев ЭТИКА. Основы хозяйственной этики Курс лекций Ч а с т ь в т о р а я Владимир 2003 ББК 87.715.4 М 33 Рецензенты:Доктор философских наук, доктор юридических наук, профессор Владимирского юридического института ...
0 комментариев