Особенности исламского типа культуры

1 . Мир ислама.

Для многих из нас ислам ассоциируется с актами экстремизма, «джихадом», с нефтедолларами, униженным положением женщин в «парандже», многоженством, экзотикой сказок «Тысяча и одна ночь», судьбой английского писателя индийского происхождения С.Рушди, автора «Сатанинской поэзии», и религиозным фанатизмом. Такой набор стереотипов не способствует взаимопониманию разных народов как в самой России, так и в мире вообще. Исламская культура своеобразна и неповторима.

Возникнув в начале VII века нашей эры в Аравии, ислам является последней из мировых религий. Сложившаяся на стыке древних европейской и ближневосточной цивилизаций, впитавшая в себя элементы христианства и иудаизма, греческой философии и римского права, административной структуры древнеперсидских империй и мистико-метафизических спекуляций индуизма и буддизма эта религиозная система оказалась сложным итогом многостороннего синтеза. Основой этого синтеза были бедуинская арабская культура, арабский этнос и его очень слабо развитая государственность.

На обширной территории Ближнего Востока арабы из небольшой и не очень развитой группы семистских племен именно в результате исламизации превратились в многочисленную этнокультурную общность с мощной политической структурой и высокоразвитой цивилизацией. Быстрыми темпами складывающаяся арабо-исламская религиозно-культурная традиция подчиняла себе завоеванные страны и народы, большая часть которых, включая и древние центры мировой цивилизации, была не только исламизирована, но и ассимилирована арабами. Образно говоря, арабо-исламская волна за короткий срок захлестнула огромное количество соседний с Аравией и отдаленных от нее стран и практически растворила в себе многие обитавшие там этносы, подчас имевшие древние собственные традиции.

Эта мощная ассимиляционная волна породила не менее заметный ответный вал, результатом которого было обогащение арабо-исламской традиции за счет многочисленных инокультурных воздействий на нее – в Египте, Месопотамии, Индии, Иране, Средней Азии, Африке, Испании и т.д.

Все эти влияния придали развивавшейся быстрыми темпами арабо-исламской культуре весьма мощные потенции для дальнейшего развития. Они создали основу для того, чтобы средневековая арабо-мусульманская культура стала на некоторое время во главе мировой цивилизации. В средние века европейская культура вступила в полосу заметного упадка. И хотя и в это время христианизированная европейская культура как в католической Западной Европе, так и в православной Византии продолжала существовать и развиваться, блестящий расцвет арабо-исламской цивилизации затмевал ее.

Успехи и достижения арабской культуры воздействовали на многие страны, в числе которых были и культурные центры средневековой Европы. Это проявилось в математике (арабскими называются заимствованные арабами из Индии цифры, которыми мы пользуемся), в химии, в философии. Через мусульманскую Испанию (Кордовский халифат), бывшую в VIII-XII вв, видным центром развития арабо-исламской культуры, европейские университеты знакомились с работами таких мыслителей, как Авиценна, Аверроэс, аль-Газали.

Особняком в последующей истории исламской мысли стоит фигура Ибн Хальдуна, разностороннего мыслителя, сопоставимого с гигантами европейского Ренессанса, его современниками. Он выдвинул концепцию закономерного прогресса человеческого общества от низшей стадии до наивысшей через преобразование производительной деятельности людей, развитие производства, эволюции неорганического и органического мира.

Позже, в связи с распадом Кордофского халифата в Испании и общим упадком арабской государственности и цивилизации, уровень развития арабской культуры, ее влияние на другие народы стали падать. С XVIII века развитие капитализма в Европе быстро преобразовывало все сферы жизни общества, в исламском мире наблюдались тенденции обратного порядка. Мусульманское общество становилось слабее, шла на убыль его культурная активность, сужались интеллектуальные горизонты, теряла силу центральная власть и усиливалось влияние родовой системы. Это породило колониальную зависимость исламских стран от христианского Запада, отрезанность от современной культуры вплоть до послевоенного национального возрождения, поставившего в число первоочередных проблему веротерпимости. Однако, что вошло в ислам, превратилось со временем в фактически неотъемлемый его элемент, став обязательным религиозно-культурным компонентом во всех, даже самых отдаленных районах, куда проникал ислам, где читали и изучали написанный на арабском языке Коран, где имели хождение хадисы Сунны. И именно в этом смысле следует говорить об огромном влиянии арабо-исламской культуры (богословие, этика, обычаи, нормы семейной жизни и т.п.) на все те страны и народы, где распространен ислам.

Попытки модернизировать, изменить ислам начинаются в XIX-XX веках. Они являлись следствием влияния европейской, христианской цивилизации. Начался период «Нахда» (Возвышения), где главную роль играли реформаторы мусульманской идеологии, шариадского законодательства и судопроизводства афганец Джемаль–ад-Дин аль-Афган, египтянин Мухаммед Абдо, индеец Мухаммед Икбал. Все они стремились возродить былое могущество арабской нации на основе соединения достижения западной и восточной культур.

Движение за модернизацию ислама с рационалистических позиций постепенно распространялось, особенно в первой половине XX в. Несмотря на яростное сопротивление со стороны защитников незыблемости ислама, реформы с начала XX в. следовали повсюду одна за другой. Коран и ислам примирялись с жизнью: проведи-хутбы и решения–фетвы начинали транслироваться по радио, причем на языке слушателей. Устаревшие нормы шариата то здесь, то там решительно пересматривались и отходили на задний план под нажимом более современного заимствованного у европейцев судопроизводства.

Пример наиболее радикальных реформ в этом направлении показала Турция, где после кемалистской революции суды шариата потеряли свое былое значение, уступив место санкционированным государством конституционным нормам, основанным на принятых в Европе юридических принципах. Резко изменилось положение женщины, которая освобождалась от затворничества и включалась в активную общественную жизнь. В ряде наиболее передовых стран, как, например, в Турции, в законодательном порядке была введена моногамия. Была резко упрощена обрядность ислама, облегчились условия поста, женщин начали допускать к мечети. Наконец, в отдельных странах ( и в той же Турции) мусульманство со всеми его религиозными обрядами и нормами было даже отдельно от государства, деятельность которого стала иметь сугубо светский характер.

С 50-х годов процесс модернизации ислама стал проявлять себя в наиболее развитых арабских странах – в Египте, Сирии, Ираке. В этих государствах встал вопрос о реформах, направленных на ограничение собственности, национализацию крупных предприятий, предоставления всем, включая женщин, широких прав и свобод.

Попытки согласовать нормы ислама с радикальными преобразованиями еще более усилились в 70-е годы XX века, чему способствовало резкое усиление экономических и политических позиций некоторых ведущих исламских стран в связи с проблемой нефти. Превращение этих стран во влиятельную силу в современном мире по-новому поставило вопрос об исламе.

Ислам, пожалуй, наиболее сильная из религий мира. Духовная жизнь в исламских странах не только всегда была под контролем ислама – она просто протекала в рамках ислама. И хотя мусульманские мыслители свободно оперировали философскими категориями, не имевшими ничего общего с ним, - все равно ислам был тем фундаментом, на котором стояли и от которого отталкивались правоверные. Вписавшись в современную структуру, даже в меру признав авторитет науки, ислам продолжает давить на поступательное развитие общества своими тысячелетними традициями.