Молодежные и студенческие. Татарское общество "Юлдаш" занято работой среди молодежи. Клуб "Гилель" объединяет студентов-евреев

6. Молодежные и студенческие. Татарское общество "Юлдаш" занято работой среди молодежи. Клуб "Гилель" объединяет студентов-евреев.

7. Клубные. Один из членов товарищества им. Шевченко организовал клуб "Валентин", который размещается в районе станции метро "Выборгская". По субботам там проводятся "вечорниці". Санкт-Петербургское татаро-башкирское общество "Чишма" проводит встречи с интересными людьми, чаепития, отмечает праздники.

8. Благотворительные. По нашим данным, подобные организации пока есть лишь у евреев, и действуют они в основном благодаря финансовым поступлениям из-за рубежа и энтузиазму волонтеров. Крупнейшая из этих организаций — Хэсэд Авраам. Следующая по размерам — Благотворительный фонд "Ева". При Санкт-Петербургской еврейской религиозной общине, которая размещается в Большой хоральной синагоге, действует Благотворительный центр. Наконец, недавно появился Сефардский центр, который также начинает благотворительную деятельность. В Управлении юстиции Санкт-Петербурга зарегистрирован Санкт-Петербургский армянский союз милосердия.

7. Спонсорские. Санкт-Петербургское отделение Российского еврейского конгресса объединяет бизнесменов, которые жертвуют средства на поддержку многих образовательных и благотворительных программ. Существует также "Клуб эстонских предпринимателей".

8. Национально-культурные. Нам известно о существовании азербайджанской, армянской, башкирской, еврейской, ингушскгой, корейской, латышской, литовской, татарской, украинской, финской автономий. Они пытаются осуществлять представительские функции и объединить под своей эгидой все организации конкретного этноса.

9. Полифункциональные. В это категорию можно включить Украинское национально-культурное объединение им. Тараса Шевченко, Санкт-петербургское азербайджанское общество "Даяг" и многие другие организации.

Заключение: основные этапы развития этнических организаций

Перед иммигрантскими меньшинствами на разных этапах их развития стояли разные задачи. Первоначально представители меньшинств должны были интегрироваться в принимающее сообщество и пройти процесс аккультурации. Сюда входит изучение нового языка и культурных особенностей принимающего общества, овладение новыми профессиями, повышение уровня образования. В этот же период ведется борьба с дискриминацией и предубеждениями, направленными против новых мигрантов. Успешно пройдя этот этап (обычно он распространяется на первые два поколения мигрантов), этническая группа пытается найти механизмы самосохранения перед лицом нарастающей ассимиляции. Создаются различные общества, где обучают языку предков тех людей, для кого родным является уже язык принимающей страны или региона. Делаются попытки превратить существующие у группы институты в орудие борьбы с ассимиляцией. Наконец, после того, как эти попытки проваливаются (это обычно относится к четвертому и последующим поколениям мигрантов), появляется то, что Херберт Ганс называет символической этничностью [31]: человек относит себя к какому-либо этническому меньшинству, но кроме знания о своем этническом происхождении, каких-либо иных характеристик, присущих данному меньшинству, он уже не имеет.

Если попытаться связать эти этапы ассимиляции с этническими движениями8, может получиться следующая схема:

1. Первому этапу ассимиляции соответствуют аккультурационные и антидискриминационные движения. В наших условиях на этом этапе находятся азербайджанцы, абхазы, чеченцы, таджики, которые в массовом порядке начали прибывать в город лишь недавно. Здесь большое внимание уделяется помощи беженцам, борьбе против произвола чиновников и акций местных шовинистов.

2. На втором этапе ассимиляции разворачивается антиассимиляционное движение. В условиях Петербурга в нем могут участвовать мигранты первого поколения, проживающие в городе длительное время, и мигранты нескольких последующих поколений. Следует иметь в виду, что в отличие, скажем, от США и Канады аккультурация многих меньшинств в русскую культуру начинается еще на их этнической родине. В нашем случае на этом этапе находятся украинцы, татары, евреи, эстонцы, латыши, литовцы и др. Переход к данному этапу не отменяет борьбу с предубеждениями этнического большинства населения, такими, как антисемитизм, антиисламские настроения и т. п.

3. На последнем этапе движение (если это явление еще позволительно так называть) принимает, так сказать, квазиэтнический характер. В США это может проявляться в том, что потомки ирландских иммигрантов празднуют день святого Патрика (к которому присоединяются и все желающие неирландского происхождения). В Петербурге квазиэтнической организацией можно назвать Шведский клуб. По своим задачам и мероприятиям он не имеет принципиальных отличий, например, от Санкт-Петербургской эсперанто-ассоциации.

Судя по всему, существует определенная корреляция между типами этнических движений и стадиями развития этничности у меньшинств. Первому этапу движений будет соответствовать этничность как образ жизни: мигранты в повседневном быту могут использовать родной язык, готовить традиционную для своей группы пищу, поддерживать связи со многими соплеменниками, регулярно посещать родных и друзей у себя на родине и т. д.

На втором этапе этничность проявляется, прежде всего, как культурная идентичность9. От традиционных элементов культуры остаются лишь рудименты. Знание языка своей группы далеко от совершенства или вообще проявляется лишь в употреблении отдельных слов и выражений. В то же время члены группы интересуются историей и культурой своей группы, событиями на этнической родине. Некоторые пытаются изучать язык предков.

Наконец, на третьем этапе этничность проявляется как хобби: большинство людей лишь знают, что кто-то из их предков принадлежал к данной группе. Многие из них даже относят себя к этническому большинству населения. Интерес к этносу предков у этих людей мимолетен. Они собирают информацию об этнической группе своих предков, ездят в турпоездки в места их исхода и пр.

1 Этнические организации можно рассматривать в качестве одного из типов добровольных организаций. Удовлетворительная общая теория добровольных организаций пока не разработана. В этой области отсутствует общепринятая терминология, а в разработанной группой экспертов из Университета Джонса Хопкинса Международной классификации неприбыльных организаций [1, 2] не нашлось места этническим организациям. Теория добровольных организаций получила освещение в публикациях [3–8].

2 Иногда этническими называются те организации, которые в нашем понимании не являются таковыми. Например, С.А. Клигер использует термин ethnic voluntary organizations для обозначения landsmanshatn, созданных евреями-ашкенази в США и Израиле [12]. Последний термин в переводе с идиш означает "землячества".