Влияния синтоизма на политическую жизнь Японии

Введение

Название религии “синтоизм” состоит из двух иероглифов: “син” и “то”. Первый переводиться как “божество” и имеет ещё другое чтение – “ками”, а второй означает “путь”. Таким образом, дословный перевод “синто”- “путь богов”. Культ предков и поклонение силам природы составляет основу синтоизма. Синтоизм - национальная религия, адресованная только японцам. Она возникла в результате объединения верований, распространённых в отдельных местностях Японии, вокруг культа, который сложился в центральной провинции Ямато и связан с божествами – предками императорского дома.

В синто сохранились и продолжают жить древнейшие формы верований, такие, как магия, тотемизм, фетишизм, анимизм. В отличие от многих других религий синто не может назвать своего конкретного основателя - человека или божество. В этой религии отсутствуют чёткие различия между людьми и ками. Люди, согласно синто, произошли непосредственно от ками, живут в одном мире с ками и могут переходить в разряд ками после смерти. поэтому синто не обещает спасения в каком-то ином мире, а идеалом считает гармоничное существование человека с окружающим миром, в духовной среде.

Ещё одной особенностью синтоизма является множество ритуалов, сохранившихся практически без изменений на протяжении веков. В тоже время догматика синтоизма занимает по сравнению с ритуалом весьма незначительное место. В начале в синто не было никаких догм. Со временем под влиянием заимствованных с континента религиозных учений отдельные священнослужители пытались создать догматы. Однако в результате возник лишь синтез буддийских, даосских и конфуцианских идей. Они существовали независимо от религии синто, основным содержанием которой до настоящего времени остаются обряды.

В отличие от других религий синтоизм не содержит моральных установок. Вместо представлений о доброте и зле, здесь занимают понятия чистого и нечистого. Если человек совершил нечто неподобающее, он должен пройти через ритуал очищения. Развитого учения о загробном мире, аде, рае или Страшном Суде в синтоизме нет.

От приверженца этой религии не требуется ежедневных молитв и частых посещений храма. Вполне достаточно участия в храмовых праздниках и исполнения традиционных обрядов связанных с важными событиями жизни. Поэтому сами японцы нередко воспринимают синтоизм как совокупность национальных обычаев и традиций. В принципе ничто не мешает синтоисту исповедать другую религию или даже считать себя атеистом. И всё-таки исполнение обрядов синто неотделимо от повседневной жизни японца с момента его рождения до самой смерти, просто в большинстве своём обряды не рассматриваются как проявление религиозности.

1§. История синтоизма

Синтоизм сформировался в VI-VII века нашей эры[1]. До прихода буддизма в Японию, эта национальная религия японцев не имела определенного названия. С распространением буддизма, национальная религия японцев стала именоваться «ками-но-мити», что дословно переводиться как «путь богов», на японском – «синто». Таким образом, синтоизм означает «путь богов».

Пантеон синтоистских божеств формировался параллельно с процессом расслоения общества и появления в нем класса аристократии, поэтому место, которое заняло в сложившейся иерархии то или иное божество, определялось не столько его функциями, сколько могуществом рода, который ему поклонялся. Все знатные японские роды вели свое происхождение или от "небесных божеств", или от "внуков небесных божеств", или от "земных божеств". Род, основавший императорскую династию, вел свое происхождение от богини Солнца Аматэрасу о-миками (яп. "великая богиня, сияющая на небе"), которая и возглавила синтоистский пантеон, а культ императора как прямого потомка верховного божества приобрел в синто особое значение.

Кроме родовых божеств японцы почитают ландшафтных богов: каждая гора, река и лес имеют своего бога или духа-хранителя. Поклонения этим божествам и празднества в их честь как правило устраиваются до или после проведения сезонных полевых работ. Эти божества не образуют последовательной иерархической системы, но в каждом районе есть свое наиболее почитаемое божество.

Главными священными книгами синто считаются "Кодзики" ("Записи о делах древности", 712 г.) и "Нихонги" ("Японские хроники", 720 г.)[2]. Они не похожи на канонические книги других религий прежде всего потому, что; являются религиозными книгами в буквальном смысле этого слова, а представляют собой летописно-мифологические своды. В них впервые были собраны и записаны сохранившиеся устные японские сказания и легенды. Именно они лежат в основе ритуала синто. "Кодзики" и "Нихонги" небольшими различиями передают дни и те же мифологические события. В "Нихонги" изложение каждого сюжета завершается перечислением других его вариантов.

Хроники царствований древних операторов представлены в "Кодзики" и "Нихонги" как продолжение мифов. На смену поколениям божеств приходят поколения императоров. Возникновение мира и деяния богов происходят в так называемую "эру богов", которая ни как не определена во времени. В "Кодзики" повествование охватывает период с момента возникновения мира до 628 г. н. э., в "Нихонги" соответственно - до 700 г. н. э.[3] Записи мифов в "Кодзики" и "Нихонги" появились в начале VIII в., т. е. два столетия спустя после знакомства с континентальной культурой.[4] Поэтому вполне закономерно, что помимо местных верований в них присутствуют также различные заимствования из китайской мифологии и философии. Более того, сами мифы обрабатывались в духе китайских исторических хроник того времени.

Оба мифологических свода начинаются с раздела о возникновении мира. Вначале был хаос: все элементы мира пребывали в смешанном состоянии. В "Нихонги" мир описывается похожим на океан масла или на яйцо, которое не имело чётких границ, но содержало в себе зародыши. Затем Небо отделилось от Земли - появились Равнина Высокого Неба (Така-магахара) и острова Акицусима. Как сказано в "Кодзики", именно тогда возникли три божества: Амэномина-кануси (бог - Хозяин центра Неба), Такамимусуби и Камимусуби - связующие божества. Они не создавали, а как бы "плели" ткань мира из различных элементов. В "Нихонги" первым "выпрыгнул" из хаоса Кунитоко-тати (божество Вечного установления Земли). Следом за ним, как описывается в обоих сводах, появилось ещё несколько божеств, бесформенных и бесполых. Затем возникли божественные пары братьев и сестёр. Все они олицетворяют различные природные явления (например, бог Всплывающей грязи и богиня Осаждающегося песка). Всего таких пар насчитывается восемь. Последней парой были Идзанаги (Призывающий муж) и его сестра Идзанами (Призывающая жена). По приказанию ранее пришедших в мир божеств Идзанаги и Идзанами, стоя рядом на Плавающем Небесном мосту, опустили драгоценное копьё в море, расстилавшееся под ними, и стали размешивать его. Когда копьё вынули, капли, стекавшие с его острия обратно в море, образовали остров Онногоро. Идзанаги и Идзанами сделали его Срединным Столпом Всей Земли. Они низошли на только что возникший остров и заключили брак. От их союза родились японские острова и множество новых божеств, ставших первыми жителями архипелага. Наконец, произведя на свет бога Огня, Идзанами заболела и умерла, но за время болезни она успела породить немало новых божеств. Идзанаги очень страдал из-за смерти своей сестры-жены: он плакал, и из его слез также появлялись божества. В порыве отчаяния Идзанаги схватил свой меч шириной в десять ладоней и отсёк голову собственному сыну - богу Огня, кровь которого дала жизнь целому ряду новых божеств.

Видимо, именно в это время появляются люди, но из-за того, что между ками (богами) и людьми отсутствует чёткая разница, в мифологии синто этот момент никак не выделен.

После смерти Идзанами отправилась в Страну Мрака (Ёминокуни).

Идзанаги последовал за ней, чтобы вернуть обратно в верхний мир. Однако он нашёл Идзанами в состоянии разложения, покрытую червями, и в ужасе обратился в бегство. Разгневанная Идзанами послала вслед за ним ведьм, а затем войско из пятнадцати сотен воинов. Идзанаги удалось избавиться от преследователей, после чего он закрыл большой скалой проход из Страны Света в Страну Мрака. Находясь по другую сторону скалы, Идзанами пообещала убивать тысячу человек ежедневно в Стране Света. В ответ на это Идзанаги сказал, что каждый день будет строить полторы тысячи хижин для рожениц. Таким образом жизнь восторжествовала над смертью. Вернувшись в Страну Света, Идзанаги очистился, совершив омовение в реке. Когда он сбросил одежду, из его платья и украшений появилось ещё около дюжины божеств. Из родимых пятен на его теле также возникли божества. В конце концов, согласно версии "Кодзики", из его левого глаза появилась богиня Солнца Аматэрасу, из правого - бог Луны Цукиёми, из носа - бог Бури и Ветра Сусаноо. Идзанаги отдал во власть Аматэрасу Равнину Высокого Неба, а Сусаноо - Равнину Моря. После этого началась борьба Аматэрасу с Сусаноо.

Однажды Сусаноо объявил о намерении навестить свою мать в Стране Мрака, а перед этим направился в Небесное царство своей сестры Аматэрасу, чтобы попрощаться с ней. Богиня Солнца решила, что брат посягает на её владения, и встретила его в полном боевом снаряжении. Сусаноо уверил её в доброте своих намерений и в доказательство этого предложил устроить соревнование по рождению божеств, которое даст возможность рассудить, кто из них прав. Аматэрасу произвела детей из меча Сусаноо, а он - из яшмового ожерелья Аматэрасу. Рождение трех чистых девушек из предмета, принадлежащего Сусаноо, подтвердило чистоту его помыслов.

Однако на этом раздоры брата и сестры не закончились. Находясь в царстве богини Аматэрасу, Сусаноо причинил ей разного рода неприятности: засыпал землёй оросительные каналы и межи на рисовых полях, осквернил её жилище и в довершение всего подбросил в её покои ободранную шкуру пегого жеребёнка и обидел её помощниц. Подобные действия в Древней Японии расценивались как тяжкое оскорбление. Рассерженная Аматэрасу удалилась в небесный грот, и на всей Равнине Высокого Неба наступила тьма.

Божества собрались на совет на дне Небесной реки, чтобы придумать, как выманить Аматэрасу из грота. Сначала они посадили перед входом в грот петухов и заставили их петь, затем повесили на дерево ожерелье из резных яшм, зеркало и подношения в виде белых одежд и хором начали звать её. Богиня Аманоудзумэ стала исполнять танец, сопровождающийся громким топотом и неприличными жестами. Глядя на этот танец, божества громко смеялись, а Аматэрасу, заинтересавшись, выглянула из грота. Увидев своё отражение в зеркале, она, наконец, вышла наружу. Позади неё божества протянули верёвку, преградившую ей путь обратно. Сразу же солнечный свет возвратился в мир. Сусаноо изгнали с Равнины Высокого Неба. Перед этим ему пришлось поднести божествам искупительную жертву в тысячу обедов и в знак раскаяния вырвать себе ногти на руках и ногах.

После этого эпизода мифы утрачивают единую смысловую нить и распадаются на множество отдельных сюжетов. Один из них посвящён дальнейшей судьбе Сусаноо, который спустился на землю в стране Идзумо в западной части японского острова Хонсю. Там ему повстречались старик Асинадзути и его жена Тенадзути, которые горько плакали вместе со своей дочерью по имени Кусинада. Сусаноо спросил, в чём причина их несчастья, и узнал, что восемь лет назад в этой стране поселился восьмиглавый и восьмихвостый змей, пожиравший молодых девушек. Каждый год этот змей приходил к ним и губил их дочерей одну за другой, и теперь настала очередь последней из сестёр. Сусаноо взялся помочь старикам при условии, что они отдадут ему в жёны Кусинаду. По его просьбе восемь бочек наполнили рисовой водкой - сакэ - и выставили на восьми возвышениях. Змей нашёл приманку и, просунув в каждую бочку по голове, осушил их до дна. Когда он, опьянев, заснул, Сусаноо разрубил его на куски. Из тела змея Сусаноо извлёк особый Меч, Секущий Травы (Кусанаги но цуруги), который послал в подарок Аматэрасу.

Затем бог Бури и Ветра Сусаноо женился на спасённой девушке и поселился с ней во дворце. Они произвели на свет несколько поколений земных божеств. Наиболее знаменитым из их потомков был Окунинуси - Повелитель Великой Страны (Идзумо), которому посвящён целый цикл мифов. Он так же, как и Сусаноо, пришёл к власти в стране, преодолев многие препятствия, которые чинили ему старшие братья. Окунинуси скрывался от своих братьев и спускался за советом в Страну Мрака, где в это время пребывал Сусаноо. Там он встретил дочь Сусаноо - Первую принцессу. Сначала Сусаноо устроил Окунинуси ряд испытаний - поместил его в комнату, полную ос и сороконожек, поджёг траву на поле, где он искал выпущенную из лука стрелу. В конце концов, Окунинуси удалось усыпить Сусаноо и похитить его дочь. Убедившись, что Окунинуси его перехитрил, Сусаноо посоветовал ему обратить меч и лук против злых братьев. Вернувшись из Страны Мрака, Окунинуси победил своих братьев и принялся за устройство страны. В этом ему помогало крошечное божество Сукуна-бикона, приплывшее к берегам Идзумо на лодочке из древесной коры.

Окунинуси оставался правителем Великой Страны до тех пор, пока Аматэрасу не решила установить правление небесных богов в Срединной Стране Тростниковых Зарослей (т. е. Японии). Она трижды посылала к Окунинуси своих представителей, чтобы уговорить его уступить власть над Идзумо. Наконец очередная экспедиция увенчалась успехом, и внук Аматэрасу Ниниги сошёл с Неба на Землю, чтобы стать правителем Идзумо. Вместе с ним на Землю были посланы пять божеств - родоначальники основных правящих кланов Японии. В качестве знаков императорской власти богиня Аматэрасу вручила своему внуку три драгоценности: резную яшму, зеркало и знаменитый меч, который Сусаноо добыл, победив восьмиглавого змея.

Эти три предмета до настоящего времени составляют священные регалии императорской власти. Зеркало символизирует правдивость, яшмовые подвески - милосердие, а меч - мудрость. Император управлял страной, прибегая к этим божественным символам, переданным ему богиней Солнца.

Ещё одним важным источником, свидетельствующим о систематизации культа и ритуала синто в эпоху раннего средневековья, является "Эн-гисики" ("Свод обрядов периода Эн-ги", 927 г.).[5] Первые десять свитков "Энгисики" содержат описания основных церемоний синто, тексты молитв - норито, списки имён богов по храмам, перечни церемониальных предметов, порядок подготовки жертвоприношений и другие необходимые элементы культа.

Таким образом, уже в V-VI вв. начинает формироваться династийный синто[6]. Императорский двор стал руководить деятельностью главных синтоистских храмов и наиболее важные обряды совершал сам император, объявленный в VII верховным жрецом синто[7]. Император и члены императорской семьи и сейчас являются верховными жрецами главного синтоистского храма Исэ-дзингу, посвященного богине Аматэрасу.

В 1081 г. был утверждён список главных синтоистских святилищ, получавших поддержку непосредственно от императорского дома.[8] Храмы подразделялись на три группы. К первой относились семь главных святилищ, которые были тесно связаны с императорским родом. Во вторую группу входили также семь святилищ, имеющих историческое и мифологическое значение. Последнюю составляли восемь храмов, которые были связаны с буддизмом, божествами основных кланов, местными культами и ритуалами вызывания дождя.

Поклонение общим и местным божествам совершается на уровне храмового синто, доступного широким массам. Синтоистская служба включает четыре главных обряда: очищение (хараи) - омовение водой рта и рук, совершаемое перед входом в храм; жертвоприношение (синсэй) - подношение божеству пищи и священного вина (сакэ), которое священнослужители совершают во время службы; краткая молитва (норито), начало и завершение которой сопровождается хлопком в ладоши; и наораи - общая трапеза, которую устраивают в дни праздников после завершения службы в храме.

Поклонение родовым божествам совершается в форме домашнего синто, перед семейным алтарем, который есть в каждом доме. Родовых божеств гораздо больше, чес всех остальных - они есть у каждой семьи и каждого рода.

В синтоизме множество ками, но первостепенное значение для древних японцев имели родовые божества удзигами («удзи» — род, «ками» — божество)[9]. Деятельность удзигами носила охранительный характер, они покровительствовали жизни и деятельности членов рода. Почитались также божества — повелители разнообразных природных стихий — ураганов, землетрясений, тайфунов и снежных бурь, многочисленные боги локального значения (бог конкретной горы, леса, озера), охранительная сила которых распространялась на окружающую местность и, как правило, превышала возможности главных божеств синтоистского пантеона.

Синтоизм отличается отсутствием как реального либо мифологического основателя, так и догматической базы. Каноны и строгая система обрядности не существовали и на начальном этапе формирования синтоизма, когда произошло объединение разнородных культов природы, культов родовых и племенных божеств. Возникновение японского государства способствовало объединению разных культов и созданию единой религиозной системы. Хотя чёткой системы, исключающей неоднородность, создано не было, воздействие других проникших в Японию религий привело к появлению некоторых общих внешних черт в деятельности разнородных храмовых объектов и в системе обрядности.

В центре синтоистского религиозного поклонения — культ предков с родословной до солнечной богини Аматэрасу. Поскольку мир человека не отделяется от мира ками, человек в некотором смысле тоже ками, и для него отсутствует задача поиска спасения в потустороннем мире. Спасение в вознесении благодарности ками и своим предкам и жизни в гармонии с природой, в постоянной духовной связи с божеством.

В известной мере предельная простота приобщения японца к синтоизму, не требующая особой умственной работы в понимании догматов религии, в усвоении сложной религиозной этики, стала основой необычайной стойкости этой религии, дошедшей из глубокой древности и сохраняющей свои позиции в современной Японии.

2§. Влияние синтоизма на политику и общественную жизнь Японии

Синтоизм часто очень широко был использован в государственном управлении. Вообще, сущность этой религии состоит в том, что бы оправдать с религиозной точки зрения исторически сложившийся в Японии социально-политический строй. Основой синтоистского учения является обожествление императорской власти.

Перед составителями летописей «Кодзики» и «Нихонги» была поставлена политическая задача: «исторически» обосновать право императорского двора на власть. Эта задача была осуществлена путем искажения исторической действительности. Императоры изображались потомками богов, в особенности богини Солнца Аматэрасу – главного божества синтоистского пантеона. Начало императорской династии было отнесено к 660 г. до н.э.[10] Поскольку история страны в то время не давала достаточного материала для построения такой длительной генеалогии императорского дома, составители хроник прибегли к прямым заимствованиям из китайских династийных историй и к нагромождению всевозможных небылиц. Более достоверные сведения хроники содержат с V – VII вв., освещая, однако, преимущественно события придворной жизни.[11]

В летописях зафиксированы древние мифы, сказания и легенды. Мифы были основаны на устной традиции императорского дома и тесно с ним связанных семей.

Мифическая часть летописей подтверждает наличие у японцев первоначального безрелигиозного периода и стихийно-материалистического мировоззрения. Анализ мифологии позволяет реконструировать дуальную социальную организацию, характерную для ранней стадии развития человеческого общества, элемента первобытной демократии (совет богов), установить наличие в древности относительно высокого социального положения женщины, возникновение ранней, магической формы религии.

При критическом подходе к летописям, из них можно извлечь рациональные зерна для реконструкции древней истории Японии и выявления общих закономерностей развития страны.

Во второй половине VIII века были составлены «Записи обычаев и земель» («Фудоки»), представлявшие собой географо-этнографические описание провинций. Они включали подробное административное деление провинции, перечисление и объяснения географических названий, данные о производимых в провинции продуктах, о флоре и фауне, местные старинные сказания и легенды, описания достопримечательностей.

Во второй половине VIII века составляется первый свод японской поэзии «Собрание мириад листьев» («Манъёсю»), в котором наряду с лирическим описанием природы т человеческих отношений имелись образцы зарождения социальной темы (Яманоэ Окура), сатиры (Отомо Табито), правдиво отражались тяготы рекрутской службы, своеобразие семейно-брачных отношений.[12]

В конце V — начале VI вв. в Центральной Японии усилилась борьба между родами за главенство в общеплеменном объединении.[13] Окрепнув экономически, захватив в свои руки основные рычаги административно-хозяйственного управления, род Сога решили, что пробил их час для завоевания политической власти. Для упрочения своих позиций в борьбе против родового строя Сога использовали в качестве идеологического оружия буддизм, противопоставив его синтоизму, который исповедовали Мононобэ.

В 587 году Сога нанесли удар по вооруженной силе Мононобэ, разгромив их в битве у горы Сиги. Лишив царя военной поддержки, Сога в 592 году убили и самого верховного правителя и взяли власть в свои руки, посадив на престол женщину по имени Суйко. Регентом при правительнице стал принц Умаядо, вошедший в историю под посмертным именем Сётоку-тайси («Сётуко» означало высшую конфуцианскую добродетель, а тайси – титул наследного принца).[14]

Таким образом, на определенный период синтоизм был частично отстранен от влияния на политическую и общественную жизнь Японии. При этом все большое значение приобретал буддизм, который в немалой степени способствовал политическую объединению в рамках раннефеодального государства. Большую роль в распространении буддизма сыграла группа Сога и ее ставленник Сётоку-тайси, объявленный в 593 году наследным принцем. Так, VIII век стал веком интенсивного насаждения буддизма правящей группировкой Сога. К концу века количество буддийских храмов и монастырей увеличилось более чем в 12 раз, достигнув 545. Этим буддийским монастырям и храмам предоставлялись большие земельные владения и налоговый иммунитет, к ним приписывались крестьяне.

В то время в Японии распространился не только буддизм, на эксплуататорскую верхушку раннефеодального общества оказали определенное влияние и конфуцианские идеи. Они нашли практическое воплощение на японской почве, когда Сётоку-тайси ввел в 603 году табель о рангах.[15] Введение табели о рангах преследовало цель создать более широкою социальную базу пополнения чиновничьего аппарата. Отныне чиновниками могли быть не только выходцы из влиятельных домов центрального, Кинайского районов, но и способные люди независимо от семейной группы и социального ранга.

Господство буддизма как государственной религии Японии продолжалось вплоть до 1868 г.[16] Однако в отдельные периоды истории, когда возникала угроза единству нации, роль синто возрастала. Это произошло, например, в XIII в., когда Японии угрожало монгольское нашествие. Усиление позиций синто в религиозной жизни страны началось после её объединения военным диктатором Токугавой Иэясу в 1603 г. Он положил конец длительному периоду феодальной раздробленности. Возрождение мифа о божественности и непрерывности императорской династии способствовало укреплению целостности государства. При этом считалось, что императоры перепоручали власть правителям из дома Токугава. Император – «живой бог» - царствовал, но не управлял, почитание его было связано с религиозным культом – синтоизмом, реальной же властью обладал сёгун.

В конце XVII - начале XVIII в. система военно-феодальной диктатуры исчерпала свои исторические возможности, и назрела необходимость перемен в обществе. Сторонники преобразований выступили под лозунгом восстановления законной власти императора. Синтоистские теоретики получили новый импульс для развития императорского мифа. Многие из них были приверженцами конфуцианского учения, ставшего популярным в Японии в период правления дома Токугава. Формирование догматики синто теперь происходило путём соединения синтоистской мифологии и конфуцианских этических принципов, выражавшихся в подчинении вышестоящим и сыновней почтительности. Разработкой синтоистской доктрины занималась в то время и "школа национальной науки" - ещё одно идейное направление синтоизма. Её последователи призывали к возрождению основ религии синто, изложенных в "Кодзики" и "Нихонги". Ослабление влияния императорского двора представители этой школы связывали с тлетворным влиянием иноземных учений - буддизма и конфуцианства.

В результате деятельности всех этих школ появился целый комплекс новых идей, который впоследствии получил название кокутай (буквально - "тело государства"). Основные положения нового учения кокутай можно свести к следующему: небесные боги продолжают жить во всех японцах и действовать через них. Этим определяются такие особые качества японского народа, как преданность подданных своему правителю и сыновняя почтительность. Император - живое воплощение богини Аматэрасу - почитается наравне с богами. Япония рассматривается как государство-семья, в котором император и подданные связаны родственными узами и взаимной любовью. Непрерывность императорской династии, божественный дух японского народа определяют особое назначение Японии и превосходство её над другими странами.

Однако догматика, создаваемая отдельными учёными и богословами, была ещё слабо связана с культами местных синтоистских святилищ.

После того как императорская власть была восстановлена в результате незавершённой буржуазной революции Мэйдзи (1867-1868 гг.), один из первых указов нового правительства провозгласил возврат к древнему принципу синто - принципу "единства отправления ритуала и управления государством"[17]. Произошло официальное признание императора живым богом. Правительственным указом буддизм был отделён от синто и подвергнут официальным гонениям. Все синтоистские храмы вошли в единую иерархическую систему. В зависимости от их роли в пропаганде императорского культа синтоистские святилища подразделялись на разряды: императорский, государственный, префектурный, уездный, деревенский и др. Главным святилищем стал храм Исэ, посвящённый богине Аматэрасу.

Некоторое время синто было государственной религией Японии. В 1882 г. правительство страны провозгласило свободу вероисповедания. При этом государственное синто сохранило за собой статус официального ритуала и идеологии. Учение о национальной исключительности отныне стало обязательным для преподавания во всех учебных заведениях Японии. Повсеместно был введён ритуал поклонения императору. Появился целый ряд новых официальных праздников, таких, как День вступления императора Дзимму на престол, День рождения правящего императора, День сошествия на землю божественного внука Ниниги, День памяти императора Комэй (отца правящего императора), День памяти императора Дзимму и т. д.

В начале 30-х гг. XX в., с приходом к власти в стране ультранационалистических и фашистских группировок, официальное синто способствовало укреплению агрессивной политики государства. Религиозную основу имели призывы к созданию восточноазиатской сферы совместного процветания во главе с Японией.

К примеру в период Второй мировой войны 1939-1945 гг. японская военщина объявила японцев "нацией богов" и широко использовала синто для разжигания шовинистических и милитаристских настроений и насаждало народу беспрекословное подчинение императору и всем, кто выступает от его имени. Поражение Японии в войне резко подорвало авторитет синтоизма. В декабре 1945 г. все синтоистские учреждения были отделены от государства, духовенство лишено государственного статуса, а часть синтоистской литературы была даже запрещена. 1 января 1946 г. японский император Хирохито публично отрекся от своего "божественного" происхождения.

Однако неоднократно предпринимались попытки восстановить синтоизм в статусе государственной религии. Уже в 1952 обрядность императорского двора приобрела характер официальных государственных церемоний. Не менее важным этапом укрепления позиций синтоизма стало возрождение обараи — обряда великого очищения всей японской нации. Символическое участие в обряде высшего религиозного лица государства подчёркивает единство национальной религии и императорской власти.[18]

В 1969 на основе Ассоциации синтоистских святилищ (основана в 1946) была создана Синтоистская политическая лига — организация, которая впервые после ликвидации государственного статуса синтоизма открыто поставила вопрос о своём участии в управлении государством. Начиная с 60-х гг. ХХ в. синтоизм начал постепенно восстанавливать свое влияние и несколько модернизировал свое учение. В 1966 г. правительство Японии восстановило в качестве национального праздника прежний "День основания империи" (кигэнсэцу), посвященный восшествию на престол легендарного императора Дзимму-тэнно. Демократическая общественность страны выступает против попыток определенных кругов вновь использовать синтоизм для разжигания национализма, и особенно осуждает ежегодное посещение официальными лицами государства храма Ясукуни-дзиндзя, построенного в память военных- участников Второй мировой войны, многие из которых были осуждены за совершение тяжких военных преступлений.[19]

3§. Взаимоотношения синтоизма и других юго-восточных религий

Приверженность какой-то одной религии в Японии — явление чрезвычайно редкое. Здесь наблюдается религиозный плюрализм. Поэтому японцам традиционно не были свойственны религиозные распри на доктринальном уровне, что столь часто наблюдалось на Западе. Японцы не рассматривают какую-либо религию как абсолют. Они часто придают большее значение форме (обряду, ритуалу), чем содержанию. Наверняка, именно по этой причине синтоизм мирно сосуществовал с буддизмом, конфуцианством и даосизмом.

В Японии никогда не существовало единой религиозной организации, подчиняющей и контролирующей всю жизнь человека. И религиозная жизнь японцев никогда не была сконцентрирована лишь на чем-то одном. Каждая семья была связана с синтоистским святилищем в силу географического положения и причислялась к буддийскому храму в силу семейной традиции. Поэтому можно, пожалуй, определить синтоизм как общинную религию, а буддизм — как семейную. Многие религиозные обряды совершались дома, в семье, без участия священнослужителей. Семья и дом были центром религиозной жизни. С этим, очевидно, связана и традиция устанавливать дома алтари — буддийский (буцудан, символизирующий память об усопших) и синтоистский (камидана, олицетворяющий благодарность божествам).

Сосуществование религий постулировал еще в VI в. Сётоку: «Нет никакого противоречия в трех религиях. Синто... обращено к прошлому, а не к настоящему или будущему. О настоящем заботится учение Конфуция, которое имеет, однако, тот недостаток, что не глядит дальше вперед. Только буддизм раскрывает нам будущее человека. И так как будущим занят человек, он не может в нашей стране пройти мимо буддизма» [20] (позже синтоизм и буддизм поделили между собой жизненный путь человека: рождение и жизнь шли по канонам синтоизма, а похороны — по канонам буддизма).

Император как первосвященник синтоизма, обладающий магической силой общения с божествами, сохранял свое место в иерархии общества, даже будучи отстраненным от политической власти. Во многом это способствовало сохранению роли национальной религии как общей для всех японцев идеологии даже в период укоренения и широкого распространения буддизма. В синтоизме нет строго разработанных канонов и догм, у него нет конкретных основателей и пророков, что является неотъемлемым свойством любой мировой религии. Это делало его открытым для восприятия не только буддизма, но и конфуцианских и даосских морально-этических норм, а позднее и христианства. Именно буддизм и вся континентальная культура в целом оказали влияние на формирование синтоизма как религии.

Буддизм не был воспринят как абсолютно чуждый элемент и населением, поскольку, вовлекая людей в свою орбиту, не требовал отказа от прежних верований. Кроме того, в японском варианте буддизма были смягчены некоторые универсалистские элементы, и он стал близок существующему социальному порядку и традиционной системе ценностей. Более того, он дополнил местные культы рядом этических понятий, которые в них отсутствовали. Буддизм принял свой окончательный вид, когда проповедь его доктрин полностью перешла в руки местных священнослужителей. Таким образом, буддизм укоренился в стране без классических религиозных войн и привел к формированию синто-буддийского синкретизма. Обе религии нуждались друг в друге — буддизму нужна была поддержка, а синтоизму — «благосклонность» религии, поддерживаемой правящими кругами.

Заметное влияние на синтоизм оказало и конфуцианство, которое принесло с собой более сложные образцы поведения, нормы и ритуалы. Прежде всего, конечно, речь шла об отношениях государя и подданных, об управлении государством. Усвоение и мирное сосуществование синтоизма, буддизма и конфуцианства явилось результатом присущей японцам адаптивности их мировосприятия. По образному выражению историка Т.Фудзисавы, «синто — корни и ствол, конфуцианство — листья и ветки, а буддизм — цветы и плоды»[21]. Синтоизм и буддизм существуют как организованные религии. Синтоизм определил литургическую практику, каноны устройства святилищ и проведения разного рода религиозно-праздничных действий. Буддизм принес с собой традицию постройки пышных храмов, наполненных произведениями искусства, а также мемориальные службы по ушедшим. Конфуцианство представляет собой морально-этическое учение, оказавшее огромное влияние на японскую культурную традицию. Даосизм повлиял на народные верования, привнеся в них, в частности, понятие счастливых и несчастливых дней.

В период правления династии Токугава (1603—1867) различные течения конфуцианства обогащали синтоизм своими этическими идеями, создавая основу для активизации синто — конфуцианского синкретизма. Идеи защиты императора и реставрации императорской власти стали идеологической основой оппозиционного движения за свержение системы сёгуната. В условиях наметившегося разложения системы Токугавского сёгуната (середина XVIII в.) трудности, переживаемые обществом, связывались прежде всего с засильем чужеродной (китайской) культуры, и в том числе с буддизмом. Выход из создавшегося положения нарождавшаяся контрэлита искала на путях восстановления подлинной императорской власти, возрождения национальных ценностей, признания уникальности отечественной культуры и нации вообще, усиления роли синто как духовной основы для формирования новой официальной идеологии[22].

Новая официальная идеология опиралась на принцип единства религиозного ритуала и управления государством (сайсэй итти), восстановленный сразу после реставрации Мэйдзи. В основе этой идеологии преобладал религиозный аспект, выразившийся в утверждении государственного синто, ставшего духовным орудием возрождения власти императора, а затем источником милитаристской агрессивной политики. И это несмотря на то, что конституция 1889 г. гарантировала отделение религии от государства.[23]

В государственном синто в отличие от народного главной была именно идеологическая сторона. Возрождение синтоизма, многие годы пребывавшего на «заднем плане» ввиду безраздельного господства буддизма, преследовало не только собственно религиозные цели. Оно подчинялось задаче сплочения нации и укрепления государственности на основе религиозного сознания.

Ритуалам синтоизма был придан характер государственных актов. Религиозная составляющая синто тем самым выхолащивалась. Государственный синто стал не более чем культом поклонения божественным предкам, что способствовало подъему национализма. Признавая свободу вероисповедания, государство в то же время поставило синтоизм над всеми религиями. Он получил исключительные права на главную роль в национальных ритуалах.

Из синто заимствовали нужное в то время правящей элите возвеличивание императорской династии. Конституция 1889 г. гласила: «Японская империя должна управляться, и над ней должна царствовать непрерывная вовеки веков линия императоров... Император есть лицо священное и неприкосновенное»[24]. Один из создателей новой Японии, Х.Ито, полагал, что и буддизм, и синтоизм утеряли свою власть как религии и не могут служить духовной опорой нации. Эта роль отводилась только императору. Он писал: «Император ведет свое происхождение от неба; его происхождение священно и божественно; он поставлен выше всех своих подданных. Он должен быть чтим и неприкосновенен».[25]

Подобные взгляды разделяло подавляющее большинство политиков того времени. Тогдашнюю значимость императора, который по-прежнему оставался первосвященником синтоизма, в духовной жизни общества можно сравнить со значимостью христианства в странах Запада. Некоторые специалисты не без основания расценивают культ богини солнца Аматэрасу, «прародительницы императорской династии», как своего рода христианизацию синто, т.е. превращение его в монотеистическую религию.

Превращение синтоизма в инструмент государственной политики шло вразрез с адаптивным религиозным сознанием японцев. Выделение одной религии нарушило баланс между синтоизмом и буддизмом, поставило японцев, которые подсознательно воспринимали обе религии, так сказать, на паритетной основе, перед мучительным выбором. Впрочем, разрушить древнюю традицию сосуществования религий так и не удалось.

После поражения Японии во Второй мировой войне, был так же дан сильный отпор милитаризму и национализму, для разжигания которого был использован синтоизм. Кардинально изменила отношения религии с государством конституция 1947 г. В статье 20 конституции говорится: «Свобода религии гарантируется для всех. Ни одна из религиозных организаций не должна получать от государства никаких привилегий и не может пользоваться политической властью. Никто не может принуждаться к участию в каких-либо религиозных актах, празднествах, церемониях или обрядах. Государство и его органы должны воздерживаться от проведения религиозного обучения и какой-либо иной религиозной деятельности»[26]. Частично затрагивала проблему религии и статья 89: «Никакие государственные денежные средства или иное имущество не могут ассигновываться или предназначаться для использования, выгоды или содержания какого-либо религиозного учреждения или ассоциации или для каких-либо благотворительных, просветительских или филантропических учреждений, не находящихся под контролем публичных властей»[27].

Таким образом, конституция 1947 года установила барьер между общественной (политической) и частной (религиозной) жизнью, и баланс между юго-восточными религиями был восстановлен.

Многие конфликты, возникающие в различных частях земного шара, уходят корнями в противостояние религий. В современной Японии достигнут такой баланс между ними, который вполне может служить образцом для всеобщего подражания. Ныне здесь, согласно официальной статистике, насчитывается 118 млн. последователей синтоизма, 96 млн. — буддизма и 1, 5 млн. христиан (численность приверженцев новых религий не поддается точному определению) притом, что численность населения страны не достигает и 130 млн. человек[28]. Это — уникальный и завидный индикатор веротерпимости, которой катастрофически не хватает большей части человечества.

Заключение

Изучение синтоизма представляет для меня большой интерес. Так как в отличие от конфуцианства и буддизма, синтоизм — это сугубо национальная религия, характерная только для японцев. В ее пантеоне насчитывается более 8 миллионов богов (ками), к которым относятся также духи умерших, духи рек, гор, озер и покровители ремесел.

В своей работе я попытался, как можно более подробно написать об уникальности этой религии, в том плане, что она мирно сосуществовала на протяжении многих веков с другими философскими течениями и религиозными учениями. Изучение влияния синто на общественную жизнь японского народа, на внутреннею и внешнею политику страны очень познавательно и интересно.

За всю свою историю человечество было и продолжает быть свидетелем конфликтов на религиозной почве. Все помнят крестовые походы, кровавые религиозные войны, насильственное распространение религий. В отличие от запада и востока, в этом регионе подобные события не имели место. Порождает интерес необыкновенная «гибкость» синто в восприятии норм других юго-восточных верований.

Синтоизм сыграл позитивную роль в периоды опасности для страны, в такие, например, как угроза иностранной интервенции в XIII в., когда монголы при Хубилае пытались покорить Японию, или при внутренних смутах, как при Токугаве Иэясу в 1603 г.

Все же был исторический период, когда эта религия сыграла отрицательную роль. Синтоизм был использован в качестве идеологии во время Второй мировой войны, когда основываясь на религиозные летописи японская нация была объявлена «нацией богов». Однако японцы потерпели поражение, а синтоизм сохранил прежнее уважение и почтение.

Список литературы

1. Жураев У.Т., «Дунё динлари тарихи», Таш., 2001

2. Кузнецов Ю.Д., «История Японии», М., 1988

3. Малышев Б., www.religio.ru

4. Молодякова Э., "Японская модель религиозной жизни", www.prazdnikimira.ru

5. Муминов А., "Диншунослик", Таш., 2004

6. Токарев С.А., Энциклопедия "Мифы народов мира" в двух томах, М., 1987

7. Microsoft Encarta Encyclopedia 2005

8. www.enc.mail.ru

9. www.japantoday.ru

10. www.prazdnikimira.ru

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://referat.ru

[1] Жураев У.Т. «Дунё динлари тарихи», Т., 2001

[2] Кузнецов Ю.Д. «История Японии», М., 1988

[3] www.japantoday.ru

[4] www.japantoday.ru

[5] www.japantoday.ru

[6] Борис Малышев, www.religio.ru

[7] Борис Малышев, www.religio.ru

[8] www.japantoday.ru

[9] www.enc.mail.ru

[10] Кузнецов Ю.Д. «История Японии», М., 1988

[11] Кузнецов Ю.Д. «История Японии», М., 1988

[12] Кузнецов Ю.Д. «История Японии», М., 1988

[13] www.enc.mail.ru

[14] Кузнецов Ю.Д. «История Японии», М., 1988

[15] Кузнецов Ю.Д. «История Японии», М., 1988

[16] Microsoft Encarta Encyclopedia 2005.

[17] Microsoft Encarta Encyclopedia 2005.

[18] Борис Малышев, www.religio.ru

[19] www.enc.mail.ru

[20] Молодякова Э., "Японская модель религиозной жизни", www.prazdnikimira.ru

[21] Молодякова Э., "Японская модель религиозной жизни", www.prazdnikimira.ru

[22] Microsoft Encarta Encyclopedia 2005.

[23] Молодякова Э., "Японская модель религиозной жизни", www.prazdnikimira.ru

[24] Молодякова Э., "Японская модель религиозной жизни", www.prazdnikimira.ru

[25] Молодякова Э., "Японская модель религиозной жизни", www.prazdnikimira.ru

[26] Молодякова Э., "Японская модель религиозной жизни", www.prazdnikimira.ru

[27] Молодякова Э., "Японская модель религиозной жизни", www.prazdnikimira.ru

[28] Молодякова Э., "Японская модель религиозной жизни", www.prazdnikimira.ru