ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Китайская философия сложилась в период VIII—III вв. до н. э. В историко-философской науке нет общепринятого критерия периодизации китайской философии. Поэтому ее история может быть подразделена по различным основаниям. Например, по порядку смены правящих династий, по европейскому принципу расстановки хронологических вех (древний, средневековый, новый, новейший периоды), в прослеживании разветвлений основных направлений. Но, используя любые критерии, можно все же с уверенностью считать, что свое начало китайская философия ведет от „первых философов даосизма, конфуцианства и авторов учения «Книги перемен». Комментарии к «Книге перемен» положили начало философии Китая.

2.1 Учение Лао-цзы

Философский даосизм представлен авторским творчеством Лао-цзы (VI-V вв. до н. э.), которого традиционно считают основоположником учения. Известны и другие авторы.

В мировоззренческо-ценностной ориентации даосизм обращен к родовому прошлому, в котором он усматривает природно-социальный идеал. В центре Дао-пути для всего существующего даосизм выдвигает совершенно мудрого человека. Мудрец считывает (видит) в Дао естественные принципы жизни, ибо Дао есть глубочайший закон для всех вещей.

Лао-цзы не приемлет борьбы, так как она есть способ существования цивилизации и одновременно движущий мотив ее развития. Гармония Дао достигается не через цивилизацию и не вопреки ей, а вне ее. В этом плане Лао-цзы вводит понятие естественности. Поэтому все вытекающие из естественности принципы звучат с отрицанием «не»: недеяние, неслужение, неговорение, неборение и т. д. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей. Человек обращается к естеству, и естество приходит само.

Идеи Лао-цзы изложены в книге «Дао дэ цзин», которая относится, по предположениям, к IV—III вв. до н. э. Вот некоторые из них.

«Тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао...»

«Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».

«Дао бестелесно. Однако в его туманности содержатся образы. Оно столь туманно, однако в его неопределенности скрыты вещи».

«Дао постоянно в недеянии, однако нет ничего такого, что бы оно не сделало».

«Следование недеянию всегда приносит спокойствие».

«Когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными».

2.2 Учение Конфуция

Учение Конфуция (в китайском написании Кун Фу-цзы) относится к концу VI — началу V в. до н. э. Конфуций преклонялся перед древними книгами и вообще перед стариной. Значительную часть своей жизни он их упорядочивал, а также составлял комментарии к «Книге перемен». Конфуций был виднейшим мыслителем своего времени и основал школу конфуцианства. Движущим мотивом воззрений Конфуция является этическое начало, которое находит свое выражение в соответствующих его высказываниях и поучениях. Во II в. до н. э. принципы конфуцианства были канонизированы. Сам Конфуций был обожествлен.

Для Китая конфуцианство имело то же значение, что для Индии ведизм. Оно стало важнейшей ортодоксальной школой.

Конфуцианцы — общественники. Они не удовлетворены существующими порядками и хотят, чтобы общество изменилось в лучшую сторону. Но позитивную модель этих изменений они видят не в грядущем, а в образцах добропорядочной старины. Вот почему в конфуцианстве, в отличие от даосизма, большое значение придается ритуалу, этикету, традиции.

В соответствии с такими представлениями Конфуций разработал учение «о благородном муже» (входящем в круг людей, реально управляющих государством). «Благородный муж» следует Ли (см. Толковый словарь к теме), являя собой нравственный пример нижестоящим. В своих желаниях он не алчен, а в величии не горд. Когда верхи следуют Дао, то народ не ропщет.

«Ученик спросил Учителя: „Можно ли одним предложением выразить правило, которому необходимо следовать всю жизнь?" Учитель ответил: „Можно. Чего лаешь себе, того не делай и другим"».

«Учитель сказал: „Благородный муж думает о долге, а мелкий человек — о выгоде"».

«Учитель сказал: „Не беспокойся, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей"».

Конфуций говорил, что без Ли невозможен общественный порядок, а значит, и процветание в государстве: «Нет Ли — значит нет различий между государем и подданными... Ли — установленный порядок вещей».

Учение Конфуция можно было бы назвать патриархальной концепцией общества. «Книга перемен»

Философия «Книги перемен» (около VI в. до н. э.) совмещает и согласовывает в себе родовые и цивилизационные запросы. «Книга перемен» в традиционном виде имеет графико-иероглифический состав. Особую роль играет символика графических черт: Ян (цельная черта), Инь (прерванная). Система категорий (их толкование) выстраивается в порядке смены космологических циклов Дао. По системе «Книги перемен» человек может пытаться вычислить благоприятный либо неблагоприятный исход грядущих событий.

Важно, что истина здесь логически не доказывается, а ложь не опровергается. Основная цель системы — гармонизовать жизнь Поднебесной (т. е. самого Китая) по ритмам «инь-ян» Дао, которые выводятся из его архетипических глубин на поверхность человеческого сознания.

Профессионалы-китаеведы говорят, что «Книга перемен» находится едва ли не на первом месте среди классических книг конфуцианства. Но они же указывают, что «Книга перемен» вплоть до наших дней пользуется славой темного и загадочного текста, комментаторы которого нередко расходятся в его истолковании.

Древний даосизм, конфуцианство и «Книга перемен» оказали определяющее влияние на всю культуру китайцев; в модифицированном виде они существуют и сегодня как неотъемлемая философская традиция.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Философский энциклопедический словарь. М., 1989. Статьи: Буддизм,

Веды, Даосизм, Конфуцианство. Антология мировой философии: В 4 т. Т. 1. Ч. 1. М., 1969.;

2. Краткий очерк истории философии. М., 1981. Разд. 1, Гл. 2. § 1;

3. Древнеиндийская философия. М., 1963. Чаттерджи С, Датта Д.;

4. Индийская философия. М., 1994. Радхакришнан С.;

5. Индийская философия. Т. 1, 2. М., 1989. Древнекитайская философия. М, 1972 г.;

6. История китайской философии. М., 1989.Щуцкий Ю. К;