Навигация
Геополитические и социокультурные предпосылки распространения буддизма в Забайкалье и политика Российского государства в отношении буддизма в XVIII в
38746
знаков
0
таблиц
0
изображений
2. Геополитические и социокультурные предпосылки распространения буддизма в Забайкалье и политика Российского государства в отношении буддизма в XVIII в
История формирования буддийской духовной и социальной организации (сангхи) в России (на современных территориях Бурятии, Иркутской и Читинской областей, Калмыкии и Тувы) и распространения буддизма тесно связана с политикой Российского государства в этих регионах.
«Буддизм в России не имел статуса государственной религии (как это было в Монголии и Тибете), однако он был официально признан государством, которое регулировало отношения с ним посредством указов, правил, положений и других юридических актов, тем самым признавая его в качестве вероисповедания "терпимого" и разрешенного на определенных территориях Российской империи^.
Формирование буддийской организации и ее структур (традиционная модель сангхи была основана на тибетской и монгольской) в Забайкалье и в Иркутской губернии происходило при активном участии российского правительства.
В Калмыкии сангха начала формироваться самостоятельно в недрах Калмыцкого ханства на территории России (фактически в той форме, которую калмыки принесли из Джунгарии), однако все законодательные акты, юридически оформлявшие ее отношения с государством и признававшие ее статус на территории Российской империи, были санкционированы царским правительством.
В Туве буддизм существовал наряду с шаманизмом, в своей организационной форме подчинялся монгольской сангхе до начала XX в. Только в 1944 г. Тува вошла в состав СССР, однако в тот период о развитии буддизма в Туве говорить не приходится - до конца 80-х гг. на ее территории официально не было зарегистрировано ни одной буддийской общины.
Существенным фактором. объединяющим три этноса, исповедующие буддизм в России (бурят, калмыков, тувинцев), является их принадлежность к тибетско-монгольской культуре и религиозной традиции, к великой центральноазиатской цивилизации. Несмотря на то что тувинцы являются тюркоязычным этносом, их происхождение, культура, образ жизни, обычаи и даже язык в ходе истории оказались под сильным воздействием монгольской культуры. Два других этноса, исповедующие буддизм, - калмыки и буряты - самым непосредственным образом связаны с монгольской культурой своим происхождением, самосознанием, языком. Принадлежность к школе тибетского буддизма Гелуг, так называемой желтошапочной школе буддизма, основателем которой был Цзонхава (Х1У-ХУ вв.), также является мощным консолидирующим моментом, объединяющим эти народы России. Благодаря тибетскому буддизму они восприняли многие достижения древней культуры восточных цивилизаций - Индии, Китая, Средней Азии.
Важным моментом политики Российского государства в отношении буддизма было ограничение внешних сношений буддистов на территории России с Монголией и Тибетом - укрепление границ Российской империи в Забайкалье и уничтожение самостоятельности Калмыцкого ханства (1771 г.) объективно способствовали формированию самостоятельной, независимой буддийской сангхи - бурятской и калмыцкой.
История буддийской сангхи на территории России представляет собой во многом уникальное явление благодаря особым отношениям ее с государственными структурами Российской империи. Восточные (буддийские) страны, превратившись в колонии стран Запада, так и остались их колониальными придатками, в то время как территории Восточной Сибири и Калмыкии постепенно интегрировались в общероссийскую жизнь: их население становилось подданными, позже гражданами Российской империи. В этом смысле колониальная политика России не сводилась к классическим взаимоотношениям "метрополии" и "колонии", как это было на Западе. Соответственно особенной, "государственной" была политика России в вероисповедных вопросах.
Районы Добайкалья и Забайкалья на современной территории Бурятии исторически самым тесным образом связаны с историей феодальной Монголии и Китая. Этносы, населявшие эти территории, являлись подданными различных монгольских феодалов. Формирование региональной или национальной формы бурятского буддизма происходило в процессе присоединения Бурятии к России, постепенного перехода бурят-кочевников в верноподданство ей, обретения ими гражданства, интеграции их общественной жизни в российское государственное устройство, политическую и социально-экономическую жизнь России. Особую роль в этом процессе сыграли традиционные культы и верования, в том числе и шаманизм.
В XVII в. отсутствие государственности и единства, раздробленность бурятских родоплеменных образований, зависимость их от монгольских феодалов способствовали добровольному вхождению ряда бурятских "тайшей с улусными людьми" в состав Российского государства, переселению их на ее территорию и присяге на верноподданство России. Вместе с тем добровольное принятие бурятами русского подданства часто соседствовало с насильственными методами присоединения бурятского населения и обложения его ясаком. В результате буряты, уже принявшие российское подданство, снова возвращались в Монголию. Побеги бурят или их вооруженные выступления, как правило, были связаны с действиями сибирской администрации, ее злоупотреблениями и поборами, граничащими с грабежом и разбоем'.
Принимая новые народы в качестве подданных России, местная царская администрация столкнулась не только со своеобразной традиционной культурой кочевников, их бытом и особенностями традиционной психологии, но и с новой, малоизвестной в России той поры религией; буддизм школы Гелуг уже имел распространение в среде восточных бурят.
Появление новых подданных России, исповедующих буддизм, о котором в кругах местной царской администрации было весьма смутное представление, повлекло за собой ряд практических мер по обращению их в православную веру. Начинается строительство православных церквей на территории Бурятии, появляются первые православные миссионеры.
Таким образом, присоединение "иноверных земель людей", распространение буддизма и насаждение православия происходили одновременно, однако результаты были разные, в частности успехи православия на территории Забайкалья оказались достаточно скромными.
В 1689 г. был подписан "мирный трактат" в Нерчинске, по которому завоеванная русскими Забайкальская область окончательно признавалась собственностью России. Российский посол Ф.А.Головин подписал договор с шестью "мунгальскими тайшами", 
ходатайствовавшими о принятии их с улусными людьми в российское подданство и о разрешении кочевать им близ Селетинска. Было подписано также соглашение с табунуикими сайтами (в том числе с двумя ширетуями - настоятелями буддийских дацанов) о переходе их в верноподданство России. Вместе с тем было строго и четко указано: "В православную веру улусных людей, а также и самих их, тайшей и зайсанов не велено ни крестить и ни принуждать..." В материалах Комиссии по землепользованию и землевладению, работавшей в Забайкалье в XIX в., отмечалось, что в 1689 г. среди "поступивших в подданство России монгольских родов находятся уже последователи ламайского учения с двумя ширетуями (старейшими ламами) во главе; коренные же обитатели Забайкалья - тунгусы и буряты придерживались первобытного язычества -шаманства"2.
Распространению буддизма способствовала частая миграция в Забайкалье родоплеменных групп из Восточной Монголии. На смену традиционным культам, которые бытовали среди бурятского народа, главным образом шаманизму, пришла более развитая религия, принятие которой ознаменовало новый этап в развитии бурятского общества -становление феодализма.
В 30-х гг. XVIII в. происходило постепенное внедрение буддизма в различные этнические группы населения Добайкалья и Забайкалья. Процесс этот происходил постепенно - вначале буддизм внедрился у селенгинских монголов, затем у хоринцее. в XIX в. - у добайкальских родов левобережья Селенги, у тункинских, баргузинеких и аларских бурят, в XX в. в остальных ведомствах иркутских бурят3. Некоторые роды (например, селенпшекие этнические группы) были знакомы с буддизмом еще со времен утверждения его в качестве официальной религии монголов (XVI в.). В 1712 г. на территорию Забайкалья прибыли 100 монгольских и 50 тибетских лам. бежавших из Монголии от феодальных распрей и междоусобиц. Такое количество образованных представителей буддийского культа довольно быстро оказало влияние на развитие буддизма в Бурятии.
Первоначально буддийские культовые здания представляли собой княжеские молельни-юрты и разборные сумэ (общественные молельни), которые кочевали вместе с прихожанами. Приблизительно в середине XVIII в. началось строительство стационарных дацанов. Вместе с буддизмом у бурят появилась монгольская письменность, усилилось влияние монгольской культуры в целом. До размежевания границы с Китаем (1727 г.) монгольские и тибетские ламы могли свободно перекочевывать на территорию России, заниматься проповеднической деятельностью, а потом возвращаться обратно. После установления границы стал необходим контроль над вероисповедными делами бурят. В 1728 г. С.Рагузинским была составлена "Инструкция пограничным дозорщикам", в которой говорилось о запрете перехода лам на территорию России, об ограничении контактов с Монголией и Китаем и о необходимости налаживания обучения бурятских мальчиков монгольской грамоте и буддийской вере, чтобы впоследствии именно они смогли сформировать штат буддийского духовенства в Бурятии. "Инструкция" явилась первым официальным документом царского правительства, признавшего буддизм и сделавшего шаг в формировании буддийской сангхи в Бурятии.
К 1741 г. в Забайкалье действовали, по официальным документам, 11 "капищ" и 150 лам. Основываясь на реальном количестве лам и буддийских молелен, официальные власти подготовили материалы, которые вошли в Указ императрицы Елизаветы Петровны (1741 г.). Согласно этому указу, все вероисповедные дела бурят были регламентированы и оформлены юридически. Был определен штат буддийского духовенства в Бурятии (150 штатных лам), допускалось существование 11 "ламских капищ", также предписывалось всех наличных лам привести к присяге на верноподданство России, взять с них обязательство не переходить границу и не иметь сношений с "заграничными людьми" под угрозой смертной казни. Этот указ официально признавал наличие буддийского вероисповедания в России; ламы выделялись в особое сословие и освобождались от ясака.
Главным ламой стал Наван-Пунцук из Цонгольского рода, была утверждена главная Кильгонтуйская, или Цонгольская, кумирня. Все это способствовало официальному признанию буддизма "дозволенной религией".
Устав М.М.Сперанского, генерал-губернатора Сибири, об управлении инородцами (1822 г.) упорядочил взаимоотношения бурятского общества с Российским государством, ограничив вмешательство чиновников в управление бурятами.
На основании этого Устава "ламайское духовенство" было подчинено местной полиции наравне с прочими инородцами, но была сохранена свобода богослужения по "ламайским" обрядам и обычаям, было разрешено строить "молитвенные дома" с позволения губернского начальства.
"Кочующие инородцы", к которым относились практически все восточные буряты, составляли особое сословие, и на них распространялось действие Устава, который предоставлял им право управляться по их собственным законам и запрещал насильственное обращение в христианство.
Идея создания единой сангхи бурятского буддизма, отделенной от монгольской буддийской сангхи, осуществлялась по инициативе царского правитсл; ства, заинтересованного прежде всего в упрочении позиций 1'оссии в Забайкалье и в установлении контроля над зарубежными связями бурят. Царская администрация нуждалась также в регулярном сборе ясака со своих подданных. После присоединения Забайкалья к Российской империи административно-политическая система бурятского общества стала развиваться под воздействием русской государственности, однако в продолжение долгого времени в социальной жизни бурятам разрешалось править по собственным законам.
Важным центром забайкальского буддизма являлся Цонгольский дацан (1741 г.). первоначально "кошмовый" (передвижной); в середине XVIII в. его настоятелем становится Дамба Дорши Заяев (преемник Пунцука), который получил от царского правительства титул Главного Бандидо-хамбо-ламы всех буддистов, обитающих на южной стороне Байкала. Между дацанами в конце XVIII в. происходила борьба за первенство. В 1809 г. резиденцией верховного главы буддистов становится Гусиноозерский дацан. В первой половине XVIII в. увеличивается количество дацанов, а к концу века в Забайкалье насчитывалось уже 16 дацанов с 617 ламами, не платящими ясака. В некоторых родовых общинах к XIX в. на 100 мирян приходилось 50 лам.
Похожие работы
... , чтобы своим грустным контрастом подать нам повод ещё более ценить неоценимое достоинство нашей веры”. Однако для некоторых западных мыслителей идеи буддизма как религии, противоположной христианству, но столь же распространенной и почитаемой в мире, стали важным орудием критики западной культуры, западной системы ценностей и самого христианства. К этим мыслителям относятся прежде всего Артур ...
... неизменное "я", или атман, переходящее из жизни в жизнь: "я" существует, но не как плод фантазии, не как нечто непрерывное и постоянное, переходящее из одной жизни в другую. В буддизме "я" можно уподобить изображению на киноленте, где существует непрерывность кадров, а не непрерывность переходящих из кадра в кадр объектов. Здесь неприемлема аналогия "я" со статуей, перемещающейся, как на ...
ого признания буддизма в России, При дацанах открылись школы, печатались книги. В XVIII в. тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркскому населению Тувы, хотя, первая волна буддизма пришла в Туву в IX в. от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг, традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ, как главы тувинского ...
... остального, будь то человек или животное. Мандала – это техника для создания жизненной силы внутри человека. Человеку суждено преобразиться в вечности своего тела».[48] Распространение тибетского буддизма Распространению ламаизма способствовало прежде всего соседство и интенсивность контактов с носителями других религий. Если племя находилось высоко в горах и скотоводство было основным видом ...
0 комментариев