Взгляд на сексуальные отношения в религиях мира

1. Взгляд на сексуальные отношения в религиях мира

1.1 Буддизм

Большинство последователей существующих ныне религий предпочитают толковать свои учения в направлении неприятия гомосексуальности. При этом буддизм придерживается иной точки зрения. Если сексуальность человека многими религиозными учениями рассматривается как грех и допускается лишь как способ продолжить человеческий род. Каково мнение буддизма на этот счет? Буддизм уделяет очень серьезное внимание вопросам сексуальности в том плане, что считает сексуальную энергию одной из мощнейших энергий человеческого тела. При этом буддизм четко различает две вещи: чувственную страсть и половую энергию. Рабская зависимость от чувственной страсти является одним из главных корней страданий человека. Захваченный страстью человек страдает, когда не может удовлетворить ее; когда не может сохранить объект своей страсти, когда удовольствие оказывается меньше ожидаемого. Поэтому буддизм относится к чувственной страсти, как к «яду» для сознания. Что же касается энергетического и физиологического аспектов сексуальности, то они рассматриваются как неотъемлемые функции человеческого тела, при правильной работе с которыми можно значительно ускорить прогресс в духовных практиках, а также как часть здорового образа жизни, ну и продолжение рода, конечно.

В настоящее время ходит много слухов и литературы относительно «тантрического секса». При этом тантра предстает в виде некой «сексуальной акробатики», дающей «незабываемые впечатления». В действительности, секс не является самоцелью и используется в качестве метода, позволяющего задействовать глубинные слои человеческого сознания. Пример одной из таких практик. Известно, что человеку намного легче удерживать внимание на объектах приятных для него, чем на неприятных. Также известно, что если нечто приятное сопровождается неким побочным действием, то через некоторое время это нейтральное действие будет вызывать у человека приятное ощущение, он начнет подсознательно стремиться к нему. В тантрической практике это выглядит следующим образом: во время сексуального акта партнеры постоянно удерживают внимание на своих ощущениях, превращая их в объект медитации. При этом происходит сразу несколько полезных вещей: во-первых, нет «захваченности» сознания страстью; во-вторых, сама медитация начинает ассоциироваться с приятным, и человек стремится уже к ней, а не к сексу; в-третьих, быстро развивается глубина и стабильность медитации. Кроме того, будучи очищенными, от эгоистического желания рассматривать партнера лишь как объект для полового удовлетворения, взаимоотношения между людьми поднимаются на более высокий уровень, именуемый «дружественной любовью», где любят уже не тело, а душу человека и где секс отступает на второй план.

Аврамитские религиозные системы (христианство, ислам, иудаизм) исходят из постулата соблюдения норм поведения - заповедей. Буддизм же рассматривает то или иное поведение с точки зрения состояния сознания, поскольку его целью является не соблюдение заповедей, а совершенствование духа. При этом нормы поведения не отрицаются, но и не обожествляются. Все нормы делятся на естественные и вторичные, связанные с культурой, климатом, историческим периодом и т.п. Естественных заповедей пять: «не лишать жизни живых существ», «не домогаться чужого имущества», «не прелюбодействовать», «не лгать», «не употреблять опьяняющие вещества». Но даже к этим заповедям Будда учил относиться осознанно, а не следовать им механически. Что касается заповеди «не прелюбодействуй», то она расшифровывается следующим образом: нельзя вступать в половую связь насильно, с помощью обмана, не должно нарушать здоровье партнеров, вступать в связь в негигиеничных условиях, в местах религиозного почитания и т. п. То есть, правила, продиктованные здравым смыслом. Те же правила распространяются и на однополые контакты. Истинный последователь Будды рассматривает как свое, так и чужое поведение с точки зрения духовной мотивации, а не с точки зрения действия. Практикующий буддист регулирует свои отношения с социумом таким образом, чтобы эти отношения не мешали ни его духовной практике, ни духовному развитию окружающих. И с этой точки зрения любая "фобия" - есть зло, поскольку она взращивает злобу. И именно злоба, а не ориентация увлекает человека на дно духовного существования. Так же многие лесбиянки тянутся к буддизму, как к наименее женоненавистническому учению [1.1 с. 157]. Буддизм не считает женщин существами «второго сорта» по тем же причинам независимости фундаментальных законов сознания от пола. Однако, буддизм - это реалистичная система, и она учитывает физиологические различия между женщиной и мужчиной. Женщина - это потенциальная мать и продолжательница рода, а потому она требует особой защиты со стороны мужчин. Я думаю, никто не будет возражать, что для женщины вынашивающей или воспитывающей ребенка, лучше находиться дома и заниматься хозяйством, а не работать, скажем, в поле вместе с мужчиной. Однако, это не означает ее ущербность по отношению к мужчине. С точки зрения учения Будды потенциал просветления един и у мужчины и у женщины. В буддийском каноне встречаются некоторые высказывания, говорящие о неблагоприятности для духовной практики рождения в теле женщины. Но эти положения следует понимать не с точки зрения «греховности» или «второсортности» женщины как таковой, а с точки зрения большей физиологической и социальной обусловленности женщины, что может создавать дополнительные препятствия для вступления на духовный путь. В Индии девочки с детства рассматривались как «товар», дающий возможность поправить благосостояние семьи за счет выгодного брака или для заключения выгодного политического союза, или просто для продления рода. Можно представить, какая буря поднималась, если женщина отвергала такую жизнь и становилась на духовный путь. В тантрических тибетских школах буддизма женское начало вообще рассматривается как проявление «Изначальной Мудрости», поскольку подмечено, что у женщин более чем у мужчин развита интуиция. Вследствие этого в тибетском буддизме всегда было и есть много учителей-женщин, у которых нередко учились даже очень известные тибетские мастера тантры.

В идеале, человек должен достичь того уровня Любви, когда она ничем не обусловлена и не ориентированна на кого-либо одного. Эта Любовь подобна солнечному теплу, которое дарит Солнце, не думая даже о тех, кто принимает ее. Ибо давать тепло - естественное состояние Солнца. Такая любовь в буддизме именуется Высшей и является великим достижением на духовном пути. Такая любовь есть плод длительного духовного совершенствования. Пока она не обретена, человеку лучше пребывать в Дружественной Любви, сутью которой является любовь к духовным качествам другого человека. Когда люди находятся в таких взаимоотношениях, они помимо воли начинают очищать свой дух, дабы быть привлекательнее для своего партнера и не упасть в его глазах [1.1 c. 176]. Классическим примером для однополой любви такого рода является сюдо – «Путь мальчиков», кодекс духовного совершенствования, разработанный в среде японских самураев как части воспитания истинного воина. При этом сексуальные контакты отнюдь не возбраняются, но они являются лишь продолжением духовного единения, а не грубого удовлетворения чувственной страсти. Последняя считается самым низким уровнем способности к любви и всячески порицается, как разрушающая дух человека и низводящая его на один уровень с животными. Что же касается социально-правовых норм, связанных с гомосексуальностью, то учение Будды - не Уголовный Кодекс, а духовный путь, позволяющий идущим по нему создавать наиболее благоприятные для духовного роста человека социально-правовые нормы. Либо, напротив, не принимать те социальные нормы, которые духовно разрушают человека. История показала, что чем активнее общество и государство регламентировало сексуальное поведение своих граждан, тем на более низком уровне развития стояло это общество, тем сильнее было угнетение власть имущими и тем меньше оставалось возможности для духовного развития человека.

Рассмотрим институт брака. Буддизм не считает брак особо священным. Он рассматривает его скорее как некий социальный договор, необходимость которого обусловлена, в основном, деторождением и ведением общего хозяйства. Вообще же вопрос об однополых браках никогда не стоял в буддизме по той простой причине, что иные союзы, нежели чем между мужчиной и женщиной, просто не считались браком, хотя и могли скрепляться определенными ритуалами. Относительно же того, может ли буддийский священнослужитель благословить такой брак - то в той части, где речь идет о взаимном согласии, счастье и процветании - почему бы и нет [1.1 c. 98]. Если все так, то почему в странах, где буддизм является традиционным учением, положение сексуальных меньшинств едва ли можно назвать особенно хорошим и абсолютно недискриминированным? Думаю, следует учитывать несколько факторов. Во-первых, стран, которые можно назвать буддийскими единицы. Большая часть "буддийских" стран находятся либо под влиянием добуддийских норм поведения (Индия, Китай), либо под влиянием более поздних религиозных систем, которые как раз и уделяют этой сфере повышенное внимание - христианство и ислам. Либо же эти страны находятся в «красной» зоне (тот же Китай, Вьетнам, Северная Корея). Более-менее чисто буддийским можно назвать разве что Таиланд, где буддизм официально поддерживается государством, но как раз там проблемы с сексуальной дискриминацией наименьшие. Во-вторых, отношение традиционалистских обществ к сексу как к обязанности его граждан увеличивать производительные и военные силы этого общества. С точки зрения такого взгляда любой секс, не ведущий к зачатию - есть грех и должен пресекаться. В-третьих, объективные психологические реакции: все что непривычно и выходит за рамки личного опыта либо отрицается, либо абсолютизируется (обожествляется). Принцип простой: если можешь, напади на чужака, если не можешь - убеги или подчинись. Геи – «чужие» для тех, кто ничего о них не знает, отсюда и соответствующие реакции, никак не зависящие от вероисповедования. Плюс к этому, возможность поднять свой статус за счет позиционирования себя как защитника традиционалистского общества.