Похороны народов Сибири (кеты)

2. Похороны народов Сибири (кеты)

В духовной культуре каждого этноса существует два генетически разных слоя: исторически более ранний (нижний), состоящий из унаследованных от прошлого компонентов культуры и исторически более поздний (верхний), включающий новые, современные культурные явления[15].

Компоненты культуры исторически более ранние, наиболее стабильные, устойчивые, несущие основную этническую нагрузку и составляющие как бы ее каркас, обозначаются терминами "традиция", "традиционная культура". В научной литературе существует множество дефиниций (определений) понятия "традиция". Как считают большинство исследователей, наиболее емкое определение понятия "культурная традиция" было предложено Э.С. Маркаряном. По его определению, "культурная традиция — это выраженный в социально-организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах"[16]. Другими словами, традиция — это сеть (система) связей настоящего с прошлым. При ее помощи совершается накопление, отбор и главное стереотипизация и передача опыта этноса. Каждое человеческое общество, чтобы функционировать, должно иметь сложившуюся систему культуры, отстоявшиеся традиции[17]. Такое определение "культурной традиции" подчеркивает ее фундаментальный характер и в этом плане, как "родовое" понятие традиция включает в себя на уровне "вида" такие категории как "обычай", "обряд", "ритуал"[18]. Вкратце остановимся на этих дефинициях, отметив, что пока в современной науке не разработаны общепринятые дефиниции и исследователи не пришли к единому мнению. Понятие "обычай" более широкое чем понятие "обряд". В самой общей форме обычай может быть определен как стереотипная форма поведения, которая связана с деятельностью, имеющей практическое значение[19]. По мнению Р.Ф. Итса, обычай — это "установленное правило поведения в данной этнической общности"[20].

Таким образом, обычай — это определенный устойчивый образец, общепринятая и практически выполняемая норма социального поведения данной этнической общности. Определяя "обряд" С.А.Токарев писал, что обряд — это такая разновидность обычая, "цель и смысл которой — выражение (по большой части символическое) какой-либо идеи, действия, либо замена непосредственного воздействия на предмет воображаемым (символическим) воздействием"[21]. В силу своего символического, знакового характера обрядовые действия лишены непосредственной целесообразности и сами по себе практического значения не имеют. В научной литературе синонимом понятия "обряд" часто выступает понятие "ритуал".

Культурная традиция полифункциональна. Исследователи выделяют следующие ее функции: регулятивную, коммуникативную, компенсаторную, эмоционально-психологическую, идеологическую и нравственно-воспитательную. Главная ее функция — это "накопление передача социального опыта" этноса[22].

В последнее время, все чаще понятие "традиция" относят ко всем сферам жизнедеятельности этноса. В этом случае, можно выделить производственную, семейную, национальную, научную, ритуальную, фольклорную и другие традиции[23]. В данной статье нами предпринята попытка характеристики традиционного кетского ритуала в плане его классификации, функциональной направленности и выявления основных этапов его генезиса. Хронологические рамки исследования строго не очерчены, т.к. существующий корпус источников отражает в основном этнографическую действительность XVIII — XIX вв.

Прежде всего необходимо четко определить все структурные единицы традиционной ритуальной системы. Ее основная таксономическая единица — это обряд, состоящий из следующих компонентов: символических действий или ритуального поведения участников обряда, элементов материальной культуры в виде ритуальной пищи, одежды, атрибутики и речевого поведения участников обряда в словесном и музыкальном выражении[24].

Не только сам обряд, но и каждый компонент обряда как семантическая единица выполняет определенную функцию. Несколько обрядов, выполняющие одну функцию в ходе развертывания обрядового текста, образуют обрядовый цикл или комплекс. В свою очередь, несколько обрядовых циклов образуют ритуал, который характеризует определенное социальное событие или действие. Обрядовые ритуалы, характеризующие все стороны жизнедеятельности этноса составляют его ритуальную систему. Ее структура схематически выглядит следующим образом: обрядовое действие — обряд — цикл — ритуал — система.

В любом ритуале существует инвариантный блок обрядов, которые составляют так называемый обрядовый минимум, без которого ритуал не может существовать как символический, ритуальный текст. Обряды не только объективно варьируют (формально и функционально) внутри одного цикла, но и перескакивают из одного цикла ритуала в другой.

То же самое относится к обрядовым действиям внутри обряда.

Классификация основных обрядов кетского традиционного ритуала требует на мой взгляд использование двух уровней классификации.

Первый уровень классификации должен быть основан на принципе по которому обряды можно сгруппировать в зависимости от того, какой аспект жизнедеятельности человека они характеризуют. Следуя этому принципу, традиционные обряды якутов можно объединить в три обрядовых ритуала. Первый обрядовый ритуал составляют обряды, характеризующие изменение социального статуса индивида в соответствии с его половозрастной характеристикой. Это, так называемые переходные или, как их называет В. Тэрнер, обряды "жизненных переломов" — в которых ритуальный субъект передвигается от "фиксированного плацентой места в утробе матери к своей смерти и конечной фиксированной точке могильного камня и последнему убежищу в могиле, где пребывает уже мертвый организм — путь, обозначенный множеством моментов перехода, которые все общества ритуализуют и публично отмечают соответствующими обрядами, чтобы выделить живым членам общины понятие о значимости личности и группы. Таковы важнейшие вехи рождения, достижения зрелости, брака и смерти"[25].

Погребально-поминальная обрядность кетов объединяет обряды, сопровождающие три этапа похорон. Первая группа обрядов выполнялась с момента кончины и до выноса тела. Вторую группу составляют обряды, совершаемые непосредственно во время погребения тела. Последняя группа обрядов — это поминальные обряды, в том числе и меры предосторожности от действий злых духов[26].

Второй обрядовый ритуал составляют обряды, характеризующие утилитарную деятельность человека.

Третий обрядовый ритуал образует обряды, характеризующие сакральную деятельность человека. К ним можно отнести обряды, выполняемые так называемыми сакральными лицами, в первую очередь, шаманом. Они связаны прежде всего с культом предков, с тотемистическими представлениями и с магией. Основные обряды этого ритуала — это шаманские обряды.

Первую группу шаманских обрядов составляют обряды характеризующие становление шамана: рассекание тела шамана; обучение шамана; одевание шамана; посвящение.

Вторая группа обрядов - это обряды перерезание веревки, соединение душ, обращение к божеству, Обращение к божеству. Их основная цель — получение для людей желаемых благ.

Следующая группа обрядов связана с представлениями кетов о смерти и о судьбе. Это обряды: отсоединение душ, похороны шамана, перезахоронение шамана.

Отдельную группу обрядов составляют, символические действия, связанные с жертвоприношениями разным божествам и духам.

Большая группа обрядов - это лечения и людей. Особую группу составляют обряды, направленные на причинение вреда и несчастья определенному лицу.

Как видно из вышеизложенного, использование первого уровня классификации позволяет сгруппировать кетские традиционные обряды на три обрядовых ритуала. В свою очередь, все эти обряды одновременно можно классифицировать с точки зрения их функционального назначения, контингента исполнителей и регулярности выполнения. Эти принципы составляют второй уровень классификации традиционных обрядов.

Классификация обрядов по их функциональной направленности разработана Е.Г. Кагаровым. По его мнению, традиционные обряды выполняют две основные функции: оградительную и продуцирующую[27]. Кроме того, традиционные обряды могут выполнить очистительную, умилостивительную и другие функции. Некоторые исследователи, в частности Г.Н. Грачева, Е.А. Алексеенко, Е.С. Новик высказали мысль, что обряды целесообразно классифицировать по контингенту их отправителей, т.е. разделять их на общенародные, племенные, родовые, семейные и индивидуальные[28]. Следуя этому принципу, кетские традиционные обряды можно разделить на общественные, коллективные, групповые и индивидуальное. При такой классификации под общественным обрядом подразумевается ритуальный праздник, в котором участвует большая группа людей в виде населения нескольких родов; под коллективным обряд, выполняемый группой людей (например, членами семей); под групповыми — обряд, в котором участвуют члены одной семьи и под индивидуальным — обряд выполняемый отдельным человеком. Следует отметить, что такая классификация весьма условна, она лишь схематично отражает реальную социальную структуру общества. Под понятием "коллектива" носителей традиции могли выступать члены одного рода или нескольких семей. "Группу" могли составить члены одной семьи или группа людей, несвязанных родственными узами. Как подчеркивает Е.С. Новик под "индивидом" имеется в виду не столько отдельная особь, а социальная роль, определяемая половозрастными характеристиками человека[29].

По принципу регулярности (цикличности) выполнения обрядов, кетские традиционные обряды можно сгруппировать следующим образом: единичные, календарные и постоянные.

Единичные — это обряды, выполняемые раз в течение длительного периода времени. Например, обряды, отправляемые при строительстве дома. Календарные (сезонные, ежегодные) обряды связаны с традиционным народным календарем и выполняются каждый сезон ежегодно. Постоянные обряды могут совершаться каждый день, например, "угощение" духа-хозяина домашнего очага.

Традиционный ритуал на уровне этноса выполняет две взаимосвязанные функции: аккумуляции и диахронной трансмиссии опыта этноса и регуляции взаимодействия его основных социальных компонентов. Если взять синхронный срез функционирования традиционного общества, то первая функция имеет вертикальную направленность, вторая функция — горизонтальную.

Каждый ребенок, выполняя основные обряды своего народа, постепенно приобретает социальные и этнические черты. При этом он приобщается к истокам традиционной культуры, овладевает социальным религиозно-мировоззренческим, культурным опытом этноса. По мере взросления происходит становление его этнического «я», которое впоследствии трансформируется в этническое «мы». Другими словами, если ребенку присуще этническое самоощущение — самовосприятие, то взрослому члену социума — этническое самосознание.

Вместе с другими социальными институтами традиционного якутского общества ритуал регулирует взаимоотношения и взаимодействие человека, с одной стороны, с природой, с другой — социумом. В будущем предстоит рассмотреть роль обрядового ритуала конкретно по отдельным блокам этой оппозиции: природа — человек — социум. Например, блок "человек — природа" предполагает рассмотрение взаимоотношения не только человека, но и социума с природой — окружающим миром — Космосом. Блок "человек — социум" включает взаимоотношения человека внутри семьи, рода, территориальной группы, этноса в целом и его отношение к другим народам. Также необходимо выяснить роль обрядовой традиции во взаимоотношениях между родами, территориальными группами и этносами.

Выполняя свои основные функции, традиционный ритуал выступает в качестве механизма, поддерживающего внутреннюю целостность и стабильность как единого биосоциального организма.

В традиционном кетском обществе носителем ритуальной традиции или в широком смысле ритуального сознания является в первую очередь сам этнос. Следующий уровень носителей ритуальной традиции составляют члены этнической группы в виде рода или племени. Например, у кетов только люди, принадлежащие к определенным родам, могли прямо обращаться к некоторым божествам. В древнекетском обществе обладателями максимума ритуальных знаний и главным действующим лицом ритуальной традиции являются сакральные лица, главным образом, шаман. Носителем ритуальной традиции таким образом, являются и профанное и сакральное лицо. В этот период все обряды, посвященные благополучию и счастью коллектива, проводил шаман, как медиатор между миром людей и миром верхних светлых божеств. В традиционном обществе с уменьшением социальной роли шаманов, во многих обрядах коллективного характера главным действующим лицом стали выступать определенные лица — им мог быть отец семейства или просто пожилой человек. Только общественный ритуальный праздник обязательно проводил сакральное лицо или шаман. В основном все ритуалы и обряды проводил шаман. Так, например, похоронный ритуал проводил исключительно шаман, и особенность его заключалась в следующем: на деревьях в ящиках, колодах или люльках хоронили умерших младенцев, но предварительно завернув еще в бересту, но чаще в шкуры и только затем сверток помещали в небольшой ящик или колоду.

Следующая особенность похоронного обряда кетов, заключалась в том, что если в какой-либо семье дети умирали часто, то приглашали шамана, который говорил, где и как хоронить. Чаще всего выбирали толстый кедр, часть ствола вырезали и сердцевину выдалбливали. Умершего ребенка клали внутрь и закрывали. Внешне дерево казалось нетронутым. Смысл обряда состоял в том, чтобы не допустить ухода души ребенка в страну мертвых; тогда другие дети не будут умирать. Но чаще детей в возрасте до года хоронили на деревьях, заворачивая в бересту и подвешивая на ветках деревьев – думаю, что это заключалось в простоте использования такого ритуала.

Кроме того, у кетов есть легенда о посланном на землю сыне верховного бога Еся (в другом варианте предания Есь посылает собаку), который научил кетов "неправильному" способу похорон – в земле, после чего человеческая душа, вернувшись, не могла найти тело, и прежде бессмертные люди стали умирать. И сейчас еще у кетов сохранился пережиток бытовавшего ранее захоронения детей на ветвях деревьев – теперь на дерево вешают послед; но по сей день так хоронят мертворожденных детей. Кеты считают, что если хоронить ребенка в земле, то у матери больше не будет детей.

Д.Я. Самоквасов отмечает: "Недостойного или бедного человека закапывают в неглубокую яму, богатых же или весьма почтенных и достойных поведением вешают на лесину". Это замечание очень интересно так как говорится о похоронах почтенных, уважаемых людей, и кроме того, по некоторым данным кеты хоронили на деревьях шаманов: умершего шамана заворачивали в войлок, поднимали на лиственницу или привязывали к ветвям. Северные селькупы («соседи» кетов) хоронили шаманов в гробах, поставленных на ветви дерева или на помост. В начале XX в. шаманское воздушное (неясно, на помосте или на дереве) захоронение сохранилось у кетов. Сургутихинские и елогуйские кеты сообщали также о захоронениях шаманов на лабазах (согласно их предсмертному желанию). Р. Маак обнаружил на Вилюе захоронение богатого эвенка-оленевода (эвенки, также как и селькупы – соседи кетов), поставленное на два пня, в 2,5 аршина высотой, в гробу из досок. Сымские эвенки говорили, что хоронили шаманов, согласно их завещанию, на помостах, как это делали и верхотуринские эвенки. Считается, что после смерти шамана его дух переходит к потомкам, причем духи сами выбирают людей, в которых они переселяются, из родственников умершего шамана (Начало шаманской деятельности связано с загадочным психическим заболеванием, проявляющимся в период полового созревания будущего шамана. Человек неожиданно для окружающих начинает прятаться от людей, нередко убегая в тайгу. В это время он почти ничего не ест и даже может забыть свое имя. Другой шаман, приглашаемый родственниками больного, устанавливает причину болезни, приходя к выводу, что в его пациента вселился дух умершего предка-шамана. В таких случаях больной, даже не желая того, становится шаманом. Родственники делают ему облачение и бубен. Получив их, шаман начинает свою ритуальную деятельность. Самое удивительное, что, начав камлать, в процессе лечения своих пациентов, восстанавливается и психическое здоровье шамана, исчезают все явные проявления тяжелого психического заболевания, столь очевидные в недавнем прошлом.

Еще в XIX веке ученые и путешественники, наблюдавшие шаманов, пришли к единодушному выводу, что это нервнобольные люди с особым складом психики. Такая точка зрения впоследствии получила широкое распространение среди исследователей этой формы религии. Однако в последние десятилетия ряд ученых, изучавших феномен шаманизма, утверждают, что так называемая шаманская болезнь - это лишь своеобразная инициация, в которой будущий шаман сознательно исполняет предписываемые ему обряды, играя заданную традицией роль. В связи с этим были проведены специальные исследования с участием психиатров, которые подтвердили справедливость прежнего взгляда на шаманов, как на людей с особым складом психики).

Очевидно, что такой архаический обряд захоронения имел тенденцию к исчезновению. Об этом говорят данные исследований тех же народов Сибири, когда появилась возможность изучать и фиксировать эволюцию похоронных обрядов.

Одним словом, подобный тип захоронения сохранялся тем дольше, чем отдаленнее и малодоступнее был район обитания данной народности или этнической группы. Как о пережитке далекого прошлого (даже по отношению к тому времени, о котором идет речь) говорят о похоронах на деревьях кеты. Сообщают, например, что раньше во время снежных заносов покойников клали на ветви деревьев, с тем чтобы с наступлением весны их похоронить.

И, конечно, все действо вел шаман используют во время камлания бубен, который после особого обряда оживления считался ездовым животным - конем. На нем шаман совершает путешествие в Верхний мир, погоняя "животное" колотушкой, которая осмысляется как плеть. Иногда шаман заменял его специальным жезлом (или варган специфический музыкальный инструмент), лук. Шаман, как правило, имел специальный ритуальный костюм, включающий особым образом изготовленные головной убор, плащ и обувь.

Что касается погребальной одежды как части похоронного ритуала, то она полностью относится к этно-показательной сфере культуры. В обыденном костюме может играть роль и запах одежды: левосторонний, правосторонний или прямозастежный[30]. Ритуал похорон и похоронный обряд очень важны для кетского народа, в них входят выбор места погребения, сооружение могилы, сопроводительный инвентарь, траурные одежды, оформление кладбища, погребение или захоронение, действия после похорон. Так, этногенетическими особенностями отличаются похоронные действия кетов, живущих в Заполярье, но сооружающих могилу на глубине двух метров от поверхности земли, делающих гроб из толстых кедровых плах, что свойственно более южному по происхождению народу, а не северному, так как подобная организация погребения чрезмерно трудоемка. Кетская традиция считать кедр деревом подземного мира, а березу верхнего (небесного) также весьма специфична. Чтобы выявить конкретную этническую специфику, исследуемое явление необходимо рассмотреть, во-первых, с позиций общемировой традиции; во-вторых, в соответствии с традицией, свойственной народам, относящимся к одной языковой ветви; и, в-третьих, в соответствии с традицией, принятой у изучаемого этноса. Выявленная таким образом этническая специфика может послужить поводом для серьезных изысканий в этнической истории.

У кетов имеется еще и особая утварь и пища, связанные с обрядом погребения, когда состав и форма последних не просто специфична, но сохранилась на протяжении многих веков.

Кроме того, сфера функционирования каждого похоронного обряда кетского ритуала зависит от контингента его отправителей. Например, сферу функционирования обряда, который выполняет только один человек, составляет его мир, тогда как сфера функционирования коллективного обряда — это мир нескольких семей или рода. В зависимости от контингента отправителей обряда можно выделить следующие сферы его функционирования: мир одного человека — семья — коллектив — социум. Однако, такая градация носит условный характер, т.к. каждый обряд ритуальной системы характерен для любого носителя кетской ритуальной традиции, поэтому сферой его функционирования одновременно является и конкретный коллектив людей и весь этнос в целом.

Следует отметить, что мировоззренческий аспект кетского ритуала отражающий глубинные пласты традиционной культуры, стал объектом целенаправленного изучения только в последнее десятилетие. Приоритет в этом направлении принадлежит Е.С. Новик, которая выявила диалогическую природу основных ритуалов шаманской традиции кетов и определила их знаковый характер[31]. Такой значительный вывод был сделан в результате применения комплексного анализа на междисциплинарном уровне, в данном случае, на стыке фольклористики и этнографии. В последние годы в работах Д.С. Макарова, Л.Л. Габышевой, Е.Н. Романовой, Р.С. Гаврильевой, С.К. Колодезникова, Л.А. Афанасьева, З.Ф. Семеновой сделаны попытки реконструировать и проанализировать религиозно-мировоззренческие основы кетской традиционной культуры, в том числе такие категории, как: традиционная картина мира, представление о человеке, пантеон божеств, ритуально-культовая практика и другие.

Исследование религиозно-мировозренческих основ традиционной культуры кетов предполагает решение целого комплекса культурологических и теоретических проблем, например, традиционное мировоззрение, категории традиционной культуры, этнические стереотипы поведения, соотношение ранних форм религиозных верований и шаманизма и т.д.

Реконструкция картины мира у кетов невозможна в свою очередь без осмысления иерархии таких понятий, как: архаическое мироощущение — мировосприятие — миропонимание; мифоритуальное — религиозное — мифологическое сознание; предфилософское — религиозно-философское сознание; традиционное мировоззрение.

Ритуальная традиция, как традиция, функционирующая на уровне этноса, складывается вместе с его формированием, отражая все сложности и особенности этого длительного и сложнейшего процесса. В свою очередь, она играет немаловажную роль в этногенезе, выступая как значительный фактор консолидации разных этнических компонентов.

Поэтому ритуальная традиция любого народа выступает в качестве историко-этнографического источника.

Исходя из общепринятой в современной науке концепции этногенеза и этнической истории кетского народа, в формировании и эволюции его традиционного ритуала можно выделить следующие основные этапы.

Первый этап: зарождение истоков ритуала (вторая половина I тыс. д.н.э. — первая половина I тыс. н.э.).

Происхождение кетского народа издавно привлекает внимание исследователей. Среди них особо следует выделить работы А.И.Гоголева, плодотворно занимающегося этой проблемой свыше двадцати лет. По его мнению, процесс складывания кетской этно-культуры условно можно разделить на два больших этапа — формативный "доэтнический" и реально-исторический. "Доэтнический" этап включает предпосылки возникновения определенных "стартовых" компонентов культуры будущего кетского народа. В "доэтнический" этап этногенеза кетского народа начинается формирование религиозно-мировоззренческой основы его ритуала. Многие мировоззренческие представления, религиозные воззрения, мифологические сюжеты, обрядовые действия кетов этнографической современности удивительным образом находят свои аналогии и параллели в духовной культуре народов Евразии.

Второй этап формирования традиционного ритуала кетов охватывает вторую половина I тыс. н.э. Только начиная с этого периода, речь может идти о более или менее конкретных этнических общностях. В это время формируется инвариантная основа ритуальной традиции кетов: ритуалы жизненного цикла, земледельческий и военный, шаманский ритуалы. Об этом свидетельствует корреляция многих традиционных обрядов кетов. Первая половина II тыс. н.э. — XVII в. — это третий этап формирования кетского ритуала. В этот период в ритуальной традиции предков кетов оформляется промысловый и строительный ритуалы. Постепенное уменьшение роли кетской ритуальной традиции в жизни традиционного общества составляет основное содержание последнего этапа (XVII — XIX вв.). Навязывание некоторых элементов, о которых говорилось выше, оказало существенное влияние на этот процесс. Распространение земледельческой культуры вызвало появление земледельческих обрядов. В конце XIX — начала XX в. эволюция кетского ритуала идет в сторону упрощения семантики ее основных комплексов.

Таким образом, применение двух уровней классификации позволяет всестороннее охарактеризовать основные обряды кектского традиционного ритуала XVIII — XIX вв. Как показывает вышеприведенный материал, традиционный ритуал играет очень важную роль на каждом этапе этногенеза и этнической истории кетского этноса.

Насаждение христианства на сегодняшний день коренным образом изменило содержание погребального ритуала. Похороны кетов не имеют особых отличий от прочих народов Сибири, за исключением вышеотмеченных.