Календарные праздники

3. Календарные праздники

 

Хозяйственная деятельность находит свое отражение в народном календаре, который нередко фиксирует ее ранние этапы, свойственные этническим предкам изучаемого народа. К примеру, у современных кетов в названиях месяцев находит отражение занятие рыбной ловлей как в прошлом их основного занятия.

Особое внимание следует уделить комплексу ритуальных действий, который образно именуется "медвежьим праздником" и включает так называемые "проводы" ("захоронение головы,") зверя, представлены в культуре

большей части охотников - рыболовов таежной зоны Сибири (кетам). Исследовательский интерес к этому циклу представлений и обрядовых действий, распространенных далеко за пределами круга коренных этносов Северной Азии, имеют давнюю предысторию и многочисленные публикации. Как правило, обряды "медвежьего праздника" рассматриваются в них сквозь призму "промысловых культов", "культа предков" или "магических действий", обозначающих "поклонение" сакральному животному[32].

Очевидно, что в том виде, в котором ритуалы "медвежьего праздника" зафиксированы исследователями XIX – XX вв., хотя и стоят вне "шаманских мистерий", были существенно "модернизированы" шаманистической космогонией. В этой связи, "медвежий праздник" и, в особенности, его кульминационная часть - "проводы - захоронение головы" зверя, могут, как мне кажется, исследоваться в том же ключе, что и шаманский цикл календарных обрядов весеннего праздника икэнипкэ, основное содержание которого состоит, как известно, в репликации "космического порядка" и "связей" общества с "макромиром высших духов", организующими "жизненное пространство" локальной общины и подтверждающими ее "права" коллективного пользователя территории общинно-родовых угодий.

Оригинальные сведения о "празднике медведя", точнее его финальная часть - ритуальное “захоронение” головы убитого медведя, производилось одной из последних представительниц этой группы - Е.И. Рукосуевой (1914 года рождения). "Свежие" впечатления об обряде и сопровождавшие его рассказы (сестер Е.И. и Н.И. Рукосуевых) об аналогичных действиях, совершавшихся данной группой в прошлом, опубликованы в одной из статей.

В кратком изложении весь обряд состоял в следующем. По окончанию разделки добычи, освобожденную от шкуры голову медведя отделяли от туловища в области третьего шейного позвонка. В раскрытую пасть вставляли оструганный деревянный колышек – распорку, а в ноздри – веточки пихты, это делалось для того, чтобы медведь “никого ней поймал” (“колышек ему мешать будет, пасть не закроется - человека схватить не сможет”), в то время как веточки пихты предназначались для того, чтобы "медведь не учуял охотника”.

Очевидно, сам обряд "захоронения головы" и указанные меры предосторожности соотносились с представлениями кетов о предстоящем “возрождении” убитого ими зверя, который, возродившись, мог отомстить "обидчикам". Скорее всего именно этими соображениями могут объясняться те стереотипные, предписанные "традицией предков", действия, по которым подготовленную к "захоронению" голову медведя необходимо было отнести от места разделки добычи на 50-60 м. в том направлении, “откуда зверь пришел” и закреплялась на пеньке срубленного дерева. Голова зверя, при этом, ориентировалась в направлении обратного следа медведя и в этом же направлении, по числу прожитых медведем лет, на стоящих друг за другом деревьях делали затесы на высоте несколько больше человеческого роста. Как поясняла Е.И. Рукосуева - “так Амака (медведь) свою тропу видит, по ней уходит, снова живой делается, на кетов не сердится”.

В той же статье 1978 года сообщается, что отдельные части медведя (медвежья лапа в шкуре) и, вероятно, его стилизованное изображение в металле или кости присутствовали в комплекте изображений так называемых “семейных духов-охранителей”. Использование "медвежьей лапы" в качестве одного из "семейных охранителей", как кажется, сопоставимо с использованием ее в качестве "колотушки" шаманского бубна, а хранение среди изображений ("особая кость"), в силу "единства человеческой психики" и конвергентного повторения стереотипов мифологического сознания, может иметь достаточно глубокую предысторию.

Все вместе, на мой взгляд, может истолковываться как указание на то, что добытый зверь воспринимался как "соперник", а "неурочное" воспроизводство обряда "захоронения головы" символизировало "победу настоящего хозяина угодий", закрепления за ним "первичного права" их эксклюзивного освоения.

Таким образом кеты например, через соблюдение промысловых, календарных обрядов формируют отношения с природой, свадебные обряды выступают регулятором отношений между двумя семьями, родами и т.д.

 

Заключение

Кеты - один из самых малочисленных народов Сибирского Севера. По данным переписи 1989 года их насчитывается 1084 человека. Расселены они в северной части Красноярского края.

Название "кеты" происходит от слова кет - человек. Оно утвердилось в русском языке с 20-х годов текущего столетия.

В традиционной культуре кетов сочетались элементы культуры пеших рыболовов и охотников таежной зоны. Исконными занятиями были котцовое рыболовство, охота на лося и оленя, водоплавающую и боровую дичь.

Кеты полагали, что небо имеет семь слоев, выше которых простирается небосвод. Многие ученые полагают, что кеты безбожники, но это не так, у многих есть свои идолы, которые передаются им из поколения в поколение, месторасположение идолов – тайга.

Цель исследования – система праздников и церемоний народности кетов. Подводя итог своим исследованиям, сделаю следующий вывод: система праздников и церемоний народности кетов: свадебный обряд, похоронный ритуал, специфические календарные праздники – не сохранились, на практике их не применяют, но о них помнят и их еще можно возродить, как и в целом культуру кетов. Безусловно им необходима помощь. Таким образом, в моей работе отражены наиболее интересные примеры и теоретические подходы в исследовании системы праздников и церемоний народности кетов.

Список использованной литературы

1. Арутюнов С.А. Обычай, ритуал, традиции//СЭ, 1992, - № 2. - С. 97.

2. Алексеенко Е.А. Культы у кетов // Указ. соч. — С. 65.

3. Барсегян И.А. О классификации форм культурной традиции // СЭ, 1999. –

№ 2. - С. 10.

4.Бравина Р.И. Погребальный обряд кетов историко-этнографиче-ский источник XVII — XIX вв. - М., 1983. -С. 18— 19.

5. Грачева Т.Н. Традиционные культы // Памятники культуры народов Сибири и Севера. — Л., 1977. С. 227.

6. Иванов В.В.. Кетский сборник. – М.: «Наука», 2003. - 291с.

7. Издательство Ленинградского университета, 1991. "Археология России", 2004.

8. Итс Р.Ф. Введение в этнографию. - Л., 1974. - С. 48.

9. Кагоров Е.Г. К вопросу о классификации народных обрядов // Доклады Академии наук. — Л., 1928. — С. 247 -254.

10. Коптюг В.А., Матросов В.М., Левашов В.К., Демьяненко Ю.Г. Устойчивое развитие цивилизации и место в ней России. Владивосток: Дальнаука, 1997.

С.191.

11. Кетский сборник.//Антропология, этнография, мифология, лингвистика.-Л.1982. С. 192.

12. Кеты. Историко-этнографеские очерки..Алексеенко Е.А.//Л.-1967. С. 63.

13. Маркарян Э.С. Узловые точки проблемы теории культурной традиции //СЭ (журнал "Советская этнография"), 2001. — №2. — С. 80.

14. Мифы народов мира. 1992, 128-130; Фрезер, 1984, 473-485.

15. Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. —М., 1984. — С. 23-108, 151.;

16. Пименов В.В. О некоторых закономерностях в развитии национальной культуры // СЭ, 2000. — № 2. — С. 9;

17. Попов А. И. Названия народов СССР:(Введение в этнонимику). 1973.С. 6.

18. Пименова В.В. Кеты. Анализ этноса. — М., 2005. - С. 140.

19. Россия, Урал, Сибирь и Дальний Восток в ситуации геополитического, мирохозяйственного и социокультурного полицентризма. Человек, Труд, Занятость. Вып. 1. Новосибирск: 1996. С.74.

20. Сарингулян К.С. О регулятивных аспектах культурной традиции // СЭ, 2000.-№2.-С. 100.

21. Сарингулян К.С. Ритуал в системе этнической культуры // Методологические проблемы исследования этнических культур. Материалы симпозиума. - Ереван, 1998. - С. 76 - 78.

22. Сорокин К.Э. Геополитика современности и геостратегия России. М.: 1996. С. 36.

23.Токарев С.А. Обычаи и обряды как объект этнографического исследования // СЭ, 2000. -№3. — С. 28.

24. Токарев С. А., Чебоксаров Н. Н. Об этногенетических проблемах. М., 1951. С. 6-7.

25. Тэрнер В. Символ и ритуал, — М., 1983. -С. 238.

26. Христианизация на Туруханском Севере и ее влияние на мировоззрение и религиозные культы кетов // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина ХIХ-ХХ в.)./Алексеенко Е.А.//Л.-1979. С.85.

27. Чисто К.В. Проблемы картографирования обрядов и обрядового фольклора.// Проблемы картографирования в языкознании и этнографии. — М., 2004. — С. 78.

28. Чистов К. В. Народные традиции и фольклор. — Д., 1986. — С. 108 — 109.

29. Чум подкаменнотунгусских кетов./Вайнштейн С.И.//КСИЭ. Т. ХХI.-1954. С.43.

30.Этнические процессы у кетов./Кривоногов В.П.//М.,//Народы Сибири. СЭС. № 8.-1997. С.57.

[1] Сорокин К.Э. Геополитика современности и геостратегия России. М.: 1996. С. 36.

[2] Коптюг В.А., Матросов В.М., Левашов В.К., Демьяненко Ю.Г. Устойчивое развитие цивилизации и место в ней России. Владивосток: Дальнаука, 1997. С.191.

[3] Россия, Урал, Сибирь и Дальний Восток в ситуации геополитического, мирохозяйственного и социокультурного полицентризма. Человек, Труд, Занятость. Вып. 1. Новосибирск: 1996. С.74.

[4] Иванов В.В.. Кетский сборник . – М.: «Наука», 2003. - 291с.

[5] Кетский сборник.//Антропология, этнография, мифология, лингвистика.-Л.1982. С. 192.

[6] Этнические процессы у кетов./Кривоногов В.П.//М.,//Народы Сибири. СЭС. № 8.-1997. С.57.

[7] Христианизация на Туруханском Севере и ее влияние на мировоззрение и религиозные культы кетов // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина ХIХ-ХХ в.)./Алексеенко Е.А.//Л.-1979. С.85.

[8] Кеты. Историко-этнографеские очерки..Алексеенко Е.А.//Л.-1967. С. 63.

[9] Чум подкаменнотунгусских кетов./Вайнштейн С.И.//КСИЭ. Т. ХХI.-1954. С.43

[10] http://www.proua.com.

[11] Попов А. И. Названия народов СССР: (Введение в этнонимику). Л., 1973. С. 6.

[12] Токарев С. А., Чебоксаров Н. Н. Об этногенетических проблемах. М., 1951. С. 6-7.

[13] Там же. С. 5.

[14] Громов Г. Г. Методика этнографических экспедиций. М., 1966. С. 125.

[15] Пименова В.В. Кеты. Анализ этноса. — М., 2005. - С. 140.

[16] Маркарян Э.С. Узловые точки проблемы теории культурной традиции //СЭ (журнал "Советская этнография"), 2001. — №2. — С. 80.

[17] Чистов К. В. Народные традиции и фольклор. — Д., 1986. — С. 108 — 109.

[18] Сарингулян К.С. О регулятивных аспектах культурной традиции // СЭ, 2000.-№2.-С. 100.

[19] Арутюнов С.А. Обычай, ритуал, традиции//СЭ, 1992, - № 2. - С. 97.

[20] Итс Р.Ф. Введение в этнографию. - Л., 1974. - С. 48.

[21] Токарев С.А. Обычаи и обряды как объект этнографического исследования // СЭ, 2000. -№3. — С. 28.

[22] Сарингулян К.С. Ритуал в системе этнической культуры // Методологические проблемы исследования этнических культур. Материалы симпозиума. - Ереван, 1998. - С. 76 - 78.

[23] Пименов В.В. О некоторых закономерностях в развитии национальной культуры // СЭ, 2000. — № 2. — С. 9; Барсегян И.А. О классификации форм культурной традиции // СЭ, 1999. —№ 2. - С. 10.

[24] Чисто К.В. Проблемы картографирования обрядов и обрядового фольклора.// Проблемы картографирования в языкознании и этнографии. — М., 2004. — С. 78.

[25] Тэрнер В. Символ и ритуал, — М., 1983. -С. 238.

[26] Бравина Р.И. Погребальный обряд кетов историко-этнографиче-ский источник XVII — XIX вв. - М., 1983. -С. 18— 19.

[27]Кагоров Е.Г. К вопросу о классификации народных обрядов // Доклады Академии наук. — Л., 1928. — С. 247 -254.

[28] Грачева Т.Н. Традиционные культы // Памятники культуры народов Сибири и Севера. — Л., 1977. С. 227.; Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. —М., 1984. — С. 151.; Алексеенко Е.А. Культы у кетов // Указ. соч. — С. 65.

[29] Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. — М. 1984. — С. 23 - 108.

[30] Издательство Ленинградского университета, 1991. "Археология России", 2004

[31] Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. — М. 1984. — С. 23 - 108.

[32] Мифы народов мира. 1992, 128-130; Фрезер, 1984, 473-485.