5. Свидетельство

а) Природа и классификация свидетельства

Последним источником познания наяйики считают свидетельство (шабда). Буквально 'шабда' означает устное познание объектов, получаемое из слов или суждений других лиц. Однако не всякое устное знание достоверно. Достоверным устным свидетельством наяйики считают только шабду, то есть такое свидетельство, которое является утверждением заслуживающего доверия лица 1. Устное утверждение достоверно только в том случае, если оно исходит от лица, познавшего истину и высказывающего ее другим для того, чтобы они ею руководствовались. 2 Но мы знаем, что одного суждения или утверждения самого по себе, еще недостаточно для получения знания о вещах. Равным образом, простое восприятие слов суждения отнюдь не приводит к какому-либо знанию объектов. Только при восприятии слов и понимании их значения можно приобрести какое-либо знание из устного заявления. Значит, если достоверность устного познания опирается на утверждение заслуживающего доверия лица, то его возможность зависит от понимания смысла этого утверждения. Следовательно, шабда (свидетельство) как источник достоверного познания состоит в понимании смысла утверждения заслуживающего доверия лица3.

Шабду можно классифицировать двумя способами. По первому способу шабда подразделяется на два вида: 1) свидетельства, относящиеся к воспринимаемым объектам, и 2) свидетельства, относящиеся к невоспринимаемым объектам.

Первый вид шабды объединяет утверждения заслуживающих доверия обыкновенных людей, а также свидетельства святых и авторитетного священного писания в той мере, в какой они относятся к воспринимаемым объектам мира, например очевидные показания свидетелей на суде, заявления опытных крестьян о растениях, предписания священных текстов о выполнении определенных ритуалов с целью вызвать дождь и т. п. Ко второму виду шабды относятся все утверждения заслуживающих доверия лиц: рядовых граждан, святых, пророков, а также священного писания, в той мере, в какой они касаются сверхчувственной реальности, например данные науки об атомах, эфире, электронах, витаминах и т. д., проповеди пророков о добродетели и пороке, тексты священного писания о боге, свободе и бессмертии.

По другому способу классификации шабда подразделяется на священное {вайдика} и обычное, мирское (лаукика), свидетельство. Свидетельство священного писания - это слова самого бога. Поэтому вайдика по своей природе совершенно и непогрешимо. Но обычное, мирское, свидетельство не всегда достоверно. Это- свидетельство людей, а человеку, как известно, свойственно ошибаться. Поэтому из светских свидетельств достоверны только те, которые исходят от заслуживающих доверия лиц.

Отсюда видно, что первый способ классификации свидетельства относится к природе объектов познания, а второй - к природе источника познания. Но оба способа классификации, разработанные представителями различных направлений философии ньяйи, сходны в том, что свидетельство всегда должно быть личным, то есть основываться на словах некоторого заслуживающего доверия лица - человека или бога. И в истинности заявлений заслуживающих доверия обычных людей, святых, пророков и священного писания как божественного откровения нет никакой разницы.

б) Логическая структура предложения

Шабда (свидетельство), как мы уже видели, позволяет нам познать некоторые вещи посредством понимания смысла предложений, высказанных или написанных каким-либо авторитетным лицом. Но спрашивается, что такое предложение г и как оно становится доступным пониманию? Предложение - это группа слов, расположенных определенным образом. Слово, в свою очередь, представляет собой группу букв, расположенных в определенном порядке. Сущностью слова является его смысл, или значение. Слово есть то, что раз и навсегда связано с некоторым объектом и существует для того, чтобы напоминать о нем всякий раз, когда это слово произносится или читается, то есть слово обозначает какой-либо объект. Эга способность слов обозначать относящиеся к ним объекты называется их сакти - потенцией, что установлено волей божьей. То, что слово неизменно, раз и навсегда связано с определенной вещью и что данное слово всегда обозначает именно этот, а не другой объект,- это, в конечном счете, происходит благодаря верховному существу, являющемуся основой и причиной всякого порядка и единообразия, которые мы видим в мире.

Предложение представляет собой комбинацию слов, имеющих определенный смысл. Однако не всякая комбинация слов составляет смысловое предложение, и образование доступного пониманию предложения должно удовлетворять четырем условиям, называемым в индийской философии аканкша, йогьята, саннидхи и татпарья.

Под аканкшей, или предположением, подразумевается такое качество слов в предложении, благодаря которому они предполагают, или подразумевают, друг друга. Строго говоря, слово само по себе не может полностью передать необходимый смысл. Для того чтобы полностью выразить то, что мы хотим сказать, слово должно быть соотнесено с другими словами. Услышав слово 'принеси', всегда спрашивают: 'что?' Глагол 'принести' требует некоторых других слов, обозначающих тот или иной объект или объекты, например 'кувшин'. Условие аканкши и представляет эту взаимную потребность слов предложения друг в друге для того, чтобы полностью выразить нашу мысль.

Вторым условием комбинации слов в предложение является их йогьята, то есть их взаимная пригодность. Она состоит в отсутствии противоречий между объектами, которые обозначаются словами, составляющими предложение. Когда смысл предложения непротиворечив, тогда налицо йогьята, то есть пригодность составляющих его слов. Суждение 'увлажняется огнем' непригодно, потому что его термины 'огонь' и 'влажность' противоречат друг другу.

Третье условие словесного познания в индийской философии носит название саннидхи или асатти. Это условие состоит в сопоставлении или в близости различных слов в предложении. В доступном пониманию предложении составляющие его слова должны быть сопоставимыми друг с другом во времени и пространстве. Произносимые слова не могут составить предложения, если их разделяет большой промежуток времени. Точно так же написанные слова не могут составить суждения, если их отделяет большое пространство. Так, например, слова 'приведи корову' не составят предложения, если они будуг произноси гься с интервалом в три дня или будут написаны через три страницы, - даже при условии, что они удовлетворяют двум первым требованиям - взаимной необходимости и взаимной пригодности.

Татпарья как условие устного познания устанавливает мысль, предназначаемую для выражения ее в предложении. Слово может означать различные вещи в различных обстоятельствах. Означает ли оно именно ту или другую вещь, в каждом отдельном случае зависит от намерения того, кто употребляет это слово. Следовательно, для понимания смысла предложения необходимо рассмотреть намерение писателя или оратора, употребляющего данное выражение. Так, когда кого-либо просят принести 'лук', он должен еще догадаться, какой лук принести - лук для пищи или для вооружения. Здесь одно слово обозначает два предмета. Установить точный смысл слышимого можно лишь в том случае, если нам известно намерение говорящего. Отсюда понимание предложения зависит от понимания его татпарьи, то есть его предназначения. В случае обычных предложений, высказываемых людьми, мы можем установить их татпарьи из того контекста, в котором они употребляются. Для понимания ведийских текстов мы должны обрагиться за помощью к логическим правилам истолкования, систематизированным мимансой.

III. Теория физического мира

Выше мы рассматривали доктрину ньяйи о праманах, то есть о методах познания. Теперь переходим к следующей теме, к изучению прамейи, то есть к изучению объектов познания. Согласно учению наяйиков, объектами познания являются: я, тело, чувства и их объекты, знание, ум (манас), правритти (активность), доша (умственные несовершенства), претьябхава (новое рождение), пхала (чувства удовольствия или боли),духкха (страдание) и апаварга (абсолютная свобода от всех страданий). Имеются также такие объекты, как дравья (субстанция), гуна (качество), карма (движение), саманья (всеобщность), вишеша (особенность), самавая (отношение присущности) и абхава (несуществование).

Не все эти объекты познания находятся в физическом мире, потому что он включает только те, которые либо являются физическими (бхутами), либо тем или иным образом принадлежат к физическому миру. Так, я со своим атрибутом познания и манас вовсе не являются физическими, а время и пространство суть такие субстанции, которые хотя и отличаются от физических, но, тем не менее, относятся к физическому миру. Акаша - это такая физическая субстанция, которая не является причиной, производящей чего-либо. Физический мир состоит из четырех физических субстанций: земли,воды, огня и воздуха. Первичные составные части этих четырех субстанций - это вечные, неизменные атомы земли, воды, огня и воздуха. Акаша, или эфир, кала - время, дик - пространство представляют собой вечные, бесконечные субстанции, каждая из которых представляет единое целое.

Таким образом, физический мир состоит из четырех видов атомов - атомов земли, воды, огня и воздуха - и представляет собой совокупность этих атомов, их качеств и отношений, включая органические тела, чувства и чувственные. качества вещей. К нему относятся также фи-. зическая субстанция - акаша, нефизические- время и пространство наряду с их различными отношениями и несомненными видоизменениями. Теория физического мира ньяйи, касающаяся тех или иных проблем, аналогична теории вайше-шики. Теорию вайшешики, более детально рассматривающую физический мир, наяйики считают общей теорией систем ньяйи и вайшешики. Поэтому к этой теме мы вернемся при рассмотрении философии вайшешики.

IV. Индивидуальное я и его освобождение

Ньяя - это философия жизни. Она предназначается для руководства индивидуальными я в их поисках истины и свободы.

Рассмотрим прежде всего природу и атрибуты индивидуального я. В индийской философии существует четыре основных понимания я. Согласно последователям философии чарвака, я-это живое тело с атрибутом сознательности. Это-материалистическая концепция я. Буддисты сводят я к потоку мысли, или сериям сознания. Подобно некоторым эмпирикам и сенсуалистам, они признают только эмпирическое я. Адвайта-ведантисты считают, что я - это единая, неизменная, самосветящаяся разумность, которая не является ни субъектом, ни объектом, ни я, ни 'мне' Однако вишиштадвайта-ведантисты определяют я не как чистую разумность, но как разумный субъект, называемый ego или я. Оба эти взгляда могут быть названы идеалистическими в широком смысле этого слова.

Представители философии ньяя-вайшешики рассматривают я реалистически. Они считают я единственной субстанцией, которой сознание, чувства и понятия относятся как атрибуты Желание, отвращение, волевое усилие, удовольствие, боль и представление - все это качества души. Они не могут принадлежать физическим субстанциям, поскольку не являются физическими качествами, воспринимаемыми внешними чувствами. Значит, мы должны признать, что они представляют собой специфические свойства некоторой субстанции, отличной от всех других физических субстанций.

В различных телах имеются различные я, потому что их переживания не совпадают. Я неразрушимо и вечно; оно бесконечно или вездесуще, ибо не ограничено временем и пространством.

Тело и чувства не могут быть я, потому что сознание не может быть атрибутом материального тела или чувств. Тело само по себе лишено сознания и разума. Чувства не объясняют таких психических функций, как воображение, память и т. п., которые независимы от внешних чувств. Манас также не может занять место я. Если бы манас был, как это думают наяя-вайшешики, атомистической и поэтому невоспринимаемой субстанцией, то качества удовольствия, боли и т. п., которые должны принадлежать манасу, также не могли бы быть воспринимаемыми. Однако мы испытываем и удовольствие и боль.

Равным образом, я нельзя отождествлять и с серией моментов сознания, как это делают буддийские философы, ибо в таком случае память становится необъяснимой. Ни один член серии моментов сознания-подобно шарику в четках - не может знать, что ему предшествует и что за ним следует. Изображение адвайта-ведантистами я как вечного самосветящегося сознания не более приемлемо для философии ньяйи, чем концепция буддистов. Нет чистого сознания, не относящегося или не связанного с каким-либо субъектом или объектом. Сознание не может существовать (subsist) без определенного местоположения. Поэтому я - это не сознание как таковое, а субстанция, обладающая сознанием как своим атрибутом. Я представляет собой непросто сознание или познание, но познающее и обладающее сознанием ego, или я.м

Хотя познание или сознание относится к я как атрибут, однако оно не является неотъемлемым, неотделимым атрибутом я. Все понятия, или состояния сознания, возникают в я лишь тогда, когда оно связано с манасом, манас связан с чувствами, а чувства вступают в контакт с внешними объектами. Иначе я не имело бы никакого сознания. Следовательно, бестелесное не способно ни познавать, ни сознавать. Таким образом, атрибуты познания, чувства, способности к волевому усилию, словом, сознание вообще есть случайный атрибут я, случайное его бытие в теле.

Каким образом мы узнаем о существовании индивидуального я,отличного от тела, чувств и ума? Некоторые древние наяйики, по-видимому, считали, что я, не может быть воспринято, то есть непосредственно познано. Они полагали, что о существовании я можно узнать либо из авторитетного свидетельства духовного лица, либо посредством вывода из наличия у нас воли, чувств желания и отвращения, удовольствия и страдания, а также из факта познания. Никто не сомневается в том,что мы испытываем желание, отвращение и т. п. чувства. Но этих чувств нельзя объяснить, если мы не признаем их постоянного носителя - я. Желать объект - значит стремиться к обладанию им, как чем-то доставляющим удовольствие. Однако если мы никогда не владели им, мы не могли и получить от него никакого удовольствия. Следовательно, когда мы желаем объект, мы судим о нем лишь как о схожем с теми объектами, которые доставляли нам удовольствие в прошлом. Это означает, что желание предполагает некоторое постоянное я, которое, будучи когда-то связанным с некоторыми объектами и испытав удовольствие, начинает рассматривать нынешний объект как тождественный какому-то уже известному объекту и стремится обладать им.

Подобным же образом, отвращение и волевое усилие не могут быть объяснены без признания существования постоянного я. Чувства удовольствия или страдания возникают у индивида также тогда, когда он получает нечто такое, что рассматривается им как средство достижения вспоминаемого удовольствия, или когда он вовлекается в нечто такое, что раньше приводило к переживанию боли. Таким образом, познание как процесс отражающего (reflective) мышления требует постоянного я, которое прежде всего желает узнать нечто, затем размышляет об этом и наконец достигает определенного знания о нем Все эти явления - желания и т. п.- не могут быть объяснены ни телом, ни чувствами, ни умом как серией моментов сознания. Подобно тому, как один человек не может вспомнить то, что испытывал другой, так тело и чувства, которые представляют собой реальные серии различных физиологических состояний и стадий, а также ум (или эмпирическое я), являющийся вместилищем совокупности различных психических состояний и процессов, не могут объяснить явлений желания, отвращения и волевого усилия, а также удовольствия, боли и познавательных способностей .

В дальнейшем наяйики делают шаг вперед и утверждают, что я непосредственно познается благодаря внутреннему духовному восприятию. Конечно, если существование я отрицается или ставится кем-либо под сомнение, его наличие может быть доказано упомянутым выше путем. Кроме того, я может восприниматься двояким образом. Оно может быть воспринято в форме чистого самосознания, которое является результатом контакта ума с чистым я и выражаться в суждении 'я есмь'. Однако некоторые наяйики считают, чго чнсюе я не может быть объектом восприятия. Я воспринимается только через такие его качества, как познавательная способность,чувство или волевое усилие, и поэтому суждение восприятия принимает форму 'я познаю', 'я счастлив' и т. д. Мы воспринимаем я не как таковое, но как нечто познающее, чувствующее или что-либо делающее. Отсюда самопознание представляет собой умственное восприятие я в виде находящегося в определенном состоянии сознания. В то время как свое собственное я можно воспринимать, о других я, находящихся в других телесных оболочках, можно лишь умозаключать, исходя из разумных действий их тел; эти действия не могут быть объяснены посредством неразумного тела,, так как для их осуществления требуется обладающее сознанием я.

Целью почти всех систем индийской философии является достижение мукти, то есть освобождение индивидуального я. Особенно это относится к системе ньяйи, которая вначале предлагает познать реальность или реальности для того, чтобы достичь высшего блага, summum bonum, нашей жизни. Однако различные системы индийской философии дают различные описания этого совершенного состояния души. Для наяйиков совершенное состояние - это сосюяние полного и абсолютного отрицания всякой боли и страдания. Апаварга, то есть освобождение,- это абсолютная свобода от боли, такое состояние души, в котором она освобождена от всяких уз, связывающих ее с телом и чувствами. Пока душа соединена с телом, она не может полностью освободиться от страдания. Поскольку имеется тело с его органами чувств, мы не можем воспрепятствовать ему устанавливать контакт с нежелательными и неприятными объектами, поэтому и происходит подчинение неизбежному переживанию чувств боли. Следовательно, в состоянии освобождения душа должна быть свободна от оков тела и чувств.

Отделенная от тела душа не испытывает не только болезненных, но и приятных ощущений и переживаний; больше того, прекращаются всякие переживания, всякая деятельность сознания. Итак, освобожденное я существует как чистая субстанция, свободная от всякой связи с телом, не испытывающая ни боли, ни удовольствий и даже не имеющая сознания. Освобождение есть отрицание боли не в смысле прекращения ее на более или менее длительный период времени, как npii здоровом сне, в состоянии выздоровления или при облегчении от какого-либо телесного или умственного недуга. Это - абсолютная свобода отболи на все время. Это именно то наивысшее состояние души, которое по-разному описано в священных книгах - как 'свобода от страха', 'свобода от распада и изменения', 'свобода от смерти' и т. д. Для достижения освобождения необходимо приобрести истинное познание своего я и всех других объектов опыта. Необходимо понять, что наше я отлично от тела, ума, чувств и т. д. Для этого нужно прислушиваться к тому, что говорит священное писание о нашем я, затем - твердо усвоить это понимание я посредством размышления.

И, наконец, необходимо думать о своем я в соответствии с принципами йоги. Это помогает пониманию того, что я по своей природе отлично от тела и всех других объектов. Как только мы это усвоим, - разрушится неправильное понимание я, выражающееся в суждении: 'я - это тело и ум', а тем самым прекратятся и побуждаемые страстями и импульсами действия. Когда человек становится, таким образом, свободным от желаний и побуждений, он перестает подвергаться действию результатов его нынешних поступков, совершенных без всякого умысла. Прошлые кармы, проступки человека, исчерпав свое воздействие, благодаря проявлению всех своих последствий, прекращают свое действие, и индивид не подвергается больше рождению в этом мире. Прекращение рождения означает конец его связи с телом и, следовательно, всяких болей и страданий. Это и есть освобождение .

V. Теология ньяйи

В 'Ньяя-сутре' Гаутамы мы видим немногословное, но ясно выраженное обращение к богу. Хотя в 'Вайшешика-сутре' слово 'бог' и не употребляется, тем не менее комментаторы истолковывают некоторые сутры в духе обращения к богу 3. Однако в дальнейшем философы школы ньяя-вайшешики разработали теорию бога, свя- ¦ зывая ее с доктриной освобождения. Согласно учению этих мыслителей, истинного познания реальностей тем самым состояния освобождения индивидуальное я может достигнуть только по милости бога. Без милости бога ни одно индивидуальное существо неспособно к достижению ни истинного познания категорий философии, ни наивысшей цели - освобождения. Таким образом, возникают вопросы: 'Что такое бог?' 'Каким образом мы узнаем о его существовании?'


Информация о работе «Философия ньяйи»
Раздел: Философия
Количество знаков с пробелами: 104864
Количество таблиц: 0
Количество изображений: 0

Похожие работы

Скачать
13991
0
0

... и глубокая системность, полностью исчерпывающая поставленную проблематику. Общий онтологический фундамент и сходство в теории познания и логике привели к слиянию вайшешики с ньяей (синкретическая ньяя-вайшешика). Главным вкладом в индийскую философскую мысль системы вайшешика была "философия природы", стремление к рациональному объяснению мира.НьяяНьяя (санскр. правило, рассуждение), одна из ...

Скачать
42477
0
0

... заняло учение Гаутамы Будды – буддизм. В 18 – 20 вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности английской). ОНТОЛОГИЯ ДРЕВНЕИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ   Онтология индийской философии (учение о бытие и небытие) опирается на закон Риты – космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируются соответственно с вдохом ...

Скачать
57551
0
0

... и нищеты. Причина этого коренится в том, что мы не обладаем совершенным познанием реальности. Когда мы будем обладать этим познанием, мы достигнем освобождения от всех страданий. Реальность в понимании философов санкхьи представляет собой множество я и стоящий перед ними мир объектов. Я - это разумное начало, которое, не обладая каким-либо качеством или активностью, является чистым сознанием, ...

Скачать
22696
0
0

... мимансаки, по сути, защищают те изложенные в Ведах нравственные нормы, в которых своеобразно обобщен многовековый опыт жизни древних индийцев. Миманса – это этическая теория долженствования. Недостатком данной теории является то, что исключается критика Вед. Философия веданты. Основателем философии веданты (веданта – конец Вед), представляющая собой комментарии к Упанишадам, считается Бадараяна. ...

0 комментариев


Наверх