2.3.2. Вопрос о смысле жизни, как логическая ошибка.
О том, что в основе вопроса о смысле жизни лежит “злоупотребление логикой”, писали многие и неоднократно. Мне проще сослаться на собственный текст (“Философу – исцелися сам!”):
“Наиболее “рациональным” элементом умственной деятельности, несомненно, является выработка целесообразного поведения, поскольку она практически целиком происходит “на глазах” у сознания. Она использует логические правила для того, чтобы вывести поступки из представлений, задаваемых моделью. (В то время как перестройка модели всегда есть акт подсознательный и схожий с озарением: в предыдущий момент сознание имеет дело с одной моделью, а в следующий - уже с другой.) Однако, не следует забывать, что основная функция наших “рациональных” рассуждений есть именно определение подходящих средств для достижения известных целей в известной обстановке. Обстановка и средства должны быть описаны моделью представлений. Но что делать, если цели неизвестны или неоднозначны? Вот тут-то и начинается “на самом виду” у сознания некая логическая деятельность, которая никоим образом уже не является рациональной. Сознание старается выстроить целесообразное поведение в ситуации когда самая цель отсутствует.”
Я даже предложил некую классификацию таких псевдорациональных рассуждений:
“Первый характерный прием псевдорациональных рассуждений связан с понятием промежуточной цели. Конечно, рациональное поведение, выработка стратегии почти всегда включает и самостоятельный выбор целей. Но это не конечная цель, а “подцели” (что принципиально!). Стратегия решения сложных задач предусматривает разбиение на этапы, на каждом из которых его завершение рассматривается как самостоятельная цель. Напрашивается очевидная аналогия с выбором маршрута путешествия: решив ехать из Москвы в Петербург через Бологое, сначала нужно достичь Бологого. Пусть теперь имеется определенный набор целей, которых можно попытаться достичь в данной ситуации при имеющихся средствах. Какую из них выбрать? Логический аппарат привык иметь дело с выбором промежуточных целей. Соблазнительно поэтому предположить, что и в данном случае имеется глобальная, более важная цель, маршрут к которой через одну из имеющихся подцелей и нужно проложить. Такое предположение часто делается без всяких логических оснований исключительно дабы удовлетворить потребность в логической мотивировке текущих поступков. По нашей аналогии, на вопрос “Почему ты едешь в Бологое а не в Смоленск?” человек совершенно логично отвечает “Чтобы кратчайшим путем попасть в Петербург”. Однако теперь возникает вопрос “А зачем тебе ехать в Петербург?” и т.д. до бесконечности. Таким образом, в пределе, возникает классический вопрос о смысле жизни - бессмысленный с точки зрения академической философии, но субъективно необходимый для выстраивания обратной цепи мотивировки “рациональной” деятельности.
Следующим важным приемом псевдорационального является “подгонка под ответ”. Бывает так, что у человека нет выбора или по каким-либо причинам он не может или не хочет поступать иначе. Тем не менее, он и в этом случае испытывает потребность в “рациональной” мотивировке своих поступков, чего и добивается следующим образом: “Имеется некоторое средство. Какой цели можно добиться, используя его?” Это и есть подгонка под ответ: не цель определяет средства, а наоборот, используемые средства определяют цель. Лев Толстой по этому поводу замечал, что всякий человек стремится создать себе такую философию, которая оправдывала бы его способ существования. В качестве модификации “подгонки под ответ” имеет смысл выделить “оптимизацию”. Она используется тогда, когда наличные средства не определяют однозначно пути и цели своего применения. Тогда логика подсказывает выбрать ту цель, при достижении которой имеющиеся средства будут использованы с максимальной эффективностью (т.е. оптимально).
Также интересной техникой псевдорациональных рассуждений является “отсрочка выбора цели”. Ход рассуждений примерно следующий: “Чем мощнее средства тем более существенной цели можно добиться. С имеющимися у меня сейчас средствами я не смогу добиться ни одной значительной цели. Поэтому прежде необходимо обзавестись необходимыми средствами, а когда они будут в наличности, я смогу решить для чего их применить”. Такие рассуждения до некоторой степени справедливы в молодости, однако, быстро входят в привычку и в зрелом возрасте порождают “комплекс Базарова”, мучающегося от незнания, куда бы приложить свои силы.”
Итак, с точки зрения логики вопрос о смысле жизни порочен. Снимает ли его это с повестки дня? Вовсе нет. Суть дела в том, что в жизни мы имеем дело не с абстрактной логической проблемой, а с практикой, в том числе – и психологической. И здесь потребность в смысле и цели есть, как факт свойство человеческой природы – как неотъемлемое свойство логики, пусть даже и ее “порок”. И в этом статусе – неотъемлемого свойства человеческой природы – вопрос о смысле жизни требует своего разрешения на практике.
Более того, “превышение” логикой своих “полномочий” в данном случае, возможно, является признаком перехода на более высокую ступень эволюции. Опять цитирую по “Метабиологии”:
“Не есть ли это общий путь возникновения всех “внутренних движущих сил”? Сначала будущие “движущие силы” – это механизмы консервативной адаптации, имеющие целью сохранение status quo. И лишь затем, в какой-то момент, под давлением внешних условий, они превращаются в силу, нарушающую status quo, в причину дальнейшего развития.
Так было, например, с логикой. Она возникла как средство для решения насущных задач выживания, но затем сама стала источником все более сложных задач. Так было с нервной системой, с многоклеточными организмами, с самой жизнью…”
2.3.3. Каковы реальные мотивировки человеческого поведения?
К чему на самом деле стремится человек? Карманов, вслед за многовековой традицией, отвечает, что человек всего лишь выполняет волю “пославшего его” физиологического чувства и действует исключительно для пользы своего выживания и жизнеобеспечения как биологического организма. Такие выводы делаются обычно либо на основе поверхностного самонаблюдения, либо, и чаще всего – по привычке так думать.
Не буду подробно развивать эту тему, поскольку уже писал об этом в “Феноменологии Гуссерля и радикальном конструктивизме”. Приведу только вывод:
“В самом деле - с каким трансцендентным объектом следует мне себя отождествить? С частью мира, являющейся непосредственным источником моих чувственных восприятий? (насколько непосредственным? а телевизор? а радиотелескопы? а синхрофазотроны?) С частью мира, поддающейся непосредственному управлению моих приказов-деланий? (насколько непосредственному? а машины? а ружья?) С частью мира, являющейся непосредственным вместилищем моих интересов и желаний? (опять же, насколько непосредственным? а любовь? а дети? а работа?) "Истинного" ответа на эти вопросы нет - мы сами активно конструируем любые свои представления, и абсолютно вольны в своем выборе. Однако, с точки зрения практического знания в духе РК можно предложить следующее решение - пронаблюдайте за свои поведением, и реконструируйте такую модель самоотождествления, которая, будучи использована в явном виде, логически привела бы к такому же поведению. Такой прием можно назвать изопрактической экспликацией имплицитного практического знания.
Проделаем эту операцию. Что такое человеческое "Я" с практической точки зрения? По-видимому, это то в человеке, что воспринимает мир и принимает решения о том, как в этом мире действовать. С каким объектом материального (объективного) мира отождествляет себя субъект? На первый взгляд, с биологическим существом при помощи которого он этот мир воспринимает и на него же воздействует. Однако, когда человек защищает свою семью (вплоть до собственной смерти), он вряд ли рассуждает "мне выгодно, чтобы моя семья жила, значит..." Он просто отождествляет себя (свои интересы) со своей семьей (ее интересами) и действует соответственно тому, как если бы и был семьей (жертвует одним из ее членов ради выживания остальных). Руководитель часто думает так, как будто он и есть коллектив, порой попирая при этом собственные частные интересы и даже не замечая этого. Более того, люди могут отождествлять себя не только с другими людьми, но и со своим делом, со своим домом, со своими произведениями и т.п. вплоть до того, что испытывают физическую боль, если объекту отождествления причиняется вред. В пределе можно говорить, что сознание человека отождествляет себя со всей той областью мира, которая человека волнует, со всеми ситуациями, исход которых ему не безразличен, то есть со всем, за что он принимает ответственность. Этот объект легко определить как "человек и вся его жизнь", понимая под "жизнью" всю совокупность объектов мира, с которыми человек связан. Когда "человек" умирает, "вся жизнь" остается. И поскольку он воспринимает ее как часть себя, ему, конечно, не все равно, что с ней будет. Именно в области "всей жизни" и могут находиться смыслы и ценности человеческого существования.”
2.3.4. "Я весь не умещаюсь между шляпой и ботинками"
Но и это еще не весь ответ на вопрос “что мне Гекуба?”. У расширенной трактовки человеческой природы, которой придерживается РК, есть две стороны. Мы рассмотрели только расширенное самоотождествление, суть которого в том, что анализ человеческого поведения доказывает: человек на самом деле не отождествляет себя исключительно с биологическим телом, и следовательно, не “обслуживает” только интересы “физиологического субъекта”. Но ведь есть еще и расширенная сущность сознания, которое, как оказывается, вообще не может считаться принадлежностью одного человеческого тела!
Вновь цитирую “ФГ и РК”:
“В достоверном опыте нашего Я нет никаких самостоятельных оснований конструировать свое тело и отличный от него мир физических вещей. Откуда же мы берем все эти понятия? Из какого другого опыта (ведь любые понятия конструируются из опыта)? И каким образом они попадают к нам? Тут мы вынуждены уже вслед за Гуссерлем обратиться к интерсубъективности. Вспомним о том, что наше Я на момент начала феноменологических рассуждений вовсе не есть некое изолированное пустое Я, которое возникло из ниоткуда и развилось там в мыслящий интеллект в полной изоляции, само себе создало логику и язык мышления и т.д. и т.п. Любое человеческое Я развивается прежде всего в общении с другими людьми, в языковой среде, то есть в лингвистическом поле. Более того, само наше мышление невозможно без посредства какой-либо развитой символьной системы, то есть языка. Печальные примеры "реальных Маугли" - детей, выросших без человеческого общества - показывают, что вне лингвистической сферы человеческое сознание вообще не может развиться.
Таким образом, лингвистическая сфера есть не только один из базовых феноменов, данных нам в опыте. В некотором роде лингвистическая сфера в нас и является тем философствующим Я, которое ставит осмысленные вопросы и ищет на них ответы. Именно в лингвистической сфере находится сам генезис идеи Я, как чего-то, выделенного из мира. Самоосознание своей отдельности возникает в детстве, когда ребенок начинает реагировать на обращенные к нему слова и действия взрослых, иденитифицируя себя, собственную сферу по имени.
Особенность лингвистического опыта (сведений, полученных нами от других через язык) в том, что он уже находится в том же "формате", который имеет наш собственный эксплицированный в языке опыт, и потому сразу воспринимается, именно как субъективный опыт, практически - как опыт, полученный мной. Гуссерль писал, что мы не можем получить от других людей те же феномены, какие получаем от себя. Это верно в отношении зрительных, слуховых, болевых и т.п. феноменов других Я. Они нам недоступны. Но лингвистические феномены передаются напрямую. И в этом смысле лингвистическая сфера есть уникальная сфера, являющаяся прямым пересечением трансцендентальных Я непосредственно на уровне феноменов. Именно в этом смысле РК утверждает, что, вообще говоря, нет возможности говорить о пребывании разума как такового в отдельном живом организме - посредством лингвистической сферы трансцендентальный субъект разлит по всему человеческому сообществу, хотя он и осознает себя отдельно в каждом конкретном теле.”
Итак, “невидимый человек” Карманова не помещается целиком в биологическом теле и не отождествляет себя с ним на практике. Именно поэтому, вопреки пессимизму квантового дуализма, мы таки имеем надежду на разрешение своих экзистенциальных проблем. J
0 комментариев