Развитие политической мысли

Содержание

1. Политические учения Древнего Востока

2. Этатизм в политической мысли Древней Греции и Рима

3. Политическая мысль средневековья и эпохи Возрождения

Список использованной литературы

Введение

С возникновением первых рабовладельческих государств и правовых систем на Древнем Востоке зародилась и стала развиваться политическая мысль. Своеобразие древних государств Востока было обусловлено особенностью их экономического строя, который складывался в условиях необходимости создания огромной ирригационной системы. Число занятых на ирригационных сооружениях рабов и неимущих свободных непрерывно возрастало. Держать их в узде могла лишь сильная государственная власть. Подавляя эксплуатируемых, господствующий класс использовал против них не только прямое насилие, но и различные средства идеологического воздействия. Важнейшим среди них была религия, которая возвеличивала деспотическую власть, окружая ее ореолом божественности, в результате классовой борьбы на Древнем Востоке возникли зачатки политических знаний, были заложены основы политики как отрасли знания, поставлены вопросы о происхождении и природе государства и права, о взаимоотношениях между государствами, о войне и мире и т. д.

Образование рабовладельческого общества и государства в Древнем Китае относится ко II тысячелетию до н.э. История древнего китайского рабовладельческого общества характеризуется ожесточенной борьбой рабовладельцев и рабов, верхушки рабовладельческого общества с разоряющимися, порабощаемыми и попадающими в зависимость общинниками, между родовой беднеющей знатью и поднимающимися к власти разбогатевшими торговцами, крупными богачами. Обострение социальных противоречий и усиление классовой борьбы в VI-III вв. до н.э. находит отражение в ожесточенном столкновении политических идеологий.

История политической мысли Древней Греции. Она органически связана с эволюцией греческого рабовладельческого общества и государством. Возникновение, упрочение и возвышение, наконец, закат рабовладельческой государственности в Греции неизменно связаны с ожесточенной классовой борьбой. Бурные перипетии общественной жизни полиса настоятельно требовали особого к себе внимания и глубокого осмысления. В качестве специальной отрасли знания, призванной служить ориентиром в управлении сложными делами государства, и появляется политика. На рубеже V-IV вв. до н.э. демократия в Афинах - подверглась суровым испытаниям как изнутри, так и извне (олигархические перевороты 411 и 404 гг. до н.э., развал Афинского морского союза и капитуляция перед Спартой).

Политические учения в Западной Европе в период начавшегося разложения феодализма. В XVI в. был нанесен новый мощный удар по феодализму и феодальному мировоззрению, в том числе и политическому, теми общественными и идейными движениями, возникновение которых в Западной Европе было связано с начавшимся разложением феодализма и возникновением капиталистических отношений.

Цель данной работы – показать развитие политической мысли Древнего Востока, Древней Греции, Рима, средневековья и эпохи Возрождения.

1. Политические учения Древнего Востока

Политическая мысль Древней Индии

Важной особенностью политической идеологии Древней Индии было оправдание и обоснование системы варн. Варны представляли собой различные социальные группы свободных, неравных по своим правам, обязанностям и общественному положению. Уже в древних религиозных книгах индусов-ведах (возникновение вед относится ко II тысячелетию до н.э.) упоминаются четыре варны, на которые делились свободные:

1) варна брахманов-жрецов; 2) варна кшатриев-воинов; 3) варна вайшиев, состоявшая из основной массы общинников-земледельцев, ремесленников и торговцев; 4) варна шудр, в которую входила беднота, низведенная почти до положения рабов. Первые три варны были полноправными. К шудрам принадлежали бесправные бедняки.

Политическая мысль, направленная на защиту рабовладельческого строя, нашла отражение в религиозно-политической идеологии брахманизма. По идеологии брахманизма (сложившейся в первой половине I тысячелетия до н.э.) каждая варна должна следовать своему богоустановленному порядку ("дхарме"). При этом брахманизм исходил из того, что первые две варны являлись высшими- и потому обладали правом управлять государственными делами; варны должны были заниматься земледелием, торговлей, ремеслами, а у шудр есть только обязанности - со смирением обслуживать три высшие варны. В ведах формулируется идея о том, что никто не должен завидовать чужим успехам и богатству. Каждый должен довольствоваться своим положением и выполнять установленную для его варны дхарму. Таким образом, политический смысл идеологии брахманизма в том, чтобы духовно поработить угнетенные массы, привить угнетенным массам неверие в возможность освобождения от эксплуатации в земной жизни.

Важным памятником политической идеологии брахманизма являются "Законы Ману", в которых обожествляется социально-политическое неравенство, государство, деспотическая царская власть. В "Законах" говорится, что бог создал из своих уст брахманов, из рук-кшатриев, из бедер - вайшиев, из ступней - шудр, сделав это во имя благосостояния мира. Такое объяснение происхождения варн ярко обнаруживает классовый смысл идеологии "Законов Ману", в которых немало говорится и о бесправном положении рабов.

В "Законах" проводится идея превосходства брахманов над всеми варнами. Брахман наделяется всякими привилегиями, он объявляется "владыкой Вселенной". Брахманы, согласно "Законам", пользуются усиленной уголовно-правовой зашитой. Лица, причиняющие обиды или вред брахману, должны нести жестокие наказания. Проводится идея непогрешимости брахмана, обслуживание которого - наилучшее занятие для шудр. "Законы" требуют солидарности двух высших варн-брахманов и кшатриев - с целью укрепления рабовладельческого строя. «Без брахмана не преуспевает кшатрий, без кшатрия не процветает брахман; брахман и кшатрий, объединившись, процветают и в этом мире, и в ином».

Обожествлению царской власти в "Законах Ману" уделено большое внимание. Они требуют почитать царя как земное воплощение божества. "Царь был создан из частиц этих лучших богов... он великое божество с телом человека". Но царь во всем должен следовать советам брахманов, исполнять их волю. Это бог, но бог, обслуживающий высшую варну. В руках царя весь аппарат государственной власти, он руководит осуществлением внутренней и внешней политики, вершит суд и т. д. Смысл политической власти "Законы Ману" видят в охране привилегий высших варн, в защите существовавшего в то время строя.

В развитии древнеиндийской политической мысли важное место занимает трактат "Артхашастра", специально рассматривающий вопросы государственного управления. Трактат приписывается мудрому министру Каутилье, жившему в IV в. до н.э. Это собрание различных советов царю об управлении. Составитель "Артхашастры" говорит, что в основу трактата легли различные учебники политики, созданные прежними мыслителями. Таким образом, политический трактат опирался на богатые традиции древнеиндийской политической мысли. "Артхашастра" - произведение светской политической теории, рассматриваемой как практическая наука. Рассуждая о соотношении религиозно-морального закона "дхармы" и "земной пользы" ("артха"), автор утверждает, что "лишь земное полезное является главным", провозглашает первенствующими земные интересы.[1]

Главную задачу царя автор трактата видит в подавлении внутренней смуты, для чего используется карающий жезл власти. "Сильная, карающая власть-это единое, что обеспечивает нынешнее и будущее существование", т.е. систему варн. Кротостью, писал автор трактата, нельзя управлять государством. В интересах сохранения власти царь может нарушать законы и использовать любые средства. Моральные основания не должны приниматься во внимание.

Для предотвращения выступлений угнетенных "Артхашастра" рекомендует различные методы управления, которые обеспечили бы "спокойствие" внутри страны. При этом огромное внимание уделяется вопросам организации и использования шпионажа в целях борьбы против "крамолы".[2]

Вопросам внешней политики, войне и миру автор трактата также уделяет большое внимание. При этом он откровенно говорит, что цель войны состоит в захвате имущества, ценностей, земель и т. п., принадлежащих другому государству.

Рост эксплуатации рабов, разорение и порабощение общинников вызывали и усиливали протест против господствующей идеологии брахманизма. В середине I тысячелетия до н.э. появляются различные религиозные течения, которые, отражая недовольство угнетенных масс-рабов и порабощенных общинников, - выдвигают идеи духовного равенства всех людей независимо от принадлежности к той или иной варне. Одной из таких религий был буддизм, возникший в VI-V вв. до н.э. как оппозиция Бариевому строю. Буддисты считали всех людей имеющими равное право на "спасение". Провозглашая духовное равенство людей, идеи любви к ближнему, ранний буддизм был проникнут сочувствием к угнетенным массам. Он был направлен своим острием против варны брахманов и ее идеологии.

В раннем буддизме встречаются идеи о том, что первоначально все люди жили счастливо, были равны и свободны. Однако после того как появились воровство и обман, возникло социальное неравенство. Тогда люди установили выборным путем царскую власть, которая должна была выступать в качестве судьи и ликвидировать раздоры. Отказ буддизма признать справедливой систему варн, проповедь мира находили отклик в народе. Но ранний буддизм, в котором слышится протест против эксплуатации, не призывал к активной борьбе с ней; для него характерна проповедь безропотного повиновения, полного выключения из общественно-политической жизни и непротивления злу насилием.

Теория непротивления злу, равнодушия к жизни, нищете и угнетению была на руку тем, кто стремился удержать в повиновении угнетенные массы. Идеи раннего буддизма были использованы рабовладельческой знатью с целью духовного порабощения угнетенных. Был использован и антижреческий характер буддизма. После того как буддизм претерпел значительные изменения и подвергся соответствующей "обработке" (III в. до н э ), он был превращен в официальную государственную религию огромной Индийской империи.

Политическая мысль Древнего Китая

Идеи пассивного протеста угнетенных масс сформулированы в учении даосизма, основателем которого, по преданию, был Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.). Основы этого учения изложены в книге "Дао-де цзин", составленной его последователями в IV-III вв. до н.э.

В "Дао-дэ цзине" развенчивается идея о божественном происхождении царской власти, эксплуатации и т. п. Все социальное зло объявляется порождением "человеческого дао", т. е. законов, установленных правителями в нарушение естественного закона, по которому все люди равны. Идеи Лао-цзы, отражающие интересы разоряющихся общинников, проникнуты симпатией к народу, служение которому он считает самой благородной задачей для мудреца. "Мудрый человек не имеет собственного сердца. Его сердце состоит из сердец народа".

Лао-цзы клеймит гнет и поборы эксплуататоров, осуждает произвол и жестокость правителей. "Народ, - говорит он, - голодает оттого, что слишком велики поборы и налоги". Он осуждает законы, направленные на ограбление трудящихся масс. Нищету трудящихся он противопоставляет роскоши богачей и называет эту роскошь результатом разбоя.

Социальным идеалом Лао-цзы был строй, основанный на равенстве людей и отсутствии угнетения. Его политический идеал - небольшие государства с редким населением. Такому государству должны быть чужды достижения цивилизации. Его идеал, таким образом, обращен в прошлое. Поэтому освобождение трудящихся от эксплуатации он видит не в активной борьбе за новый строи, а в возврате к первобытнообщинным порядкам, к древности, т. е. обращает свои взоры в прошлое, что является реакционной чертой в учении Лао-цзы. Идею отказа от борьбы, "недеяние" Лао-цзы обосновывает тем, что люди должны следовать естественным законам, не вмешиваясь в общественную жизнь. Тогда, по его мнению, насилие правителей само по себе будет устранено. Правителям грозит кара за нарушение естественных законов. Лао-цзы предупреждает правителей, нарушающих эти законы: "Жестокие и тираны не умирают своей смертью". Однако теория недеяния была использована впоследствии для духовного порабощения угнетенных, призыва их к пассивности и смирению, ибо уже в самих положениях Дао-дэ цзина" содержались элементы пассивности и фатализма.

Лао-цзы уделяет большое внимание обоснованию идеи дружбы между народами и решительно выступает против агрессивных войн. "Кто служит главе народа посредством дао, не покорят другие страны при помощи войск". В то же время Лао-цзы считает необходимым, ведение оборонительной, вынужденной войны.

Интересы привилегированных слоев рабовладельцев защищал политический мыслитель Древнего Китая Конфуций (551-479 до н.э.), идеологический противник Лао-цзы. Конфуций говорил о себе, что он лишь излагает традиционные воззрения, не придумывая ничего нового. Действительно, Конфуций защищал отживающие общественные и политические порядки, проповедовал идеи культа предков, сохранения управления на основе ритуала и обрядов. При этом в соответствии с содержанием ритуала у Конфуция управление государством должно быть таким, чтобы "народ не смел обсуждать государственные дела". Только подобным путем можно сохранить господство родовой знати и избежать неугодных ей перемен. Основы его учения изложены в книги "Лунь - юнь".[3]

Конфуций исходил из представления о подчинении человека судьбе, якобы предопределенной небом. Этим он обосновывал разделение людей на "высших" и "низших". Трудящиеся обязаны повиноваться своим эксплуататорам. "Темные люди (так Конфуций называет простой народ) -говорил Конфуций, - должны повиноваться аристократам и мудрецам..". В этих взглядах ярко выражена классовая идеология рабовладельческой знати о непроходимой пропасти между аристократией и народом. Эти положения были- глубоко реакционными. В отличие от Лао-цзы Конфуций считал небо божеством, предопределяющим судьбы людей. С этой позиции им рассматриваются вопросы государства, правления, нормы поведения людей и т. п. Идея божественной природы царской власти - одна из центральных в учении Конфуция. Царь изображается им в.виде "сына неба", тем самым обожествляются действия царя. Но сами государи не боги. Власть их божественна до тех пор, пока они правят "разумно", следуя по пути, указанному богом.

Учение мыслителя очень противоречиво. Реакционные и консервативные идеи сочетаются в нем с отдельными прогрессивными. В дальнейшем реакционные элементы учения Конфуция были использованы эксплуататорскими классами Китая. Не случайно во II в. до н.э. конфуцианство было признано официальной идеологией господствующего класса. Оно широко использовалось националистическими кругами Китая.

В борьбе против конфуцианства сложилось политическое учение Мо-цзы (479-381 до н.э.), в котором отражены интересы угнетенных масс. Мо-цзы исходил из признания равенства прав всех людей от природы. Поэтому люди и в политической жизни должны пользоваться равными правами, принимать участие в управлении делами государства. Критерием здесь должно быть не происхождение, а способности к государственному управлению и желание служить народу. Идея мыслителя об естественных правах связана с его идеей договорного происхождения государства. Желая положить конец раздорам и вражде, имевшим место в естественном состоянии, когда люди не знали государственной власти, они избрали из своей среды самого мудрого и провозгласили его царем. Чтобы сделать государство сильным и устойчивым, необходимо отказаться от назначения на государственные должности по принципу происхождения, богатства или родственных отношений и исходить из личных качеств и способностей человека. Насилие и произвол связаны с тем, что правители не следуют этому принципу. Все лица, претендующие на должности, "должны получить оценку общества, которое скажет, насколько их таланты соответствуют занимаемой должности, после чего они могут быть избраны". Таким образом, по Мо-цзы, верховная власть принадлежит народу, который имеет высшее право избрания правителей и контроля за их деятельностью. Мыслитель считал, что “повиновение велению неба - это взаимная любовь и взаимная выгода”.

Идея "воли неба" используется для обоснования необходимости свободы, равенства и ликвидации угнетения простого народа. Если следовать воле неба и осуществлять взаимную любовь, если любить чужое государство и чужой дом, как свои, если ко всем людям относиться, как к себе, то исчезнут войны, кражи, убийства.

Учение Мо-цзы о "всеобщей любви" противостоите конфуцианской идее "гуманности", ибо у него всеобщая любовь означает не "разграничение", как у Конфуция, нелюбовь, защищающую только аристократов, а "взаимную любовь и взаимную выгоду", "почитание достойных и наказание бесчеловечных, невзирая на родственные связи".

Политические идеи Мо-цзы об естественном равенстве людей, о праве народа на участие в управлении государством, выступления против рабства, осуждение агрессивных войн, критика господствовавших социально-политических порядков имели прогрессивное значение. Вот почему последователи Конфуция ожесточенно нападали на идеологию последователей Мо-цзы, в которой угнетенные массы черпали силы в борьбе против поработителей.

В период борьбы за единое централизованное государство складывается идеолоческое направление "фацзя" ("законников"), отстаивавшее интересы новой, имущественной знати в борьбе против привилегий рабовладельческой аристократии. Так как интересы последней защищали конфуцианцы, то школа фацзя выступила против них. "Законники" считали, что организация государственного управления должна быть основана не на традиции и ритуале, а на основе единых, строго определенных законов (фа), для чего необходимо провести соответствующие реформы. Чтобы навести порядок в стране, правители должны опираться не на произвол, а на закон, который выше воли царя.

Крупнейший представитель школы фацзя, Хань Фэй (ок. 280-230 до н.э.) считал, что законы, не соответствующие требованиям времени, должны быть заменены новыми. Законы, а не личные желания, не произвол правителей, должны лежать в основе государственного управления. "Личные желания правителей-источник беззакония". Это была светская политическая теория, ибо небесная воля, по мнению Хань Фэя, не определяет жизнь людей.

Хань Фэй считал, что преимущества управления на основании законов состоят в том, что законы в равной степени относятся как к знатным, так и к незнатным. Конечно, Хань Фэй не заботился о простом народе. Он выражал интересы зажиточных землевладельцев и считал, что последние при защите своего имущества и своей власти имеют право на любые средства. Речь шла прежде всего о сильной государственной власти. Хань Фэй считал, что в политике нужно проявлять жестокость. В государстве все должны слепо повиноваться законам и охраняющей их государственной власти.

Политическая мысль в рабовладельческих государствах Древнего Востока была первой идеологией классового общества. С его возникновением и развитием зарождаются первые ростки политических знаний, основные политические направления антагонистических классов рабовладельческого общества. При этом политические идеи, выработанные в странах Древнего Востока, оказали влияние на политическую мысль рабовладельческих Греции и Рима.