Культура личности в лингвокультурологии: манифестации и отражение перспектив

1.3 Культура личности в лингвокультурологии: манифестации и отражение перспектив

Язык, как и любое другое общественное явление, находится в процессе постоянного развития. Однако процесс развития языка не характеризуется особой быстротой. Иначе скоростные изменения в языке привели бы к нарушению взаимопонимания между поколениями. Языковые изменения стали ощутимыми при появлении письменности, которая выполняла фиксирующую и манифестирующую роль. И.Г. Добродомов, оспаривая широко распространенное мнение о том, "что быстрее всего изменяется словарь языка, медленнее его грамматика и еще медленнее - звуковой строй", уточняет: "...если, перевести эти изменения из абсолютных показателей в относительные, то при громадном числе словарных единиц любого языка (десятки и сотни тысяч), значительном количестве грамматических явлений (сотни и тысячи) и скромном инвентаре фонетических средств (десятки) оказывается, что темпы исторических изменений лексики, грамматики и фонетики языка не столь уж резко отличаются друг от друга. Эти соображения скорее говорят в пользу равномерности изменений на всех уровнях языковой структуры, хотя эта равномерность не сразу бросается в глаза, будучи затемнена хотя и приблизительными, но абсолютными числовыми показателями, которые выравниваются при переходе к показателям относительным" [82. С.313].

На диалектику языковых изменений указывает А.Ф. Лосев. Он отмечает, что во все периоды развития язык сохраняет свою целостность, свое единство: «Эти отдельные периоды, во-первых, содержат в себе нечто общее, без чего язык потерял бы свое народное и национальное единство; и, во-вторых, всем этим периодам свойственно нечто специфическое, без чего семантика каждого слова перестала бы быть историческим явлением, превратилась бы в абстрактное понятие" [цит по: 8. С.313].

Лексикографические теоретические проблемы на современном этапе развития лингвистической науки связываются с понятиями "художественный концепг" [12], "концептосфера" [127] и "концептуарий" [207]. Филологический концептуализм в русистике имел свое рождение в работах С.А. Аскольдова, рассматривающего проблему концепта в ракурсе художественного слова: "Проблема концептов и проблема художественного слова имеют не только точки соприкосновения, но в основании положительно совпадают. И тут и там мы имеем одно и то же загадочное явление. Слова в одном случае, не вызывая никакого познавательного "представления", понимаются и создают нечто, могущее быть объектом точной логической обработки, случае слово, не вызывая никаких художественных "образов", создает художественное впечатление, имеющее своим результатом какие-то духовные обогащения. Что это за туманное "нечто", в котором в области знания всегда, а в искусстве слова в значительной мере заключается основная ценность? В проблеме познания это "нечто" носит название "концепта", под которым надо разуметь два его вида: "общее представление" и "понятие". В проблеме искусства это "нечто" пока не связано с четким термином. Мы будем называть его "художественным концептом" с полным сознанием имеющихся в данном случае существенных отличий. Концепты познавательного характера только на первый взгляд совершенно чужды поэзии. На самом же деле они словно подземными корнями питают своими смысловыми значениями иррациональную и неопределенную стихию поэтических слов и приемов. Далее, какой бы индивидуальностью ни были проникнуты значения художественных слов, в них всегда заключена та или иная общность. Их разнообразные смысловые значения имеют всегда несколько общих точек пересечения. И в этом отношении все художественные восприятия имеют характер концептов, хотя и лишенных логической устойчивости" [12. С.268].

С.А. Аскольдов предлагает три понимания концептов: идеалистический и интуитивный с выражением именно субъективной точки зрения человека на предметы; номиналистический с признанием общей значимости индивидуальных представлений; концептуальный, однако "концептуализм обыкновенно дальше утверждения существования концептов в человеческом уме не идет, и природа их до сих пор остается в достаточной мере загадочной". Существенной стороной познавательных средств концептов объявляется функция заместительства".

Концептуализм определяется через понятия "творческое", "родовое" и «единство сознания", что весьма важно для лингвокультурологического подхода: Мысль есть нечто императивное и творческое. Подходя к конкретностям с точки зрения определенного мысленного интереса, она сама определяет группу конкретностей, которая ей интересна и сама же создает "родовое" из одинаковости интереса к чему-то одинаковому во многом. Единство родового заключено в единстве точки зрения. А единство точки зрения заключено в единстве сознания.

Различая познавательные и художественные концепты, С.А. Аскольдов указывает на их специфику: "К концептам познания не примешиваются чувства, желания, вообще иррациональное. Художественный концепт чаще всего есть комплекс того и другого, т.е. сочетание понятий, представлений, чувств, эмоций, иногда даже волевых проявлений. Было бы ошибочно утверждать, что какая-нибудь психологическая категория является для художественных концептов заведомо посторонней. Напротив, наблюдая за развитием художественной восприимчивости, мы можем заметить, что она растет вместе с ростом всех духовных способностей" [12. С.274].

 В фундаментальной работе "Ожидающая культура" Г.А. Бондарева русская история и культура трактуются с точки зрения философско-антропософских позиций, на основании детального исследования огромного материала, отражающего русское бытие на протяжении тысячелетий.

Антропологический подход предполагает изучение языка в тесной связи с сознанием и мышлением человека, его культурной и духовной жизнью.

Возникшая как реакция на механистическую концепцию языка XVII-XVIII вв., а также на логические концепции, лингвистическая концепция Гумбольдта опирается на идеи И. Гердера о природе и происхождении языка, о взаимосвязи языка, мышления и "духа народа". Его философские воззрения сформировались под влиянием идей немецкой классической философии (Кант, Гегель, Шеллинг). В. Гумбольдт представляет язык как живую деятельность человеческого духа, единуя энергию народа, как деятельность («энергейя"), созидающий, порождающий процесс, как напряженное живое целое.

В. Гумбольдт различает в языке антиномии: деятельность-предметность, индивидуум-народ, свобода-необходимость, речь-понимание, речь-язык, язык—мышление (человеческого духа), устойчивость-подвижность, логическое—стихийное, импрессионистски-индивидуальное-монументальное, континуальное-дискретное, объективное-субъективное.

Конечная цель языковедения Гумбольдта - тщательное исследование разных путей, какими бесчисленные народы решают всечеловеческую задачу постижения объективной истины путем языков. Разные пути, по Гумбольдту, это не разные звуковые обозначения одного и того же предмета, а различные способы его языкового видения. В концепции Гумбольдта есть место как рациональному, так и интуитивному: "Разделение человечества на народы и племена и различие его языков и наречий, конечно, тесно взаимосвязаны между собой язык возникает из таких глубин человеческой природы, что в нем никогда нельзя видеть намеренное произведение, создание народов он вовсе не продукт чьей-либо деятельности, а непроизвольная эманация Духа, не создание народов, а доставшийся им в удел дар, их внутренняя судьба" [34. С.52].

В современной лингвистике при изучении проблем языковой концептуализации не отвергаются более решения, основанные на представлении национальной специфичности, исходящие из своеобразия национального характера. Последовательным исследователем в этой области является А. Вежбицкая. Она исходит из того, что любой язык образует свою "семантическую вселенную". "Семантическая вселенная" как раз представляет трудности при переводе, даже при точнейшей лексической и синонимической адекватности, так как по-настоящему проблема кроется в сложности передачи национального духа. Известно, что перевод эпосов, былин требует для творчества дополнительной компетенции, знаний, охватывающих историю и культуру народа, так как дух народа может быть по возможности полностью воспринят лишь в развитии, но не имманентно.

Символично то, что в новой работе "Язык-культура-познание", ориентированной специально на русскоязычного читателя, А.Вежбицкая выдвигает три основных понятия: "душа, судьба и тоска, которые постоянно возникают в повседневном речевом общении и к которым неоднократно возвращается русская литература (как "высокая", так и народная)" [40 С.33]. Г.А. Бондарев в «Ожидающей культуре" утверждает, что "эстетическая проработка души ощущающей вызвала некоторое индивидуальное возвышение духа, но еще более разбудила тоску по духу" [34. С. 444]. А. Вежбицкая перечисляет связанные друг с другом признаки, объясняющие жизненность названных: эмоциональность, иррациональность, неагентивность, любовь к морали. Эти признаки представляются базисом универсальных концептов в виде языковых единиц конкретно для русской языковой культуры. Они объемлют «социопсихологику" (термин наш) языковой этносферы. Вяч.И. Иванов так говорит о русском языке: "Достойны удивления богатство этого языка, его гибкость, величавость, благозвучие, его и ритмическая пластика, его прямая, многовместительная, меткая, мощная краткость и художественная выразительность, его свобода в сочетании и расположении слов, его многострунность в ладе и строе речи, отражающей неуловимые оттенки душевности. Не менее формы целостного организма, достойны удивления ткани, его образующие, присущие самому словесному составу свойства и особенности, каковы: стройность и выпуклость морфологического сложения, прозрачность первозданных корней, обилие и тонкость суффиксов и приставок. Но всего этого мало! Язык, стяжавший столь благодатный удел при самом рождении, был вторично облагодетельствован в своем младенчестве таинственным крещением в животворящих струях церковнославянского. Они частично претворили его плоть и духотворно преобразили его душу, его внутреннюю форму" [72. С.396].

В настоящее время в логической семантике формальный подход представляется ограниченным и ограничивающим развитие данной науки. Известно, что основной критерий - истинность - уже не всеобъемлющ. Отметим, что и в точных науках, с их гипертрофированностью рационального в мышлении, присутствует момент интуитивного и без него, как известно, были бы невозможны самые значительные открытия в истории человечества. П.Д. Успенский определил мистику как род познания, "претендующий на то, что он дает большие результаты в сравнении с обычными немистическими познаниями в мистике субъективное познание распространяется на объективные явления... Мистический метод можно определить субъективное изучение и субъективных, и объективных явлений при помощи расширенной интуиции, дающей возможность каким-то образом понимать и оценивать в себе явления, происходящие во вне... В позитивном познании различаются субъект и познаваемый объект. В мистическом познании субъект и объект сливаются в одно" [224. С. 143].

В.И. Вернадский признает большую роль эмоционального фактора в творческом процессе. "Разве можно узнать и понять, когда спит чувство, когда не волнуется сердце, когда нет каких-то чудных, каких-то неуловимых обширных фантазий. Говорят: одним разумом можно все постигнуть. Не верьте! Те, которые говорят так, не знают, что такое разум, они не понимают, что волнует, что интересует в тех работах, которые считаются одними умственными работами. Мне представляются разум и чувство тесно-претесно переплетенным клубком: нить - разум, другая - чувство, и всегда друг с другом соприкасаются: и когда... в этом клубке рядом мертвое и живое, - разве может быть сила, разве может быть какая-нибудь работа с помощью такого помертвелого, чуть не загнившего клубка?" [15. С.93].

Мистический компонент, таким образом, действует не только в религии, но и в научном познании. Г.А. Бондарев делает попытку соединить научное и религиозное в познании. Смысл истории он видит в способности развитого индивидуального Я-сознания, свободно осуществляющего в себе законы нравственности, подняться в миры высших духовных сил, откуда оно ведет свое происхождение" [34. С.25].

Рассуждая о взаимосвязи русской культуры и языка, Д.С.Лихачев вводит термин "концептосфера". Продолжая мысль С.А. Аскольдова о том, что концепт выполняет функцию заместительства в виде познавательных средств, Д.С. Лихачев полагает, что "концепт существует не для самого слова, а, во-первых, для каждого основного (словарного) значения слова отдельно и, во-вторых, предлагает дочитать концепт своего рода "алгебраическим" выражением значения... которым мы оперируем в своей письменной и устной речи" [127. С.281], причем потенции концепта тем шире и богаче, чем богаче культурный опыт человека.

По Д.С. Лихачеву, концепт в известной мере расширяет значение, предоставляя возможности для "сотворчества", домысливании, "дофантазирования» и для эмоциональной ауры слова. Термин "концептосфера" вводится Д.С. Лихачевым по типу В.И. Вернадского: ноосфера, биосфера. "Язык является сам по себе сжатым, если хотите, алгебраическим выражением всей культуры нации". Говоря о концептах, характерных для определенной культуры, конкретно русской, Ю.С. Степанов, отмечает, что их количество не велико, около четырех-пяти десятков, "а между тем духовная культура состоит в значительной степени из операций с этими концептами" [206. С.288]. Автор выделяет такие концепты, как "вечность", "закон", "беззаконие", "страх", «слово», "любовь", "вера".

Если сравнить данные концепты с универсальными концептами А. Вежбицкой (душа, судьба, тоска), то можно увидеть, что эти два оказываются взаимовключенными, хотя и объемлющими различные "миры". "Вечность» характеризует космос - пространство - время, "закон" и "беззаконие» - из более конкретной, деонтической области, хотя "закон" может характеризовать не только общество, но и природу, поэтому он может оказаться в одном ряду с "вечностью". Относительно концептов "страх", "слово", «любовь", "вера" (можно продолжить - "надежда") было бы уместным подчеркнуть, что они не мыслимы без человека. И в конечном счете весь ряд концептов в полной мере отражается лишь на области человека, чего нельзя сказать о сферах природы (Вселенной или Космоса) и общества (на каком бы уровне оно не находилось).

Ратуя за церковнославянский язык, наиболее ярко выражающий русских дух, негодуя против произвольных новшеств будто бы "в русском духе", Вяч. И. Иванов с душевностью говорит о родных словах, напетых над колыбелью:: рождение и воскресение, власть и слава, блаженство и сладость, благодарность и надежда [92. С.400]. Хотя он и не говорил об этих словах, как о концептах или языковых универсалиях, однако ряд, приведенный некогда Вяч. И. Ивановым, можно квалифицировать как интуитивный опыт в поисках концептосферы русского языка.