Навигация
3. Языческие боги и духи
Окружающий мир редко был добр к человеку. Не мало опасностей таилось в каждой минуте существования наших предков. Как можно было защитится от молнии, от разлива реки, смывшей посевы, от медведя, задравшего кормильца-охотника? Быть может человек сам провинился перед какими-то верховными существами, которые ток жестоко карают его? Выходит, лучше быть с ними в дружбе, ублажать и почитать их. Славянское язычество – это обожествление стихий. Стремясь дать объяснение явлениям природы или жизни своего рода, племени, предки породили множество мифических существ, божеств, похожих своими стремлениями и поступками на самих людей. Их дела не противоречат здравому смыслу, среди них тоже происходит борьба добра и зла, света и тьмы. И к тому же они не недоступные небожители, а находящиеся здесь, рядом. У многих верховных божеств были собственные имена: Перун, Дажьбог, Велес, Мокошь, Стрибог. Другие, рангом пониже, составляли огромную армию домовых, леших, берегинь, русалок, фантастических зверей и птиц. И все они, как и сама природа, могли быть настроены то дружелюбно, то враждебно человеку.
Боги и духи по началу жили там же, где жил человек. Это был вековой, ветвистый дуб, и камень у дороги, и тихая заводь рядом с поселением, и солнышком, дарящее теплые живительные лучи. Связь свою с окружающим миром наш предок ощутил как кровную, родственную. Многие растения, животных он воспринимал не просто как родственников, но и даже прародителей.
У древних славян существовал запрет, охотится на медведей, употреблять медвежье мясо, носить одежду из его шкур. А запрет этот появился по тому, что стоя на задних лапах, медведь был похож на человека. Люди испытывали не только страх перед косолапым, но и почтение к нему. Они восхищались его силой, ловкостью, считали своим покровителем, величали, как по ныне в сказках батюшкой, дедушкой, а порой хозяином. Почитали наши предки и растения. У них существовали целые священные рощи. А отдельные деревья чаще всего старые, могучие дубы, вызывали их поклонения. Византийский император Константин Багрянородный, рассказывая о трудном и опасном переходе через Днепровские пороги, не обошёл громадный дуб на острове Хортица. Ему приносили в жертву живых петухов, куски мяса, хлеб. Воины у корней дерева втыкали стрелы свои дары. Местами поклонения богам могли быть и горы, холмы, реки, камни, из которых высекались изображения, и даже их осколки, становившиеся амулетами-оберегами. Никто не знает, сколько веков прошло, пока появились общеславянские идолы, требующие кровавых жертвоприношений. Истуканы эти назывались "капь". А места их обитания, первые культовые сооружения – капищами. Служители там жрецы-волхвы, кудесники, гадатели, предсказывающие будущее.
Жрецы волхвы чем-то схожи с друидами, те же священные дубы, сбор омелы, разговоры с животными, понимание души камней, а также они были огнепоклонниками. Они успешно предсказывали будущее, причём случаев. Когда они ошибались не было.
Почти все существа т.н. "низшей мифологии" в воззрениях крестьян - не просто духи природы или персонификации ее сил; представления о них сложны, неоднозначны, складывались на протяжении столетий. При этом, О.А.Черепанова отмечает, что, подобно многим "прозрачно мотивированным" названиям (леший - "лесной", домовой - "обитающий в доме"), они принадлежат сравнительно поздним лексическим пластам. По ее же мнению, лешему и водяному верований XVIII-XX веков предшествовала "лешая и водяная сила" русских заговоров XVII века. Это, вероятно, и есть сила, исходящая от "живых" воды и леса.
Леший - мифологический образ духа леса. Представления о лешем сохранились до наших дней. Леший - хозяин лесной чащи и обитающих в ней зверей. Он изменяет свой рост - может стать высоким, как деревья, или низким, как трава, и укрываться под упавшими листьями. Леший редко заходит в поле, уважая права полевого духа - полевика. Не заглядывает в деревни, чтобы не ссориться с домовыми. Леший издает различные звуки - свистит, хохочет, аукает, плачет, бьет в ладоши, как люди. Человеку леший редко вредит. Правда "шутки лешего" бывают злые и пугают людей. Он может завести человека, собирающего грибы и ягоды, в такие лесные дебри, из которых тот не может долго выбраться, кружа по лесу, постоянно возвращаясь к одному и тому же месту. Однако леший не доводит человека до гибели. Существуют различные проблемы избавления от проказ лешего. Так, заблудившийся человек должен раздеться, вывернуть на изнанку всю одежду и в таком виде снова одеть, не забыв при этом поменять обувь с одной ноги на другую. Если заблудились несколько человек, то все они должны поменяться одеждой. Но не всегда с лешим можно сладить. Сохраняется поверие, что в день, когда "леший бесится" (4 октября) в лес лучше не ходить. Легенды и мифы о леших сохраняются у всех народов на протяжении многих веков.
Водяной - владыка вод (болот, озер, рек и морей). Его называли по-разному - "водяной черт", водовик, водяной дедушка и т.п. Это дух, олицетворяющий водную стихию. Водяной может принимать различные образы: то крупной рыбы, то ребенка, то лошади. У восточных славян водяной - это старик с длинной седой или зеленой бородой. Часто его представляют как черта с рожками и большим животом. Обитает водяной в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, поэтому его надо уметь умилостивить. Водяной считается покровителем рыбаков, которые и приносят ему в жертву часть пойманной ими рыбы. В сказках и былинах водяного часто отождествляют с "морским царем", который живет на дне морском в хрустальном дворце. В мифологии восточных славян известны и женские духи воды - водяницы, которые по своим функциям напоминают русалок. Водяницы - это утопленницы, превратившиеся в духов водной стихии.
Домовой (Домоведушка, Домовой хозяин, Домовик). - обычно невидимый обитатель, хозяин, двора и дома - у него множество имен. Некоторые из них указывают на место пребывание домового (избной, подпечник, хлевник и т.д.) или же не форму его появления или характер и основные занятия. Он старший в доме, член семьи, предок и невидимый хозяин. Образ домового при внешней простоте может быть очень сложен, наделен всевозможными свойствами, обликами, способностями. Основные задачи домового - забота о скотине, предсказывание будущего обитателей дома*. Является низшим духом славянской мифологии; легенды о домовом сохранились у русских, белорусских и украинских народов. Домовой считается покровителем дома, кормильцем. У восточных и южных славян считается что по ночам домовой "стучит и совершает разные проказы". В одном доме может завестись два домовых, тогда они начинают ссориться. Домовой помогает трудолюбивому хозяину, ленивому вредит. Домового лучше умилостивить, оставив пищу - хлеб, соль, кашу. При переселении в новый дом славяне совершали определенный ритуал, с той целью, чтобы домовой переселился вместе с хозяевами и помогал им на новом месте.
Банник - дух, обитающий в бане. Он невидим, но иногда может показываться в человеческом обличии. Роль банника определялась значением бани в русском быту. Чтобы защититься от банника, который живет под полом или за каменкой и может облить кипятком или бросить горячий камень в моющегося, его надо умилостивить куском ржаного хлеба или принести в жертву курицу. Баннику следовало оставлять воду, мыло и веник, так как он моется последним.
Овинник - домашний дух, живущий в овине и охраняющий хлеб от порчи. Представляли его в образе старика, которому приносили подарки. В овине крестьяне сушили снопы сена, и овинник следил, чтобы не сучился пожар. Он не позволял работать в овине в большие праздники и во время сильных ветров. Нерадивых хозяев он наказывал, мог даже сильно ударить. Овинник хлопал в ладоши. Хохотал, лаял как собака. Перед началом работы в овине нужно было попросить разрешения у овинника.
Придворный – дух, брат домового, который не вхож в избу, а живёт на подворье. Он в оновном отвечает не за человека, а за скотину.
Упырь - низший дух, демоническое существо в мифологическом представлении восточных словян. В "Слове об идолах" говориться о древнем почитании славянами упырей. В народных представлениях - это злые, вредоносные духи. Упыри (вампиры) высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот. По народным поверьям, упырями становились люди, "умершие неестественной смертью" - насильственное убиение, спившийся пьяницы, самоубийцы и т.п., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов, поэтому их хоронили вне кладбища. Для того, чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало "успокоить" - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом. Сказание об упырях, вампирах от славян распространилось среди всех народов Европы.
Берегини - женские духи, охранительницы от злых сил, противостоящие упырям. Из христианских "поучений..." и "Слов..." можно сделать заключение о существовании культа берегинь. Эти женские духи охраняют от всего нежелательно, неожиданного. В "Слове некоего христолюбца" говориться о том, что многие поклоняются и приносят жертвы "огню и каменьям, и рекам, и источникам, и берегиням". Древние славяне воспринимали берегинь как подательниц влаги, дождя, необходимых для плодородия земли.
Кикимора (Шишимора)- по мифологическим представлениям восточных славян - злой дух дома. По определению в словаре Владимира Даля, кикимора - это вид домового. Некоторые исследователи быта русского народа считают, что кикимора - жена домового. Она любит по ночам у хозяек путать пряжу, пугает маленьких детей, может красть кур. Представления о кикиморе сохраняются в различных регионах России. Существовали различные заговоры для избавления дома от кикиморы. Вместе с тем верили и в то, что умелым хозяйкам кикимора помогает, а ленивым и нерадивым вредит.
Русалка - в Древней Руси мифологические существа в виде полуженщины-полурыбы. Русалками становились преждевременно умершие девушки или невесты, не дожившие до свадьбы. Они изображались с длинными, распущенными волосами. В ряде мест русалка - водяной дух. Русалки связаны с культом плодородия, появлялись они в свой праздник на "русальей недели", когда начинала цвести рожь. В дни этого праздника нельзя работать. Нарушителей запрета русалки наказывают, вытаптывая их посевы. Русалок можно встретить по многих местах - в поле, у воды, на деревьях. В хороводных песнях люди призывают русалок помогать росту хлеба. В ходе проникновения христианства в народную жизнь русалки стали рассматриваться как нечистая сила. Представление о русалках стало схоже с представлением об упырях. "Русалья неделя" стала совпадать с Троицей. Четверг на троицкой неделе превратился в "день русалок". В этот день нельзя было работать, так как русалки могли наслать порчу на скотину. В троицкий четверг ("Семик") девушки плели венки и оставляли из в лесу для русалок. В ряде мест в последний день "русальей недели" совершали обряд "проводов русалки". В этот день обряжали в зеленый наряд одну из девушек, надевали на нее венки и выводили в поле или к реке, где срывали с нее венки и бросали их в воду или костер, после чего убегали.
Хромой бес(Чёрт) – враг человеческого рода, злой дух дохристианского происхождения, всегда стремящийся соблазнить, толкнуть на дурной поступок, чёрт очень густо заселил землю. Вообще у него целая куча имён, в толковом словаре Даля насчитывается около сорока имён: лукавый, ворог, нечисть, нелёгкий, сатана, демон, дьявол, лихой, чёрная сила, анчутка, куций… Ведь поминать чёрта по имени считается большим грехом. Сам бес обычно, чёрненький, лохматый, с длинным хвостом, копытами и рожками и непременно хроменький.
Похожие работы
... митрополиты были выходцами из Византии. Вместе с тем перед церковью стояла задача христианского просвещения, которая нуждалась в элементарных формах музыкального искусства. Таким образом, в церковной культуре Киевской Руси возникло два яруса музыкальной культуры — верхний и нижний. Первый представлял собой изысканное пение, как, например, кондакарное, которое предполагало наличие профессионально ...
... знаки, символы. Символ, таким образом, выступал способом познания, освоения мира и был по – существу единственной сохраненной связкой сакрального и мирского. Византийская эстетика оказала огромное влияние на музыкальную культуру Киевской Руси, надолго определив путь развития русской музыки. Церковное пение, услышанное русскими послами в Константинополе, поразило их воображение неслыханной до ...
... не уступала в своем культурном развитии большинству стран Европы, причем культурное взаимодействие ее со странами Европы было обоюдным и равноправным. Центром новой, христианской культуры остался Киев. Важнейшее место в культуре Киевской Руси занимала литература. Создание славянской азбуки связывается с именами византийских миссионеров Константина (Кирилла) (827-869) и его брата Мефодия ( ...
... ; "вече", народное собрание, ещё играло роль важнейшего инструмента влияния на государство, хотя племенная власть уже "держала землю". Приоритет политического начала в период становления культуры Киевской Руси опирался на развитое нравственное сознание народа, опирающегося на прочные традиции. В культуре Руси нравственное начало играло самодостаточную роль. Все случаи трагической гибели ...
0 комментариев