Концепции культуры интуитивистского направления

3. Концепции культуры интуитивистского направления

Одновременно и наряду с позитивно-социологическим направлением в культурологии развивалось и интуитивно-иррациональное. У истоков его стояли немецкие мыслители И.Г. Гаман, И.Г. Гердер, И.Ф. Гете, Ф. Шеллинг, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, Я. Буркхардт. Эти философы пытались понять жизнь из нее самой, опираясь не столько на интеллект, сколько на чувство, интуицию, созерцание, мистику. Для них характерно смешение психического с духовным, стремление к полноте непосредственного переживания.

Фридрих Ницше (1844-1900) – немецкий мыслитель, основатель философии нигилизма, автор известных работ: "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Антихристианин", "Воля к власти".

Концепция философа выразила трагедию современной ему культуры, о которой он говорил как о движущейся в "какой-то пытке напряжения" и направляющейся к катастрофе. Называя два основных источника западноевропейской культуры – античность и христианство, Ницше современное ее состояние не приемлет за пессимизм, массовость, феминизм, религиозность, социализм, главным же образом – за распространение идей, призванных всецело подчинить человека обществу.

Культурологические взгляды Ницше основываются на ярко выраженной антихристианской направленности, имморализме, нигилизме. Культура отрицается им как абсурдное измышление, как средство подавления и порабощения человека, по природе своей "антикультурного". В его представлении воля выступает основой жизни и раскрывает себя в образно- чувственном восприятии действительности. Однако духовная эволюция человека пошла по пути развития не чувств, а интеллекта. Интеллект гасит в человеке волю к жизни и ведет к деградации личности

Ницше выделяет две стихии в человеке, которые культура пытается примирить. Отсюда возникают и два типа культуры: гармонизирующая, или "аполлонийская", и "эмоционально-чувственная, или дионисийская".

"Аполлонийская" опирается на слово, посредством которого упорядочивает мир, схематически его упрощая. В крайней степени развития это начало приводит к отрицанию мира, утрате ценности самосознания, культу посредственностей, лишенных воли и легко поддающихся манипулированию. Существо, которое вокруг себя ищет лишь знакомое и воспроизводит однажды освоенную культурную ситуацию с помощью стереотипов, Ницше назвал "лабиринтным человеком". По мнению философа, такой тип культуры и личности воплотился в христианстве с его аскетической моралью, враждебной жизни и индивидуальности.

"Дионисийская" культура опирается на волевое, эмоциональное "схватывание действительности" и развивает в человеке трагическое мироощущение, раскрывающее его индивидуальность. Человек, ориентированный на создание творческих ценностей, отвергнувший власть всяческих авторитетов, свободный от предустановленной морали, становится абсолютно свободной сверхличностью. Он сознательно берет на себя ответственность за свои поступки, сознательно изолируется от толпы. Он стремится развивать в себе способность к самоопределению. Воля к самоопределению есть воля к власти над самим собой. Развитие культуры в этой связи понимается как шествие человечества по ступеням самоопределения. Вообще же все сущее в мироздании имеет свои формы проявления воли к власти. Само бытие есть становление, но не в смысле возникновения нового, а как "вечный круговорот" того, что в прошлом уже повторялось бесконечно. Культура движется по кругу "вечного возвращения", воспроизводит снова и снова однажды найденные формы жизни и способы приспособления к ней. И лишь немногие способны прорвать этот круг благодаря умению растворяться в жизни, а не противостоять ей, закрываясь мертвым панцирем культуры.

Надежды на будущее возрождение человечества Ницше связывал объединением двух великих, "высоких и по-разному одаренных" культур: немецкой и русской. Ближайшее же будущее европейской цивилизации он предсказывал в мрачном свете: ее итогом станет борьба за мировое господство во имя основных философских учений.

Многое из взглядов Ф. Ницше развили в XX в. представители франкфуртской школы: Т. Адорно, Г. Маркузе и М. Хоркхаймер. В центре их внимания находилась критика массовой культуры и стандартного "одновременного человека". Ключом к пониманию культуры и общества своего времени они сделали анализ противоречий рационального способа овладения природой, итогом которого неизбежно становится отчуждение человека от плодов его собственной деятельности.

Особый интерес философия культуры XX в. проявляет к символическим свойствам культуры, опирается на феноменологический подход и возрождает мифомышление. Ей присущи поиски универсального содержания в каждой конкретной культуре. Оно может представляться по-разному: например, как универсальные структуры сознания (Э. Гуссерль), как психобиологическое единство человечества (К.Г. Юнг), как некое "фундаментальное основание" культуры, по отношению к которому все разновидности культур лишь частности – шифры (М. Хайдгер и К. Ясперс), наконец, как определенный самодовлеющий принцип, превращаемый в основной строительный материал культуры, например, принцип игры (И. Хейзинга).

Концепция игровой культуры

Тема культуры как игры в XX в. вдохновляла творчество нидерландского философа И. Хейзинга (1872-1946), испанского мыслителя Х. Ортега-и-Гассета (1883-1955) и немецко-швейцарского писателя Г. Гессе (1877-1962).

Автор книги "Человек играющий" (Homo ludens) Хейзинг провозглашает идею о том, что игра старше культуры, что культура зачинается в игре, что все архаические формы выделились из обычаев культовой, социальной, военной состязательности. Новое время (XVIII-XIX вв.) вытеснило игру из широкого обихода, заменив ее расчетом и рационализмом. В XX в. духовное напряжение утрачивают все сферы культуры, а игра перерождается в суррогат игровой деятельности. Массовая культура приучает людей потреблять, а не творить жизнь в игре.

Если для Хейзинга игра является делом общедоступным, то для Ортеги – это удел аристократической элиты духа, призванной спасти культуру от "восстания масс". Культурный герой Ортеги – всегда избранник, способный к созерцательной игре, следующий собственной воле и не принимающий в расчет необходимость.

Психоаналитические концепции культуры.

Эпоха социальных катаклизмов XX в. вводит в действие кризисное сознание, восстающее как никогда против силы разума, признающее ненужными все формы познания и ставящее на их место сферу человеческого бытия. Место поиска истины сосредотачивается в до-без-под-сознании человека. Основоположниками психоаналитических теорий культуры были австрийский психолог З. Фрейд и швейцарский психиатр К.Г. Юнг. В дальнейшем это направление развивали Э. Фромм, А. Адлер, Х. Салливан, К. Хорни, Р. Бенедикт, М. Мид и другие неофрейдисты и психологи культуры.

В работах "Тотем и табу", "Я и Оно", "Будущность одной иллюзии" Э. Фрейд (1856-1939) рассматривал культуру как механизм социального подавления бессознательных психических переживаний человека. Центральным в этой связи представляется его учение о сублимации – процессе переключения аффективных влечений человека на социально значимые цели и культурное творчество. Человек входит в мир культуры через конфликт и приспособление к ее нормам и запретам. Сама культура также конфликтна, ибо в основе ее эволюции лежит борьба "инстинкта жизни" (Эроса) и "инстинкта смерти" (Танатоса). Эта тотальная конфликтность культуры, ее изначальная враждебность человеку может быть преодолена с помощью методов психоанализа, доводящих до сознания человека содержание его бессознательного мира

Культура в работах К.Г. Юнга (1875-1961) предстала результатом и условием человеческой деятельности, знаковым закреплением психических состояний, общезначимых для человека и общества, механизмом социального приспособления людей, в ходе которого общие для всех образцы социокультурной адаптации превращаются в индивидуальные навыки. Центральным понятием юнгианской концепции является коллективное бессознательное, по природе сверхличное, передающееся по наследству и определяющее универсальные образцы поведения людей. Оно содержит общечеловеческие первообразы – архетипы, выступающие источником мифологии, религии, искусства. Если символическое кодирование реальности становится невозможным, архетипы могут вторгаться в культуру и угрожать человечеству деструктивными явлениями: войнами, психозами, социальными беспорядками. Диагностируя культурное состояние современной Европы, Юнг видит причины коллективного безумия в научно-техническом прогрессе и упадке символического знания.

4. Развитие представлений о культуре в России

Судьба культуры и место человека в ней волновали умы русских писателей, философов, ученых. Культурологические концепции Н.Я. Данилевского, Н.А Бердяева и П.А. Сорокина развивались в рамках теории культурно-исторических типов и локальных цивилизаций. На русской же почве возникли такие самобытные учения как русский космизм, русское почвенничество, и концепции культуры, созданные великими русскими писателями Ф.М. Достоевским и Л.Н. Толстым.

Остановимся подробно на теории русского космизма, которая разрабатывалась преимущественно русскими учеными, показавшими тесную взаимосвязь между культурной историей человечества, космическими явлениями и геологическими процессами. Фундамент ее заложил русский религиозный мыслитель Н.Ф. Федоров. Продолжили разработку "космической философии" К.Э. Циолковский и А.Л. Чижевский.

В сходном русле идей развивал свое учение о ноосфере (сфере разума) русский ученый В.И. Вернадский (1863-1945). Вместе с Чижевским и Циолковским Вернадский сформулировал основы планетарной этики – ответственности отдельной личности, семьи, государств за все живое на Земле. Именно она легла в основу научного направления, названного "русским космизмом". Свою теорию Вернадский представил в трудах "Философские размышления натуралиста" и "Научная мысль как планетарное явление". В них он подчеркивал, что единство человечества в ходе развития науки усиливается, а биосфера все более превращается в ноосферу. Целостными становятся наши представления о сфере жизни, о факторах космического влияния на нее, заканчивается процесс расселения человечества по поверхности Земли.

Этот процесс отвечает биологическому единству и равенству всех людей и опровергает идею гибели цивилизации, самоистреблению человечества, которую Вернадский считал ненаучной. Живое вещество, самая незначительная по объему и весу часть биосферы Земли, геологически является ее основной силой, которая развивает огромную свободную энергию и никогда не поворачивает вспять. Именно эволюция живого вещества, отличающегося сложным уровнем организации, и породила научную мысль современного цивилизованного человечества, под влиянием деятельности которого биосфера перешла в новое качественное состояние – ноосферу.

Факторами, ограничивающими прогресс сферы разума, Вернадский считал появление в XX в. новых социальных форм жизни, таких как тоталитаризм, фашизм, "недостаток рабочести", то есть пассивность, инертность масс и, наконец, христианство, которое, по его мнению, разрушает сознание, ставя ему ограничительные рамки и убеждая в его завершенности.

На современном этапе в русле этого направления мысли осуществлял свои научные изыскания Л.Н. Гумилев (1912-1996). Он высказал предположение, что народы получают первоначальный импульс культурно-исторического движения под влиянием космоса. Сильная концентрация космической энергии на сравнительно небольшой поверхности Земли дает начало примерно тысячелетней фазе плодотворного развития того или иного народа, после истечения срока которой наблюдается угасание, "засыпание, растворение этноса" в других народах, иногда сопровождающееся социальными катастрофами и природными катаклизмами.

Таким образом, различные концепции культуры сыграли значительную роль в становлении и развитии культурологии как науки.

5. Список литературы

1.  Берестовская Д. С. Культурология: Учеб. пособие. – Симферополь, 2003.

2.  Кононенко Б.И. Основы культурологии: Курс лекций. - М.,2002.

3.  Культурология: Учеб. пособие / Под ред. А. А. Радугина. – М., 1998.

4.  Петрова М.М. Теория культуры: Конспект лекций. – С.-П., 2000.

5.  Самохвалова В.И. Культурология:Краткий курс лекций. – М.,2002.

6.  Скворцова Е.М. Теория и история культуры: Учебник. –М., 1999.