Судьбы цивилизаций

2.2.  Судьбы цивилизаций

 

Вслед за Данилевским и Шпенглером Тойнби признает циклический

характер развития цивилизаций и выделяет 4 основных стадии их развития: генезис, рост, надлом и распад.

Утверждение, что благоприятные природные и социальные условия способствуют общественному развитию, кажется самоочевидной и тривиальной истиной. Но так ли это? Тойнби считает, что «слишком хорошие условия, как правило, поощряют возврат к природе, прекращение всякого роста». Народы, обитавшие в жарких джунглях Центральной Африки с их изобилием даров природы, тысячелетиями оставались в застывшем на примитивном уровне состоянии, тогда как в менее богатой природе Северной Африки и Европы уже шел быстрый рост цивилизаций. Когда Ганнибал после победы над римлянами в Каннах (217 г. до н.э.) отвел свое войско в богатую Капую, его солдаты пристрастились там к «радостям земным», деморализовались и позабыли о своем воинском долге. Как повествуется в Библии, Моисей вывел своих соплеменников из Египта, где они «сидели у котлов с мясом» и «ели хлеб досыта», и благодаря этому начался их культурный подъем. Значит, «цивилизация существует благодаря постоянным усилиям человека. Достаточно лишить город энергоснабжения, как цивилизованная жизнь в нем сразу же окажется поставленной под сомнение»*. Суровые естественные условия служат мощным стимулом для возникновения и роста цивилизации.

Благоприятные условия враждебны цивилизации. Чтобы выйти из статического состояния, общество должно получить стимул к изменению. Таким стимулом может быть только резкое ухудшение условий его жизни. Это ухудшение представляет собой вызов – постановку задачи, которую общество должно решить. Найденное обществом решение есть его ответ на вызов. Успешным ответом на вызов будет такое изменение общества, которое обеспечит его дальнейшее существование в новых условиях.

Действие механизма «Вызов-и-Ответ» является фактором, противостоящим силе инерции. История любой цивилизации – последовательность актов Вызова-и-Ответа. Всякий раз вызов побуждает общество к совершенствованию, а нахождение адекватного ответа означает его подъем на более высокую ступень. И наоборот,

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 127.

отсутствие вызовов означает отсутствие стимулов к росту и развитию. А неспособность общества найти адекватный ответ на сделанный ему вызов ввергает его в кризис и ставит под угрозу его дальнейшее существование.

Первые вызовы, стимулировавшие генезис цивилизаций, были сделаны дельтами рек – Нила, Тигра и Евфрата, Иордана и Инда. Сильные климатические изменения, которые произошли по окончании ледникового периода, привели к иссушению земель. Это был вызов, на который общины охотников и собирателей, обитавшие около этих рек, ответили по-разному. Одни изменили образ жизни и так совершили творческий акт превращения в земледельцев. Их ответом стало возникновение египетской, шумерской и индской цивилизаций. Другие, сохраняя привычный образ жизни, двинулись к северу, что столкнуло их с новым вызовом – вызовом северного холода. Общины, не изменившие ни образа жизни, ни местопребывания, поплатились за это полным вымиранием.

История дает и другие примеры вызовов, бросаемых обществу природной средой. Возникновение майянской цивилизации было ответом на вызов, брошенный тропическим лесом. Пришельцы, вынужденные спуститься с гор в поисках новых мест и добравшиеся до о. Крит, приняв вызов моря, создали минойскую культуру. Переход к новому типу хозяйства, создание мощных структур власти, строительство ирригационных сооружений, возникновение новых религий, научные открытия и технические достижения – все это ответы, которыми общество реагирует на вызовы.

Также наряду с вызовами природы Тойнби выделяет вызовы человеческой среды: «стимул удара», «стимул давления», «стимул социального ущемления».

Удар – это неожиданное, внезапное нападение. Классическим примером действия удара является реакция греческих общин на вторжение армии персидского царя Ксеркса в Элладу в 480-479 гг. до н.э. Угроза порабощения вызвала героический подъем духа греков. Они одержали победу, за которой «последовал небывалый расцвет» культуры в Афинах и других греческих городах.

Другая форма воздействия – непрерывное внешнее давление – нашла выражение в истории западной цивилизации. Давление сыграло стимулирующую роль и в развитии православно-христианской цивилизации на Руси. Результатом ответа Руси на вызов, давление языческих народов, кочевников Великой Степи явилась «эволюция нового образа жизни и новой социальной организации, что позволило впервые за всю историю цивилизаций оседлому обществу не просто выстоять в борьбе против евразийских кочевников…, но и достичь действительной победы»*. А в начале 18 в. Петр 1 ответил на западное давление, утвердившись на побережье Финского залива и сделав основанный им Санкт-Петербург новой столицей России.

Социальное ущемление вызывается рабством, классовым неравенством, бедностью, расовой, национальной или религиозной дискриминацией: «Социальная группа, слой, класс, в чем-либо ущемленные собственными ли действиями, действиями ли других людей, либо волею случая утратив нечто жизненно важное, направляют свою энергию на выработку свойства, возмещающего потерю, в чем, как правило, достигают немалых успехов. Так лоза, подрезанная ножом садовника, отвечает бурным ростом новых побегов»**.

Ответ на вызов – это творческий акт. Но к творчеству способны лишь немногие выдающиеся личности. Лишь «узкий круг родственных душ» поддерживает гения, да и то не всегда. Во всяком обществе существует неустранимое «духовное размежевание между Личностью и Толпой». Если творческий порыв гения не найдет отклика в обществе, дело его погибнет. Такова плата, которую должен платить гений за преждевременную попытку внесения изменений в жизнь общества. А оно, не последовав за ним, платится за это тем, что оказывается неспособным дать на вызов эффективный ответ и обрекает себя на застой. Но если творцу удается преодолеть инертность и враждебность социальной среды, то в обществе начинается «мутация» – процесс освоения и распространения нового. Творческая личность становится эталоном для подражания и мимесис направляется на воспроизведение нового образа действий.

Таким образом, Тойнби всех членов цивилизованного общества разделяет на 2 части: творческое меньшинство и инертное большинство. Именно творческое меньшинство – пророки, полководцы, политики, мыслители – «вдыхает в социальную систему новую жизнь», «рост цивилизаций – дело рук … творческих меньшинств, … нетворческое большинство будет находиться позади, пока первооткрыватели не подтянут арьергарды до своего уровня»***. Но творческие личности лишь – «дрожжи в общем котле человечества». Наличие сильной творческой личности – фактор, необходимый и достаточный лишь для зарождения мутации. Для развития же мутационного процесса в обществе нужно побудить инертное

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 149.

** Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 172.

*** Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 268.

большинство следовать за активным меньшинством. А это требует усилий не только со стороны творцов, но и со стороны нетворческой массы, которая должна стать готовой к восприятию вводимых ими новаций. Цивилизованным можно назвать лишь такое общество, в котором эти встречные усилия сливаются воедино.

Тойнби считает, что взаимодействие творческого меньшинства с инертным большинство развивается по трехэтапной схеме, которую он называет «Уход-и-Возврат». На первом этапе творческое меньшинство удаляется из повседневной жизни общества. Уход может быть выражен в упорном нежелании меньшинства выполнять обязанности, введенные большинством. Так, «Афины … уклонялись от участия в территориальной экспансии»*. Меньшинство высвобождает свою энергию, для того чтобы сконцентрировать ее на творческой работе. Вторая стадия – относительная изоляция от большинства, время их духовного преображения и напряженных творческих поисков ответа на вызов, брошенный обществу, к которому они принадлежат. Третья стадия – возвращение творческого меньшинства в обычную жизнь общества, от которой «был совершен уход ради акта творения». Они ставят нетворческое большинство перед выбором: или принять предлагаемое ими решение проблемы, или же довольствоваться беспомощным ожиданием последствий нерешенных проблем. А большинство взывает к ним и идет за ними, если они сумели придать своим идеям приемлемую и понятную для него форму.

Большинство биографий общепризнанных творческих личностей дает яркие свидетельства действия «Ухода-и-Возврата». Павел Тарсийский жил тогда, когда вызов, брошенный сирийскому обществу со стороны эллинизма, достиг апогея. Первоначально он преследовал христиан. Однако после паломничества в Дамаск и отшельничества в Аравийской пустыне он заявил о себе не только как «ревностный поборник христианства, но и как «апостол язычников». Гаутама (Будда) родился в тот период, когда аристократическому порядку был брошен вызов со стороны новых социальных сил. Ответом Гаутамы был уход из мира, «ставшего негостеприимным для аристократов». Обретя просветление, он возвратился в мир. Моисей удалялся на гору для беседы с Господом и возвратился оттуда с заповедями, которые народ должен соблюдать. Мухаммед также 15 лет странствовал, прежде чем стал пророком, а потом, получив известность в своем городе, был вынужден покинуть его, чтобы через некоторое время вернуться победителем.

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 293.

 16

 

«Уход-и-Возврат» пережили Конфуций, Макиавелли, Данте, Игнатий Лойола и др.

Мотив «Ухода-и-Возврата» воплощен в мифах о спасении и возвращении подкидышей и путешественников: Зевс был вскормлен на уединенном острове козой, основатель Рима Ромул – волчицей, Язон и Одиссей покинули дом и вернулись, побывав в дальних странах, Эдип вырос вдали от своих родных Фив, Моисея младенцем положили в корзину и спустили в реку. Движение «Ухода-и-Возврата» - это не только прохождение сквозь темную ночь Души, но и ее преодоление. Это не только свойство человеческой жизни, но и Жизни вообще. Вероятно, впервые человек столкнулся с этим, занявшись земледелием. В растительном царстве «Уход-и-Возврат», т.е. «Смерть-и-Воскресение» чередуются по временам года. «Человеческое воображение усмотрело аллегорию, применимую к жизни людей, в феномене Смерти-и-Воскресения, характерном для жизни трав, деревьев и цветов. Таким путем человек пытался подойти к разгадке Смерти»*. У Гомера в «Илиаде» есть отрывок, где сопоставляется судьба людей и листьев, увядших, но снова зеленеющих весной:

Листья в дубравах древесных подобны сынам человеков:

Ветер одни по земле развевает, другие дубрава,

Вновь расцветая, рождает, и с новой весной возрастают,

Так человеки: сии нарождаются, те погибают.

Прежде чем анализировать процесс распада, нужно сформулировать критерий распада. Тойнби утверждает, что по мере укрепления власти над окружением начинается процесс надлома и распада, а не роста. Это проявляется «в эскалации внутренних войн». Череда войн ведет к надлому, который переходит затем в распад. Социальные трещины «бороздят тело надломленного общества». Социальный раскол – это внешний критерий распада надломленного общества.

Творческое меньшинство, успешно ответившее на один вызов, редко оказывается в состоянии дать ответ на новый вызов. Выполнив свою миссию, оно сходит с исторической арены. На смену ему приходит правящее меньшинство – социальная элита, выступающая как его духовная наследница, но лишенная присущего ему порыва к творчеству. Для правящего меньшинства, в отличие от творческого, характерны духовная косность, нелюбовь к новациям, стремление сохранить вошедшие в традицию социальные нормы. Оно способно

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 279.

 17

 

привлечь на свою сторону оппозиционных «вундеркиндов», формируя из них novi homines, т.е. “новых людей” – людей, которые обязаны своим положением собственным заслугам, а не славе предков. Унаследовав преданность и доверие, которое испытывало инертное большинство к творческому меньшинству, правящее меньшинство постепенно утрачивает их и делает основой своей власти над обществом не творческую энергию, энтузиазм и вдохновение, а грубую силу.

Следствием такой политики становится отчуждение большинства от правящего меньшинства. Это отчужденное от властвующей элиты и противостоящее ее большинство Тойнби называет пролетариатом. Внешний пролетариат образуется отделением от правящего меньшинства цивилизации, когда та надломилась и находится в процессе распада.

Итак, надлом означает исчезновение с исторической арены творческого меньшинства, вызывавшего доверие большинства и добровольное желание подражать ему, следовать за ним. Постепенно на смену ему приходит правящее меньшинство, пытающееся узурпировать ему не принадлежащее наследство. Доверие к себе оно пытается сохранить с помощью силы, все еще находящейся в его распоряжении. Следствие этого, как уже было сказано, - нравственное отчуждение большинства населения. Оказавшись в состоянии распада, цивилизация перестает быть целым, которое можно «скопировать и организовать по его подобию свою собственную жизнь». Причина надлома – невозможность самодетерминации, в результате чего возникает потеря внутреннего единства, гармонии и пропорциональности.

Иными словами, «если лучи социального влияния, исходящие от растущей цивилизации, можно уподобить белому свету, вобравшему в себя все цвета, то лучи, исходящие от распадающейся цивилизации, можно сравнить с радугой, образуемой в результате дифракции. В приложении к социальному излучению три составляющие «белого света» – это политика, культура и экономика»*.

Помимо социального раскола существует еще и так называемый «раскол в душе». Раскол в душах людей проявляется в самых разнообразных формах. Он затрагивает чувства, поведение, жизнь в целом. В период распада общества каждый вызов встречает в душах людей противоположный отклик – от абсолютной пассивности до крайних форм активности.

Тойнби рассматривает четыре пути, по которым люди ищут выход из

 

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 367.

 18

социального тупика загнивающей цивилизации:

архаизм – стремление вернуться в прошлое, возвратить былые формы жизни;

футуризм – попытка насильственно провести социально-политические и культурные преобразования;

отрешение – уход из общественной жизни, отшельничество, аскетизм;

преображение – «коренная перемена духовного климата», связанная с религиозным прозрением, божественным откровением.

Архаизм и футуризм отрицают жизнеспособность существующего общества и отвергают его. Первый хочет совершить прыжок из настоящего в прошлое, второй – в грядущее. Архаизм – это тщательная, хорошо продуманная политика, цель которой – «плыть против течения жизни», протестуя против традиции, закона, совести, вкуса, общественного мнения.

В сфере человеческого поведения архаизм проявляется в формальных институтах и официальных идеях в большей мере, чем в обычаях. «Струя архаизма» в искусстве так знакома современному западному человеку, что он бессознательно принимает ее как нечто само собой разумеющееся. Когда дух архаизма самовыражается в сфере языка и литературы, высшее напряжение достигается в тот момент, когда мертвый язык вновь возвращается к жизни и начинает функционировать как язык общения. Сейчас существует по крайней мере пять наций, которые занимаются возрождением языка, давно вышедшего из употребления. Это норвежцы, ирландцы, оттоманские тюрки, греки и евреи-сионисты. В области религии западный исследователь может также обнаружить примеры архаизма. Во Франции и Англии в течение последних ста лет религиозный архаизм выражался в ностальгии по церемониалу и духовной атмосфере средневекового христианства. Сущность футуризма – в его разрыве с настоящим, и «стоит только произойти повреждению в какой-либо точке социальной ткани, разрыв начинает расширяться, ткань расползается»*. В области манер - это смена традиционного костюма на заграничный; в политической сфере – как тщательное стирание существующих вех и границ, например, перекраивание политической карты Аттики революционером Клисфеном Алкмеонидом, так и насильственный роспуск существующих объединений, сект и партий. В области культуры – символический акт сожжения книг, например, в китайском мире император Цинь Шихуанди систематически конфисковывал и сжигал

 

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 442.

 19

 

литературные труды философов.

Однако ни архаизм, ни футуризм не являются устойчиво жизненными «образами жизни» и их поражение происходит фактически вследствие одной и той же ошибки. Они оба обречены на неудачу, так как у человека не больше шансов вырваться из Настоящего, чем у рыбы, выпрыгнувшей из воды, взмыть в небо».

В отличие от них, отрешение и преображение представляют собой реакции на надлом цивилизации, выраженные в форме поиска возможностей ее роста. Отрешение – это лишь первый акт «Ухода-и-Возврата», т.е. уход, а преображение – это двухактный процесс, где первая его часть – уход, а вторая – возврат. И если три первых пути несостоятельны, то четвертый может привести, по мнению Тойнби, к спасению.

Личность, наделенная искрой творческого гения, в распадающейся цивилизации находит себе применение в роли Спасителя. Спаситель-архаист желает устранить Настоящее, заняв оборону в цитадели Прошлого. Спаситель-футурист хочет достичь этого же смелым прыжком в неведомое Будущее. На пути отрешения Спаситель предстает в виде философа, на пути преображения – в виде Бога, воплотившегося в человеке. Спасение состоит в «озарении душ светом высших религий». Здесь Спаситель несет людям божественную волю. Именно таким Спасителем был Иисус. «Воля Господня благоуспешно будет исполняться рукой Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством», - сказано в Библии. И если общество сумеет воспринять новую религию, то это приведет к духовному перерождению людей, к взлету творческого духа, благодаря чему из умирающей цивилизации рождается новая, способная к росту и совершенствованию.

Размышления Тойнби о взаимосвязи между судьбами цивилизаций и развитием религий приводят его к выводам, вносящим неожиданную и радикальную перемену в его понимание всей истории человечества.

До сих пор история человечества представлялась как история возникновения, жизни и распада цивилизаций. Теперь же Тойнби рассматривает историю с другой позиции: можно ставить вопрос не только о роли религий в смене цивилизаций, но и о роли цивилизаций в смене религий. Теперь план истории человечества выглядит у Тойнби таким образом.

Возникшие из примитивных обществ первичные цивилизации порождают несовершенные, языческие формы религии. Вторичные цивилизации создают условия для формирования высших религий и

вселенских церквей, это «церкви-куколки». Третичные цивилизации – это современные цивилизации, к них зарождаются элементы новых высших религий, например, дзен-буддизм и православие.

Таким образом, цивилизации существуют и умирают для того, чтобы вызвать к жизни новые, более развитые формы религии. Как говорит Тойнби, повторяющиеся повороты «горестного колеса цивилизаций» оказываются движением вперед «колесницы Религии». Для людей цель создания религии: найти ответ на главный вызов истории – вызов Бога быть человеком.

Можно увидеть, что Тойнби возвращается к идее исторического прогресса. В его понимании этот прогресс состоит в духовно-религиозном «приближении человека к Богу», в осознании и реализации божественного предназначения. Цель прогресса: утверждение в мире Вселенской Церкви и преображение человеческого общества в «общину святых».

В истории человечества Тойнби выделяет две революционные волны духовного прогресса. Первая была связана с объединением людей для осуществления крупных общественных работ и имела своим результатом возникновение цивилизаций. Вторая состояла в появлении «высших религий». В этот период родилось христианство, которое несет в себе силы, которые способны пережить новое рождение в виде Христианской республики и стать источником будущей универсальной всемирной религии и церкви.

Тойнби считает, что мы можем дожить до того момента, когда увидим, как западная цивилизация будет спасена от рокового приговора, вынесенного ею самой себе, благодаря тому, что ее схватила в свои объятия породившая ее церковь.

Известная латинская поговорка

гласит: «Когда мир выносит

приговор, последнее слово

всегда за ним.

А. Дж. Тойнби