Навигация
Значимость индийских танцев
31274
знака
0
таблиц
0
изображений
5. Значимость индийских танцев
«Почитать Бога в танце, значит воплотить все желания, и поступающему так открыта дорога к спасению.… Совершается же это ради блага людей и вечно стремящийся к совершенству одерживает победу над всеми тремя мирами», - говорит старинная книга «Вишнудхармоттара».
Происхождение танца в Индии теряется в глубине веков. Обнаруженная в древних руинах четырехтысячелетней давности в г. Мохенджодаро хрупкая фигурка танцующей девушки – самое раннее произведение искусства на тему танца. Пути развития танца за прошедшие века можно проследить по бесчисленным скульптурам, картинам и изображениям в разбросанных по всей стране храмах и усыпальницах. Надо своими глазами видеть, до чего восхитительны изысканные изображения первобытного танца в пещерах Пачмархи, небесных танцовщиц (апсар) на воротах Санчи и Бхархута, в Багхе и Эллоре, скульптуры в Чидамбараме и Кхаджурахо, стены храмов Белура и Халебида. Здесь, в раскрашенных фигурах из известняка, в камне, граните, на горельефах представлен индийский танец во всем его чарующем сочетании движения и ритма. В Индии он всегда служил средством как богопочитания, так и выражения глубочайших чувств и настроений человека.
Танец угоден богам, и сами боги были лучшими танцовщиками. Считается, что придумал танец бог-разрушитель Шива, который в образе Натараджи, царя плясунов, исполнил тандаву – танец, воплощающий космическую энергию бога и символизирующий мужское монументальное начало в танце. Супруга Шивы, богиня Парвати, дочь Гималаев, танцевала ласью – олицетворение женского, более утонченного и изящного начала.
Изображение танцующего Шивы – высшее выражение существа индийского танца. Обвивающие его руки и запястья змеи говорят о власти над жизненными силами, восходящий месяц – символ управления чувствами, высоко поднятая над злым демоном нога – свидетельство победы над собой. Крупнейший знаток искусства Индии А. Кумарасвами писал, что танцующий Шива «чистейший образ деяний бога, которым может гордиться любая религия или искусство».
Система индийского танца, одна из старейших и сложнейших в мире, прошла почти за два тысячелетия путь непрерывного развития. Главная особенность всех видов индийского классического танца в том, что все они возникли как воплощение религиозных чувств. Содержание танцев почти полностью определяется богатым мифологическим наследием индусов. Техника танца прямо или косвенно основывается на некоторых древних руководствах, самое раннее из которых, «Натьяшастра», написано почти два тысячелетия назад.
Согласно легенде, бог-творец Брахма создал науку о драматическом представлении. И в век, когда среди людей царила суета, поведал бог мудрецу Бхарате теорию драматических искусств, а тот написал всеобъемлющий трактат, именуемый «Натья Шастра». Историки же полагают, что «натья Шастра» – совместное произведение нескольких ученых и датируют его вторым веком до нашей эры. В «Натья Шастре» изложены принципы, лежащие в основе классических танцевальных форм. Эта книга и поныне остается теоретическим источником всех классических танцевальных стилей в Индии.
Полагают, что танец берет свое начало с простых религиозных песен катхакеров, включавших элементы драмы. Катхакеры были сказителями и музыкантами при храмах в области брадж, штат Уттар Прадеш, в районе Матхура – Бриндабан, где, по преданию, родился бог Кришна.
Катхак, или рассказчик, в прошлом был одновременно и танцовщиком, и музыкантом, и актером, он непосредственно обращался к зрителю, увлекая его яркой тканью своего повествования, состоявшего из стихов музыки и телодвижений. Культ вишнуитов, концентрировавщийся вокруг поклонения богу Вишну, и бхакти, религиозное движение, возникшее на севере Индии, способствовали созданию целого ряда поэтических произведений, ставших основой для драматической интерпретации.
Женщины появились на сцене в царствование династии Моголов, когда для развлечения аристократии начали выступать тавайфы, профессиональные танцовщицы. На время волна чувственности, захлестнувшая сцену, лишила танец всех остальных его духовных основ.
С приходом моголов катхак из храмов перешел во дворы королей и знати, где приобрел в значительной мере сегодняшнюю отточенность и грациозность.
Процветание династии Моголов и обилие досуга при дворе способствовали развитию неофициальных форм танцевального спектакля. Это придавало стилю гибкость, позволяющую исполнителю вступать в диалог со зрителем. Стиль характеризуется одновременно спокойствием и гармоничностью движений и насыщенностью действия.
6. Театр
Индийский театр уже в начале нашей эры существовал во вполне сформировавшемся виде. Поэтому он должен был пройти длительное развитие, история которого известна, к сожалению, плохо. Индийский театр вырос на индийской почве и вполне самобытен. Отрывочные данные исторических преданий и этнографии позволяют предполагать, что важным источником его генезиса были зрелищные массовые представления во время религиозных праздников в честь некоторых богов (особенно Индры и Шивы); темой представлений были мифы о подвигах этих богов. Сами праздники восходили к архаичным обрядам охотников и земледельцев, сопровождались песнями и плясками. Другим источником можно считать шуточные сценки бытового характера, разыгрывавшиеся в перерывах основного праздника и имевшие целью позабавить зрителей.
Со временем подобные представления видоизменившиеся в значительной мере утратившие религиозный характер, начинают разыгрываться не только во время праздников, но и вне связи с ними – на рыночных площадях, во дворцах царей и знати. Придворный театр, предназначенный для узкого круга зрителей, а не для массовой аудитории, выработал особые формы театрального искусства, специфический репертуар и значительно удалился от своей основы – народного искусства. Именно об этом театре мы располагаем более подробными сведениями.
Периодом расцвета классического индийского театра были первые девять столетий нашей эры. В эпоху Гуптов стали появляться специальные трактаты о театральном искусстве, в которых подробно разбирались задачи театра и театральных представлений, различные жанры театральных сочинений и т. д. До настоящего времени сохранился один из таких трактатов «Натьяшастра», приписываемый Бхарате и датируемый учеными первыми веками нашей эры. «Натьяшастру» справедливо называют энциклопедией древнеиндийского театра. В ней дискутируются различные вопросы, связанные с театральным искусством. Например, о происхождении и функциях натьи – драматического искусства и танца, о видах пьес, языке жестов, актерском мастерстве, искусстве мимики, архитектуре строений, в которых размещались театры, технике сцены, о том, как ставились пьесы, о гриме, костюмах, музыке, а также о различных бхавах (чувствах) и расах (настроениях).
В пьесе могло быть от одного до десяти актов. Существовало много разновидностей одноактных пьес, например бхана (монолог), когда единственный герой беседует с невидимым персонажем, или прахасана (фарс), подразделявшаяся в свою очередь на два вида: высокий фарс и низкий фарс. Причем героями как высокого, так и низкого фарса были куртизанки и проходимцы.
Специальные театральные здания (натьяшала) не сохранились, хотя они существовали. Декорации отсутствовали, реквизит был минимальный. Об обстановке, в которой происходило действие, зритель получал представление из реплик и мимики актеров. В Древней Индии пьесы непременно должны были исполняться в небольшом помещении, так как игра актеров строилась на весьма стилизованном языке жестов, состоявшем из едва заметных движений глаз и рук. Древнеиндийскому сценическому искусству был присущ» этот «…сложный и тщательно разработанный язык жестов, который постигался актерами в течение многих лет обучения и был рассчитан на искушенного зрителя».
В индийском театре существовало два направления: локадхарми и натьядхарми. В локадхарми, то есть реалистическом театре, человек и его характер представали такими, какие они есть в реальной жизни. Аудиторией этого театра были самые широкие народные слои. Натьядхарми, или стилизованная драма, использовала язык жестов и символику и считалась более художественной.
Структурно древнеиндийская драма была произведением сложным. Прозаический текст перемежался стихами, особенно лирические монологи героев и моральные сентенции. Частыми были песенные номера и танцевальные сцены. Никаких представлений в единстве времени, места, и действия не существовало. Могли изображаться события и происходившие в один и тот же день, и отдаленные друг от друга многими годами. Действие происходило то в помещении, то на улице или городской площади, то в лесу или на небесах. Число действующих лиц могло быть различным. Они принадлежали к самым разным слоям; на сцене могли быть показаны небожители, шуты, цари, рабы, риши, гетеры, монахи, войны, профессиональные воры, купцы и т. д. Все это давало большие возможности драматургу для выбора сюжета и его разработки.
Но существовали и ограничения для творческой фантазии драматурга, соответствовавшие выбранному им типу драмы. Этих типов было несколько, но основными были натака и пракарана. Первая отличалась изысканностью и предназначалась в основном для придворного театра. Сюжетами ее были известные героические или любовные истории, заимствованные в основном из эпоса. Героем в натаке должен был быть обязательно царь или божество в человеческом воплощении. Не следовало изображать на сцене убийства, сражения, а тем более такие нежелательные для избранной аудитории события, как мятежи и дворцовые перевороты. Существовали сатирические пьесы, фарсы. Все это указывает на то, что в древности индийская драматургия отличалась разнообразием жанров, была связана с народным творчеством, и носила более демократический характер, чем в средние века, когда индийский театр постигло творческое оскудение, а к XII в. - почти полное исчезновение.
Пьесам полагалось иметь счастливый конец. Действующие лица должны были говорить на разных языках и диалектах – соответственно их положению и образованию. На санскрите объяснялись цари, брахманы, кшатрии. Все женщины и простолюдины пользовались так называемыми драматическими пракритами. Их насчитывалось семь, и существовал определенный порядок, каким пракритом какой персонаж должен был пользоваться: шаурасени был языком женщин высокого общественного положения и мужчин – среднего; Магадхи – языком общественных низов; на махараштри объяснялись стихами те, кто в прозе говорил на шаурасени, и т. д. Показатель высокого уровня развития театрального искусства в древней Индии – специальные теоретические трактаты. До нас дошел один из них – «Натьяшастра» («Трактат о театральном искусстве»), составленный, вероятно, во II - III вв. н. э. и приписываемый Бхарате, о котором, кроме его имени, ничего не известно.
Говорят, для создания Натьяшастры, она считается пятой ведой, Бхарата взял слово из Ригведы, жест из Яджурведы, музыку из Самаведы, а душевное внутреннее состояние из Атхарваведы. Надо сказать, что представители низших каст не имели права читать веды, и поэтому Брахма повелел создать для них, пятую веду, т.е. трактат о театральном искусстве. Однако можно предположить, что театр в Индии существовал задолго до появления Бхараты, иначе трудно найти логическое объяснение тому, что был создан трактат о драме, если его создание не было продиктовано необходимостью, объяснить стихийное существование театра.
Простой деревенский житель не мог обходиться без музыки, танца, лицедейства. Его незамысловатое искусство было связано и вместе с тем дополняло ежедневные обряды, празднества, приходившиеся на то или иное время года, и было неотъемлемой частью ритуалов, связанных с естественной жизнью человека: рождением, наступлением зрелости, свадьбой, смертью.
Народный театр не что иное, как отражение обычной жизни людей, населяющих огромный субконтинент. Главным инструментом общения с аудиторией в этом театре является сам актер, его тело и те душевные состояния, которые он может выразить своеобразной оркестровкой рук, ног и туловища, голосом, жестом, эмоциями. Конечно, цель актера традиционного театра заключается в том, чтобы зритель проникся теми чувствами, которые пытается изобразить актер. Для этого он выбирает материал, способный вызвать эстетическое сопереживание, и использует все доступные ему на сцене средства для достижения контакта с аудиторией.
Основной целью театра было доставить зрителям эстетическое наслаждение (раса). Для древней индийской драмы в целом нехарактерна открытая постановка острых общественных вопросов. Редки столкновения характеров, взрывы чувств, бичующая сатира или гневное обличение. Общий тон в сохранившихся пьесах мягкий, приглушенный. Но и при этом в лучших драматургических произведениях авторы умели показать правду жизни, сложность ее проявлений и драматическую напряженность ситуаций
Одной из самых интересных в древнеиндийской драматургии является пьеса Шудраки ( IV - V вв.) «Глиняная повозка» («Мриччхакатика»), обеспечившая автору почетное место в истории древнеиндийского театра и литературы. В драме рассказывается о любви обедневшего брахмана Чарудатты и гетеры Васантасены, любви, преодолевшей все общественные препятствия, воздвигавшиеся трудными жизненными обстоятельствами. Сюжет взят не из мифологии, а из самой жизни, главные герои не боги и цари, а простые люди. Автор проводит мысль, что истинное благородство, честность, преданность и возвышенная любовь присущи не только высшим слоям общества, но и в не меньшей мере простым людям. Гуманистическая и демократическая направленность пьесы, относящейся к типу пракарана, явно противостоит благодушному стилю придворной драмы натака. К тому же в «Глиняной повозке» описываются и такие события, которые другие древнеиндийские драматурги старались избегать: здесь есть и попытка убийства, и свержение царя, и народное волнение. Кем был автор этого замечательного произведения – неизвестно, но сама драма дает достаточные основания считать его подлинно народным писателем.
Одной из жемчужин древнеиндийской литературы являются произведения Калидасы (конец IV - начало V в. н. э.) – поэта, драматурга и писателя, творчество которого – яркая страница в истории мировой культуры. Переводы произведений Калидасы стали известны на Западе в конце XVIII в. и сразу же с восторгом были приняты читателями.
К концу периода древности относится расцвет религиозной поэзии. В стихах восхвалялись идеал аскетической жизни, отрешенность от всего мирского, иллюзорность бытия. Калидаса же, воспевая жизнь со всеми ее радостями и горестями, противостоял религиозным аскетическим представлениям своего времени. Целое направление индийской литературы, следовавшее гуманистическим идеям о гармонии человеческой личности и оптимистическому взгляду на жизнь, связано с Калидасой. Не порывая с предшествующей традицией, Калидаса во многих отношениях выступил как новатор. Поэтому его творчество так понятно и близко народам Индии на протяжении многих столетий.
Когда Европа познакомилась с первыми образцами древнеиндийской драмы, то многие ученые писали о том, что индийский театр древнегреческого происхождения. Однако теперь стало совершенно ясно, что театр в Индии возник самостоятельно, независимо от внешних влияний. Более того, индийская театральная традиция древнее античной и теоретически значительно богаче. Индийский театр отличался от греческого театра, своим темпераментом и постановочной концепцией. Триединство, которому неукоснительно следовали греки, было совершенно неизвестно санскритским драматургам. Санскритская драма с ее побочными сюжетами и многочисленными персонажами и настроениями занимала больше времени, чем три трагедии и фарс, которые последовательно предлагал своим зрителям греческий театр. Греки отдавали приоритет сюжету и репликам героев, в то время как в индийском театре основное внимание уделялось четырем видам исполнительского искусства, пластике и жестам. Для греков люди были соучаствующей аудиторией, для индусов – сторонними зрителями. Различными были и эстетические каноны. В санскритской драме совершенно отсутствует греческая концепция трагедии, а также эстетический принцип, в соответствии с которым зритель не должен видеть на сцене смерть или поражение героя.
Литература
1. История древнего мира . Учебник для 6 класса средней школы. А.А. Вигасин Г.И. Годер Москва «Просвещение» 1993
2. Большая советская энциклопедия. Изд. 3-е. М., «Советская Энциклопедия», 1972 т.10
3. Джавахарлал Неру. Открытие Индии. Книга первая. Москва. Издательство политической литературы, 1989.
Похожие работы
... с изображениями различных сюжетов применялись и в специальных церемониях, во время которых они вручались в качестве подарков людям, приносящим дары или совершавшим жертвоприношения. Хараппа – великий памятник индийской культуры, вызывающий интерес у исследователей и туристов всех национальностей. Материальная культура Хараппы изучена достаточно хорошо, тем не менее гибель Хараппы до сих пор ...
... он создавал Вселенную. Шиве приписывалось изобретение инструмента вина, который постоянно сопровождал богиню знаний и покровительницу искусств Сарасвати. У бога Вишну атрибутом являлась морская раковина. 2.Музыкальные инструменты древней Индии Ударные иструменты. Важнейшее место среди музыкальных инструментов Древней Индии принадлежало ударным. Мастера создавали металлические тарелки, ...
... последователи Будды, расположенные по сторонам символического колеса закона. Образ Будды — утонченный и холодный, в нем нет той живой теплоты, которая в целом характерна для искусства Древней Индии. Сарнатхский Будда сильно отличается от гандхарских изображений большей отвлеченностью и бесстрастностью. В том же духе трактована огромная медная статуя Будды из Султангаджа, относящаяся к 5 в. ...
... до рожд. Христова): смешение образцов из эпохи интеграции (объединения) и местных керамических стилей. В настоящее время нам достались две резко отличающиеся друг от друга версии истории древней Индии, имеющие две радикально различные хронологии и множество доводов с каждой стороны. Те защищают теорию арийского вторжения и связанную с ней хронологию, обвиняют сторонников «Новой хронологии» в ...
0 комментариев