Об атеистах. «Парадокс Бейля»

3. Об атеистах. «Парадокс Бейля»

Наибольшую известность приобрел революционный для того времени тезис Бейля о том, что «разум без познания Бога иногда может убедить человека, что существуют благородные дела». Поэтому, считал он, «общество атеистов будет поступать в гражданской и нравственной области так же, как поступают другие общества», а зачастую уровень нравственности в обществе атеистов может быть более высоким, чем в обществе, проникнутом религиозными верованиями. В подтверждение Бейль рассматривает примеры из прошлого (злодеяния участников крестовых походов) и современности (бесчеловечные жестокости и аморальное поведение противоборствующих религиозных течений во Франции в XVI и XVII вв.). Он доказывает, что христианская религия не только не мешала ее последователям зверствовать и творить подлости по отношению друг к другу, но злодеяния и низости в особенно больших масштабах совершались именно во имя этой религии, под ее влиянием.]. Мораль носит автономный характер, нравственные нормы меняются в ходе истории; евангельская же мораль абстрактна и неприменима в жизни. Следуя истинной религии, люди ведут такой же безнравственный образ жизни, как и последователи ложных религий. При этом среди самых отъявленных злодеев-христиан не оказалось ни одного атеиста. Среди христиан имеется некоторое количество подлинно добродетельных людей (так же, как и среди последователей других религий.

На многих примерах (Эпикур, Диагор, Ванини, Спиноза) Бейль показал, что безбожник вполне может быть нравственным человеком. Добродетельные атеисты оказываются в нравственном отношении выше не только язычников, но и христиан – как безнравственных, которых вера побуждает творить злодеяния и подлости, так и тех, чья добродетель покоится на расчете избегнуть кары и заслужить награду в ином мире. Исходя из такого понимания данной проблемы, Бейль ставит вопрос о «нравах общества, лишенного религии» и доказывает, что в таком обществе люди были бы не хуже, а лучше, чем в обществе, в котором все верят в Бога, да и жилось бы этим атеистам лучше, чем тем, кто живет в обществе верующих [3].

В «Словаре» дается характеристика атеиста – «суровый человек, далекий от наслаждений и суетностей земных», руководствуется «принципами милосердия и великодушия. Он бережет свои воззрения либо для одного себя, либо для лиц, которых он считает вполне способными не дать этим воззрениям дурное употребление. Вот как поступают атеисты, придерживающиеся атеистической системы философских взглядов» [1, Т. 1. С. 153].

Этой гипотезе название «Парадокс Бейля» дал французский философ эпохи Просвещения Монтескье, который её не разделял [2].

4. Бейлевский скептицизм; религия и «естественный свет»

Поскольку философские взгляды П. Бейля складывались под влиянием Монтеня, принцип его мышления основывался на сомнении в поисках истины. Он подвергал сомнению религиозные догматы, христианство и другие вероисповедания, как источник возвышенной морали. Скептицизм Бейля велел проявлять сдержанность по отношению к устоявшимся гипотезам и теориям, что позволило ему высказывать новые идеи, находить оригинальны аргументы, в частности, доказать: безбожники могут являться образцами высокой нравственности.

Под влиянием деизма, служившим в том веке основной платформой свободомыслия, у Бейля родилась смелая и глубокая мысль о провозглашении совести как базы любой человеческой моральности, совершенно не зависимой от божественного озарения, от утверждений и положений Священного писания.

Он пишет: «…все совершенное вопреки голосу совести есть грех, т. к. очевидно, что совесть – это свет говорящий нам. Что то-то хорошо или дурно; и нет вероятности, чтобы кто-нибудь усомнился в таком определении совести. Не менее очевидно, что всякое создание, которое судит о каком-то поступке, хорош он или дурен, предполагает, что существует закон или правило, касающееся честности или бесчестности поступка. И если человек не атеист, если он верит в какую-нибудь религию, он обязательно предполагает, что этот закон и это правило – в Боге. Отсюда я заключаю, что совершенно все равно сказать ли: моя совесть судит, что такой-то поступок нравится или не нравится Богу. Мне кажется, что это положения, которые все признают столь же истинными, как самые ясные понятия метафизики. Первая и самая необходимая из всех наших обязанностей заключается в том, чтобы не поступать вопреки тому, что внушает нам совесть; всякий же поступок, совершенный вопреки совести, в высшей степени плох» [1, Т. 2, С. 323–325].

Главное моральное понятие деизма, «естественная религия» сужается автором «Философского комментария» до «естественного света совести», данного людям непосредственно, интуитивно [3].

«Свет» этот озаряет всех людей, прирожден им, запечатлен в сознании язычников и атеистов так же, как и христиан. Многие нарушают входящие в состав этих прирожденных идей нравственные принципы под влиянием страстей, дурных наклонностей тела и дурных наклонностей, внушаемых обществом. «Естественный свет» представляет собой внутреннее «первоначальное и всеобщее правило суждения и различения истинного и ложного, хорошего и дурного» [1, Т. 2, С. 276], первоначальное, т.е. предшествующее всем другим идеям в нашем сознании, в том числе и откровению бога, запечатленному в Писании.

«Учение, проповедуемое нам в качестве сошедшего с небес», должно «считаться вторым правилом, ссылающимся на первоначальное правило» [1, Т. 2, С. 286], т.е. на «естественный свет», который «не может быть ничем иным, кроме всеобщего разума, озаряющего все умы» [1, Т. 2, С. 274]. Все предписываемое откровением, религией вообще может быть признано, только если оно выдержит проверку «светом».

При этом понятие естественного света как способности различения истинного и ложного у Бейля заключало в себе и общефилософское, гносеологическое содержание. «Верховный суд, выносящий обо всем, что нам предлагается, приговор в последней инстанции без права обжалования, – это разум, говорящий посредством аксиом естественного света или метафизики» [1, Т. 2, С. 268–269].

Философ, сочетавший скептицизм с рационализмом, одновременно выступал против всякого догматизма, как религиозно-богословского, так философско-метафизического [3].

Антифидеистическая философия, придававшая первостепенное значение ​научному знанию, опирающемуся на ​разум и опыт, формировалась в основном передовыми умами XVIII в., однако П. Бейль был ее предшественником. В течение двух столетий почти никто не сомневался в антифидеистической сущности бейлевского скептицизма. Так расценивали этот скептицизм и Вольтер, и энциклопедисты, и Юм, и Фейербах. Так же его трактуют в своих работах, посвященных Бейлю и вышедших в первой половине XX в., не только В. Пиков и другие марксисты, но и А. Каз, Ж. Дельвольве, М. Раймон, П. Верньер и ряд других западных исследователей [3].

5. Историческое значение идей П. Бейля

Влияние Бейля испытали Вольтер, французские моралисты ХVIII в., а также Л. Фейербах [5].

«Словарь» Бейля, представлявший собой образец меткой критики расхожих предрассудков, сыграл исключительную роль в развитии европейского свободомыслия.

Бесстрастный рационализм и тонкая ирония Бейля впоследствии часто служили источником для подражания Монтескьё, Вольтеру, Руссо, Дидро и многим другим писателям во Франции и за ее пределами. Вольтер тонко подметил характер религиозного ​индифферентизма Бейля, сказав, что если сам Бейль не был атеистом, а был верующим, то он делает неверующими других [2].

На творчестве Фейербаха несомненно сказалось исследование Бейлем проблемы соотношения религии, морали и атеизма. Его высказывания созвучны идеям Бейля. Для Фейербаха мораль автономна по отношению к религии; более того, они несовместимы. Религия не может быть источником подлинной морали: мораль, войдя в сферу религии, приобретает лживый, лицемерный характер. Фейербах отмечал вклад Бейля в историю философии и человечества, и посвятил ему специальный труд [6].

Заключение

Бейль от идей веротерпимости и религиозного индифферентизма пришёл к религиозному скептицизму и выразил сомнение в возможности рационального обоснования религиозных догматов, утверждал независимость морали от религии.

Главное положительное начало, которое проходит через всё мышление Бейля, это – постоянно повторяющееся у него указание на независимость нравственных поступков и нравственного достоинства от религиозного убеждения. Учение Бейля, послужило основной веротерпимости просветительной эпохи. Бейль ратовал за это учение и положительными, и отрицательными средствами, и, наконец, дал ему яркое выражение в своём известном изречении, что он очень хорошо может представить себе благоустроенное государство, состоящее из одних только атеистов.

Уровень умственного развития того времени выдвинуло из сочинений этого человека преимущественно их отрицательные стороны. Вот почему в памяти людской о нём сохранилось представление только как о диалектическом скептике, против сокрушительной критики которого не могли устоять догматы ни одной религии, ни одного вероисповедания.

Список литературы

1. Бейль П. Исторический и критический словарь // В 2-х тт. – М., «Мысль», 1968 / Cерия Философское наследие.

2. Богуславский В.М. Пьер Бейль / РАН. Ин-т философии. – М., 1995, 181 с.

3. Богуславский В.М. Рационалистические идеи XVII в. и скептицизм.

П. Бейль. // Богуславский В.М. Скептицизм в философии. – М.: Наука, 1990.

4. Богуславский В.М. Бейль (Bayle) Пьер // Философский энциклопедический словарь. / Гл. редакция: Л.Ф. Ильичёв, П.Н. Федосеев, С.М. Ковалёв, В.Г. Панов – М.: Сов. Энциклопедия, 1983, С. 47.

5. Вязовский А. Борьба Пьера Бейля за свободу совести и свободу мысли. // Вязовский А. История атеизма и свободомыслия. – http://www.atheism.ru/

6. Фейербах Л. Пьер Бейль в истории философии и человечества // Фейербах Л. История философии. – М., 1967. Т. 3.

7. Пиков В. Пьер Бейль. М., 1933.