Материнская любовь

3.2. Материнская любовь.

Материнская любовь является безусловным утверждением в жизни ребёнка и его потребностей. Утверждение жизни ребёнка, по Фромму, имеет два аспекта. Первый аспект заключается в том, что для сохранения жизни ребёнка и его роста абсолютно необходимы забота и ответственность. Другой аспект далеко выходит за пределы простого сохранения жизни. У матери должна быть установка, которая внушала бы ребёнку любовь к жизни.

Связь между матерью и ребёнком по самой своей природе является неравенством, в котором один полностью нуждается в помощи, а другой её даёт. В этом заключается чрезвычайно существенное различие между материнской любовью и такими формами любви, как братская и эротическая, так как последние представляют собой формы любви между равными.

«Действительным достижением материнской любви является не любовь матери к младенцу, а её любовь к растущему ребёнку».[30] Сущность материнской любви предполагает желание того, чтобы ребёнок в дальнейшем отделился от матери.

3.3. Эротическая любовь.

Определяя братскую любовь как любовь между равными, а материнскую любовь как любовь к беспомощному существу, Фромм указывает на то, что как бы данные формы любви не отличались друг от друга, у них есть нечто общее: по своей природе эти формы любви не ограничиваются одним человеком. Эротическая любовь составляет противоположность обоим этим типам любви, поскольку она жаждет единства, полного слияния с одним единственным человеком. По своей природе она не всеобща, а исключительна. Именно в этой форме любви есть предпочтительность, которую мы не находим в братской и материнской любви. «Эротическая любовь делает предпочтение, но в другом человеке она любит всё человечество, всё, что есть живого».[31]

3.4. Любовь к себе.

Рассматривая данную форму любви, Эрих Фромм обращает внимание на противоположность двух понятий: любовь к себе и эгоизм. Он пишет, что большинство людей считают данные понятия синонимичными. «Широко распространено мнение, что любить других людей – добродетельно, а любить себя – грешно. Считается, что в той мере, в какой я люблю себя, я не люблю людей…»[32] В доказательство полной ошибочности подобных суждений Эрих Фромм приводит слова Мейстера Экхарта: «Если ты любишь себя, ты любишь каждого человека так же, как и себя. Если же ты любишь другого человека меньше, чем себя, то в действительности ты не преуспел в любви к себе, но если ты любишь всех в равной мере, включая и себя, ты будешь их как одну личность, а личность эта есть и бог и человек. Следовательно, тот великая и праведная личность, кто, любя себя, любит всех других одинаково».[33]

3.5. Любовь к богу.

Религиозная форма любви, которая называется любовью к богу, также берёт своё начало в потребности преодолеть отчуждённость и достичь единства. Фромм обращает внимание читателя, прежде всего, на фундаментальное различие в религиозном отношении между Востоком (Китай и Индия) и Западом. Как отмечает автор, это различие можно выразить в логических понятиях.

В китайском и индийском мышлении, а также в философии Гераклита преобладала парадоксальная логика. Позднее парадоксальная логика снова появляется под именем диалектики в философии Гегеля и Маркса.

С точки зрения парадоксальной логики, суть не в мысли, а в действии. Подобная установка ведёт к двум очень важным следствиям.

1.  «Во-первых, она ведёт к терпимости, которую мы находим в индийском и китайском и религиозном развитии. Если правильная мысль не является высшей истиной и путём к спасению, то нет причины бороться с другими людьми, чья мысль к иным формулировкам».[34]

2.  «Во-вторых, парадоксальная точка зрения ведёт к подчёркиванию значения изменения человека в большей степени, чем значения развития догматов, с одной стороны, и науки, с другой. С индийской, китайской и мистической точек зрения, религиозная задача человека состоит не в том, чтобы думать правильно, а в том, чтобы правильно действовать и/или воссоединиться с Единым в акте сосредоточенного созерцания».[35]

Главное направление западной мысли, которое составляет противоположность вышеназванным положениям, основано на аксиомах аристотелевской логики. Высшую истину Запад стремился найти в правильной мысли, поэтому и акцент в данном случае был сделан на мышление, хотя правильное действие было признано важным. «В религиозном развитии это вело к формулировке догматов, бесчисленным спорам о догматических формулировках, к нетерпимости к «не-верующим» или еретику».[36] То есть на Западе в качестве основной цели религиозной установки выдвигалась вера в бога. Следствием подобной точки зрения явилось то, что человек, который верил в бога, но не жил по-божески, чувствовал себя более высоким, чем тот, кто жил по-божески, но не верил в бога.

«Сосредоточение внимания на мышлении имеет ещё и другое, исторически очень важное, следствие. Идея, что можно найти истину в мысли, ведёт не только к догме, но также и к науке».[37]

Таким образом, парадоксальная логика приводит к терпимости и усилиям в направлении самоизменения, в то время как аристотельская точка зрения ведёт как к догме, так и к науке, как к католической церкви, так и к открытию атомной энергии. «В преобладающей на Западе религиозной системе любовь к богу это в сущности то же, что и вера в бога, в божественное существование, божью справедливость, божью любовь. Любовь к богу это в сущности мысленный опыт. В восточных религиях и в мистицизме любовь к богу это напряженное чувственное переживание единства, нераздельно соединённое с выражением этой любви в каждом жизненном действии».[38]

Фромм отмечает существование определённых параллелей между любовью к родителям и любовью к богу. Он пишет: «В истории рода человеческого мы видим то же развитие: от первоначальной любви к богу, как беспомощной привязанности к матери-богине, через послушную привязанность к богу-отцу, к зрелой стадии, когда бог перестаёт быть внешней силой, когда человек вбирает в себя принципы любви и справедливости, когда он становится единым с богом, и наконец, к точке, где он говорит о боге только в поэтическом, символическом смысле».[39]

 

 

 

 

IV. Заключение.

Тема любви к человеку оказалась в центре социально-философской концепции Эриха Фромма. Он рано посчитал необходимым сделать теоретический анализ проблемы любви. Так, уже в 20-ых годах Фромм обнаружил и сформулировал различие между материнской и отцовской любовью к ребёнку.

Эрих Фромм приходит к выводу о необходимости изменения и человека и общества, утверждая, что без нового человека невозможно новое общество. «Основой будущего общества может быть лишь человек, способный интегрировать в себе любовь к людям и готовность отказаться от всех форм обладания ради подлинного бытия, понимаемого как способность жить без идолопоклонства и всегда быть внимательным к людям; потребность дарить людям свою любовь и солидарность, а также ощущать тепло и сочувствие своего окружения; вера в собственные силы, стремление познать самого себя, в том числе и сферу своего бессознательного; умение чувствовать своё единство со всем живым на Земле, то есть от мысли подчинить себе природу силой, желание вместо разрушения предложить ей взаимопомощь и сотрудничество».[40]

Тема любви в той или иной степени находит своё отражение во всех работах Эриха Фромма. Книга «Искусство любви» стала бестселлером на долгие годы и была переведена на 25 языков мира.

 

 

 

 

 

 

Литература

1.П.С. Гуревич. Разрушительное в человеке как тайна. Вступительная статья к книге: Эрих Фромм. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994

2.В.И. Добреньков. В поисках свободы и справедливости. Послесловие к книге: Эрих Фромм. Иметь или быть? М., 1990

3.Э.М. Телятникова. О жизни и творчестве Э. Фромма. Вступительная статья к книге: Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990

4.Философский энциклопедический словарь. М., 1989

5.Э. Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. Минск, 1990

6.Э. Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990

7.Л.А. Чернышева. Разумность добра. Послесловие к книге: Эрих Фромм. Человек для себя. Минск, 1992

[1] Л.А. Чернышева. Разумность добра. Послесловие к книге: Эрих Фромм. Человек для себя. Минск, 1992, стр. 242-243

[2] В.И. Добреньков. В поисках свободы и справедливости. Послесловие к книге: Эрих Фромм. Иметь или быть? М., 1990, стр. 442

[3] Философский энциклопедический словарь. М., 1989, стр. 718

[4] Там же, стр. 718

[5] Э.М. Телятникова. О жизни и творчестве Э. Фромма. Вступительная статья к книге: Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 4

[6] В.И. Добреньков. В поисках свободы и справедливости. Послесловие к книге: Эрих Фромм. Иметь или быть? М., 1990, стр. 442

[7] П.С. Гуревич. Разрушительное в человеке как тайна. Вступительная статья к книге: Эрих Фромм. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994, стр. 5

[8] П.С. Гуревич. Разрушительное в человеке как тайна. Вступительная статья к книге: Эрих Фромм. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994, стр. 6

[9] Там же, стр. 3

[10] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 12

[11] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 17

[12] Там же, стр. 18

[13] Там же, стр. 19

[14] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 23

[15] Там же, стр. 24

[16] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 24

[17] Там же, стр. 26

[18] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 27

[19] Там же, стр. 28

[20] Там же, стр. 30

[21] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 31

[22] Там же, стр. 32

[23] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 38

[24] Там же, стр. 38-39

[25] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 40

[26] Там же, стр. 40

[27] Там же, стр. 42

[28] Там же, стр. 43

[29] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 43

[30] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. Минск, 1990, стр. 31

[31] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. Минск, 1990, стр. 34

[32] Там же, стр. 35-36

[33] Мейстер Экхарт. Проповеди и рассуждения. М.,. 1912. Цитируется по книге: Эрих Фромм. Искусство любви. Минск, 1990, стр. 39

[34] См. 1, стр. 47

[35] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. Минск, 1990, стр.47

[36] Там же, стр. 47

[37] Там же, стр. 47

[38] Там же, стр. 48

[39] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. Минск, 1990, стр. 48

[40] Э.М. Телятникова. О жизни и творчестве Э. Фромма. Вступительная статья к книге: Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 5