Филосовский монизм в толковании проблем бытия

2 Филосовский монизм в толковании проблем бытия

МОНИЗМ (греч. monos - один) - 1) тип организации философского знания, определяющийся наличием в нем одного основного принципа, в соответствии с которым осуществляется все содержательное наполнение философской системы; семантически противостоит дуализму и плюрализму; 2) признание в рамках этого принципа единого начала, общего закона устройства мироздания, определяющего все многообразие сущего, в том числе и человеческого бытия. В отличие от дуализма и плюрализма, монизм отличается большей внутренней последовательностью, монолитностью, что в то же время с неизбежностью приводит к большей схематизации реальности.

Теория, согласно которой кажущиеся различными виды бытия или субстанции в конечном счете сводятся к единому началу. Для нерефлектирующего ума видов субстанции, существующих в мире, практически бесконечное число: камень, дерево, стекло, соль, сахар кажутся глубоко и очевидно различными веществами. Первые греческие философы много занимались тем, что сокращали число субстанций, обнаруживая их тождественность на более глубоких уровнях. По Эмпедоклу, существует только четыре первовещества: земля, воздух, огонь и вода. Фалес даже рискнул предположить, что все состоит из одного элемента - воды, поскольку она может находиться в твердом, жидком и газообразном состояниях. В то же время обыденные представления всегда носили дуалистический характер. Для большинства людей материя (имеющая форму, размеры, отличающаяся твердостью и находящаяся в движении) и сознание (не обладающее ни одним из этих качеств) глубоко различны. Системы философского монизма в своем развитии отправлялись от этого обыденного дуализма, делая акцент на той или другой составляющей этого представления о двойственном устройстве мира. Материалистический монизм (например, монизм Демокрита и Гоббса) сводил сознание к материи, представляя ментальные процессы как телесные реакции. Например, ощущение света считалось просто реакцией сетчатки глаза и зрительного нерва на световые лучи.

3 Суть теоцентрического понимания человека

 Теоцентризм (греч. Theos — Бог + лат.Centrum — центр круга) — философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога, как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага. При этом основой нравственности служит почитание и служение Богу, а подражание и уподобление Ему считается высшей целью человеческой жизни.

Наиболее распространен теоцентризм был в Средние века.

Некогда сотворенный по образу и подобию Божьему, человек отпал от божественной реальности. Потому у него нет прочного места во Вселенной, и искать его в попытках укоренения на Земле - ошибка. "Быть мудрым - значит, умереть для этого мира," - утверждает Августин. Жизнь человека — в усилии к восхождению, которого вне божественной благодати он добиться не может. Его мудрость - в отторжении мира, в снискании града Божьего, и помочь в этом ему может только Господь, даровав откровение. Единственное, что может сделать сам человек, — это жить праведно, ибо лишь праведному дается поддержка Бога. Августин первым заговорил о своеобразной "трещине", проходящей по центру человеческого существа. С одной стороны, человек ничтожен и тленен. "Мне, земле и пеплу, позволь говорить…" - читаем мы в "Исповеди". С другой стороны, человек обладает "умной душой": Бог находится не во внешнем, Он - внутри, и каждый носит в душе Его отпечаток. А посему отрекись от мира - от его "разума", от его соблазнов - и учись у Христа, - настаивает Августин. Книжная ученость ("мудрость мира") ничто перед учением сердца. Весь разум мира - неразумие перед Господом.

Человек, по Фоме Аквинскому, — существо, находящееся на границе материального (тело) и духовного (душа). Сами по себе эти субстанции неполны и лишь в соединении образуют единую природу. Потому целостный человек выше, чем его лучшая часть — душа: ведь она "проживает" в его теле, как бы распространена по всем его органам. Она составляет единое начало жизни — вегетативной, чувственной, интеллектуальной. Таким образом Фома частично реабилитирует человеческую телесность. Другое важное достижение Аквината — попытка реабилитации разума. С его точки зрения, разум и вера - гармонически сопряженные основания человеческого бытия. С их помощью человек постигает "естественный закон", на основе которого развиваются моральные добродетели человека, правовые установления общества и заповеди религии. Более того, само бытие Бога можно доказать рационально: коль все живое движется, есть перводвигатель; раз мир причинен — значит, есть первопричина; поскольку все имеет необходимость, существует первонеобходимость; если все имеет ценность, следовательно, должна быть первоценность; так как мир целенаправлен, то должен быть руководитель всех целей — Бог. Но есть и неподвластное разуму пространство — пространство Божественного откровения. Ведь и сам разум изначально дается человеку Богом.

4 Эмпиризм в гнесеологии

Эмпири́зм (от греч. опыт) — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму и мистицизму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).

Термин «гносеология» был введён и активно применялся в немецкой философии XVIII века; «эпистемология» был введён и активно применялся в англо-американской философии XXв. В русской философии в XIX и 1-й половины XXв. преобладал первый термин, а со 2-й половины XXв. начал преобладать и сейчас преобладает второй. Термин «эпистемология» более узкий, чем «гносеология»: эпистемология рассматривает строго научное познание.