Особенности понятия мира и человека в 14веке в сравнительном аспекте с современностью

2.3 Особенности понятия мира и человека в 14веке в сравнительном аспекте с современностью

На общем фоне истории отчетливо видны так называемые «переходные эпохи», которые Т. Н. Грановский называл «печальными», полными «трагической красоты». Большинство исследователей отмечают значение этих эпох в наличии и борьбе нисходящей и восходящей тенденций. Эта позиция в понимании "решающих исторических этапов" сформировалась еще на заре христианской цивилизации и была закреплена гуманистической культурой Италии XIV-XVI вв. Именно итальянские гуманисты с культурологической точки зрения увидели и обосновали качественное отличие двух культурных потоков.

«Минуты роковые» самое яркое отражение нашли в концепции «итальянского» и «европейского» Возрождения, сформировавшейся в европейской и отечественной литературе XIX-XX вв. Вплоть до послевоенного времени термин "Возрождение" применялся почти исключительно лишь к эпохе XIV-XVI вв. в истории Европы. Поистине чеканной стала формула "Возрождения": обращение к античному культурному наследию, как бы "возрождение его" (БСЭ). Таким образом, Возрождение выглядит как форма культурного процесса, обращение к культуре "позавчерашней", через голову культуры "вчерашней", с целью формирования культуры "сегодняшней" и особенно "завтрашней"[51].

По форме это действительно так, но уже у итальянских гуманистов было более сложное понимание этого выражения. Термин непосредственно связан с понятием "renovatio", происходящим от латинского "re-novo, avi, atum, are" (возобновлять, восстанавливать, воскрешать). Отсюда итал. Rinascita, Rinascimento и фр. Renaissance. Renovatio в применении к человеку в отдельности или обществу в целом означало возвращение в состояние "до грехопадения", в Эдем. В этом значении понятие использовалось и в политике (Renovatio imperii Карла Великого, Оттона Великого). В XIII - XIV вв. перед итальянским обществом стояла задача выхода из глубокого и всестороннего кризиса и обновления, и это обновление понималось широко. Если церковь ратовала лишь за очищение религии без обновления культуры, то гуманисты выступали именно за обновление культуры. По мнению гуманистов, именно культура должна была вернуться в свое первобытное состояние: "грехопадение" же состоялось вследствие прихода варваров, которые уничтожили великую античную культуру (на Руси такими "варварами" стали считаться монголы). Более того, под "возрождением" они понимали не только обновление культуры, наук, искусств и т. п., но и изменение самой сути человеческой природы.

В западной науке Возрождение зачастую понималось как любой культурный расцвет, примером чему может служить книга австрийского исследователя Адама Меца "Мусульманский Ренессанс" (1922). Гуманизм понимали как достаточно узкое движение гуманитариев, увлекавшихся античностью и риторикой. Правда, еще в XIX в. традиционная концепция (Ренессанс как "открытие мира и человека"), сформированная на базе исследований Ж. Мишле (La decouverte du monde, la decouverte de l'homme), Г. Фойгта, Я. Буркхардта, Дж. Саймонса, Л. Гейгера, Ф. Монье, А. Н. Веселовского, М. С. Корелина, А. К. Дживелегова и др., критиковалась Эм. Жебаром, Г. Тоде и К. Нейманном. К. Нейманн упоминает каролингский и оттоновский ренессансы, но считает их поверхностными и предпочтение отдает "Ренессансу XII в.".

В отечественной литературе развитие культуры понималось как более сложный процесс. В 1907 г. русский историк И. М. Гревс в предисловии к русскому переводу книги Г. Эйкена "История и система средневекового миросозерцания" (СПб., 1907) заявил, что "единого средневекового миросозерцания никогда не существовало" и в нем "параллельно развивались различные типы мышления, приводившие к неодинаковым общим построениям" (с. XXV-XXVI). Известный китаист академик Василий Михайлович Алексеев (1881-1951) в своих работах использовал термин "возрождение" ("потом возрождение с Лу Цзи"). Он же увидел мощное философское начало в творчестве Сыкун Ту (837-908). Здесь проявилось принципиальное универсалистское понимание истории культуры: "Для истории китайской литературы, как и для всякой другой, сравнительные этюды являются существенно важными, поскольку они ведут непосредственно к созданию частей истории литературы мировой. У синологов этюды этого рода редки и вряд ли сделаны lege artis". Сравнительный метод давал неплохие результаты. Сравнивая французские и китайские поэтики XVI - XVII вв., В. М. Алексеев делает однозначный вывод о том, что "среди поэтик Европы есть место и поэтикам Китая". Утверждая, что различные литературы и культуры не только можно, но и нужно сравнивать, В. М. Алексеев стал фактически первым известным исследователем, попытавшимся преодолеть европоцентризм в изучении культуры и приступить к созданию истории всемирной литературы на качественно новом уровне. Он действительно стал своеобразной предтечей Н. И. Конрада[52].

Уйти от односторонности в изучении конкретных культур и провести компаративистские исследования пытались и многие другие исследователи (В. М. Жирмунский, Е. П. Челышев, И. С. Брагинский, Д. С. Лихачев, Т.П. Нуцубидзе, В. К. Чалоян, В. С. Налбандян, А. А. Гарджиев, Х. Г. Короглы, М. Ю. Гулизаде и др.). Ренессанс стал, как писал Л. М. Баткин, "рассеиваться во времени", ибо, по словам О. Л. Вайнштейна, идея мирового Ренессанса несовместима "с пониманием Ренессанса как хронологически и географически определенного переворота, обусловленного определенными социально-экономическими процессами".

Тем не менее существенно стимулировал сравнительное изучение "ренессансных" процессов в различных регионах Запада и Востока именно академик Н. И. Конрад, выдвинувший в 1950-е гг. идею создания всемирной, универсальной и цельной истории литературы. В своих работах того времени ("Три поэта", "Восемь стансов об осени" Ду Фу", "Об эпохе Возрождения", "Средние века в исторической науке" и др.), он поставил вопрос об универсальном характере культурных процессов, о "движении" в литературе, "о содержании этого движения, … о толчках, создающих само движение, направляющих его и стимулирующих - откуда, когда и как они, эти толчки, шли".

По мнению Н. И. Конрада, ренессансные процессы ("ренессансные явления") шли не только на Западе, но и на Востоке, прежде всего в Китае, уровень развития которого не уступал западному. Термин танского философа Хань Юя "фугу" ему казался даже более предпочтительным, чем западные варианты (Возрождение, Ренессанс). Китайские гуманисты возрождали именно классическую, конфуцианскую "древнюю литературу" (гувэнь), а модель Ренессанса, с точки зрения Н. И. Конрада, нельзя представить без наличия классической древней культуры и средневековья. Даже на Западе, считал он, нет такой чистоты модели. Кроме того, в духе своего времени Н. И. Конрад считал, что если везде есть формации, то и везде есть культура перехода от одной формации к другой, в данном случае от феодализма к капитализму, т. е. раннебуржуазная культура Возрождения[53].

Работы Н. И. Конрада вызвали небывалый интерес не только в научном мире. Как отмечал С. М. Стам, впервые после эпохи Рисорджименто, когда итальянский народ смог наконец-то создать свое собственное государство (1870 г.), проблема Возрождения вновь привлекла внимание самых широких кругов общественности. Мода на "немодность" Возрождения тала стремительно исчезать. В 50-х гг. XX в. прошла дискуссия о буржуазном характере Возрождения, в конце 80-х - начале 90-х гг. говорили уже и о национальных особенностях отдельных "ренессансов". Любое исследование, посвященное проблеме Возрождения, обречено было быть дискуссионным. Кроме всего прочего, Н. И. Конрад поставил ряд важнейших общетеоретических проблем - о формах и уровнях Возрождения в отдельных странах, об общем и особенном в феномене Возрождения, о месте каждого из Возрождений в мировом историческом и культурном процессе.

Повлияло и то, что никакая другая историческая эпоха в истории Европы не оставила такого глубокого следа в ее культуре, как Возрождение. Не случайно, в XIX-XX столетии горячо спорили о том, с чего именно начинается "правильная" нововременная культура - с Возрождения или Реформации. Ранке, Готхейнс, Бурдах и ряд протестантских ученых, подчеркивая неразрывную связь Реформации и Возрождения, заявляли, что новая история Европы начинается Реформацией. Трельч, Э. Гарен стояли на прямо противоположных позициях. Наиболее ярко противоположную точку зрения выразил Б. Кроче, ставивший Возрождение выше Реформации по культуре языка, мышления, искусства.

Сам по себе процесс обращения к "истокам" цивилизации достаточно сложен и противоречив. Причины обращения многообразные и у каждой цивилизации истоки свои. Соответственно идет пересмотр собственной истории и прошлое становится "непредсказуемым". Для этого периода характерен отказ от прежних форм культуры. Происходит, по словам М. Вебера, "расколдование" (Entzauberung), иначе говоря, рациональное переосмысление сложившейся иррациональной культуры, но в итоге "всегда приспособление к себе" (Ж. Деррида). И. Христос фактически обвиняет прежнюю культуру в бездуховности, когда требует "искать духа" ("Блаженны нищие духом", т. е. ищущие духа). Для Тертуллиана (III в.) "душа, не приобщенная к культуре, есть христианка". Он - носитель "абсурдной" (лат. ad absurdum - "исходящее от глухого") культуры, которая не "слышит" "разумное". Для Ж.-Ж. Руссо девиз "Назад к природе!" означал, что прежняя культура извращает человека. Коммунисты требовали разрушить прежний "мир насилия". В конце 50-х - начале 60-х гг. XX в. заявило о себе искусство постмодернизма (постиндустриальной эпохи), в разработке философско-эстетических программ которого приняли участие многие известные художники, музыканты, кинематографисты, философы и психологи (Р. Раушенберг, Дж. Кейдж, С. Соловьев, К. Муратова, Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ж. Деррида, С. Гроф). Современный немецкий антрополог А. Гелен считает, что уже в недалеком будущем наступит эра "постистории".

Для "ренессанса" к тому же характерно необычайно широкое взаимодействие культур. Культура трудно понимает другие культуры, находясь в апогее своего развития, но когда она находится в "кризисе", "раздевается", ее интерес к окружающему миру резко возрастает. В той или иной степени проявляется конфликт между "идеологией", т. е. культурой метарегиона и локально-национальными культурами (раннесредневековые ереси как своеобразное знамя сепаратизма - монофизиты, донатисты и др.; альбигойцы, гуситы). В конечном итоге акцент будет сделан на собственном опыте и своей истории. То, что мы называем европейским гуманизмом, есть в основе своей античный гуманизм, сформировавшийся в античных городах-государствах (polis, civitas). Цивилизация "в себе" станет цивилизацией "для себя". Это - то, что Н. И. Конрад называл "автохтонным ренессансом". Однако необходимые "ответы" цивилизация пытается искать и в истории сопредельных или близких в чем-то стран (по терминологии Н. И. Конрада - "отраженный ренессанс"). Вышедшая из "кризиса" культура отвергнет, однако, впоследствии своих иноземных учителей, назвав их "полуанглами", "полугреками", "полунемцами", отвергая их взгляд свысока на "собственных Платонов и быстрых разумом Невтонов". При этом, как пишет Н. И. Конрад, происходит "как бы "равнение" отстающих на передовых, а не механическое перенесение общественных форм передового государства в отстающее".

Следствием этих процессов будет деидеологизация, начнется секуляризация культуры, ведь "древность" будет сопротивляться сложившимся и желаемым стереотипам культуры. Разумеется, степень развития и "скрытости" секуляризации будет разной в разные исторические эпохи, но она проявляется неизбежно, ибо время начала любой цивилизации - особое. Именно тогда идет "поиски" идеологические, религиозные, филологические, государственное строительство, оформление системы образования и т. п., а все это совершенно немыслимо без определенного акцента на светских моментах. Проявится это, прежде всего в увеличении количества проявлений свободомыслия. "Стыки" культур характеризуются необычайно широким распространением еретических настроений. Средневековые европейские "ренессансы" пестрят критикой обмирщения церкви и стремлением восстановить "истинную" религиозность. Акцент делается на новом и самостоятельном толковании архетипического Текста, ибо "нет ничего вне текста" (Ж. Деррида). Так, Г. Грундманн указывал, что "без знания Библии нет ереси… подлинный еретик тот, кто предлагает новую интерпретацию Библии". В эти периоды появляются "переписанные Библии" (re-written Bible), т. е. перетолкованные, переосмысленные. Зачастую это очень часто понимается как своеобразное "возрождение" Текста, возвращение его в "первобытное состояние" и использование для решения современных вопросов. Ссылки делаются на древнееврейскую практику, когда пленницам брили головы, давали новое платье и брали их в жены (Втор 21,12). История европейской культуры есть история перетолкования ("комментирования") изначального Текста: Тора - Танах (Ветхий Завет) - Новый Завет - патристика - схоластика - неотомизм / протестантская литература. На этой основе появляются соответствующие "доктрины" (учение, от лат. Docere - учить). Сам комплекс авторитетных текстов имеет назидательное значение (Тора - "указание", "наставление"; Библия - "книги" для обрядового и назидательного чтения). "Классическое" Возрождение будет пытаться создавать свои Тексты. Так, своеобразной "Библией" итальянского гуманизма, несомненно, является "Божественная комедия" Данте, откуда гуманисты использовали идеи, развивали и защищали их, пропагандировали ("несли истину").

Реновационное миросозерцание упорно стремилось освободиться от церковного понимания любви и в противопоставлении любви "земной" и любви "небесной"; земная свои права отстаивала все более решительно. Причудливое переплетение небесного и земного сопровождает всю культуру эпохи "Возрождения". Одной из главных тем любого "Возрождения" является противопоставление жизнеутверждающей чувственной любви угрозам и преградам, которые ставили ей религия, замкнутость семейного уклада, суеверия и т. д. Происходит реабилитация женщины, пересмотр ее места и роли в мире и общества (тема материнства, формирование культа Девы Марии, Мадонна как социально-педагогический идеал, Беатриче как проводник в Горний мир, Лаура как Муза мужчины-творца). Именно в ходе европейских "ренессансов" медленно вызревала и идеология феминизма.

Более того, "гуманистов" эпохи "Возрождения" и вообще интеллектуалов на стыках культур интересует конфликт личности и общества. Э. Жильсон справедливо писал, что в Ренессансе главное не наука, а гуманизм. Продолжим эту мысль: главным становится опять проблема человека. Литература этих периодов фактически осваивает концепцию "становящегося человека", ибо до поры до времени "все, что я есмь, рассеяно и бесформенно" (Августин). Если сложившаяся культура говорит об абстрактном идеале человека (истинный христианин, строитель коммунизма и т. п.), то "ренессансы" открывают многообразие "человеков". Так, после каролингского Возрождения в Европе стало широко распространяться трехчастное деление общества. Английский король Альфред Великий считал, что в королевстве должны быть "люди молитвы, конные люди, люди труда" (jebedmen, fyrdmen, weorcmen). Классическая структура - молящиеся, воюющие, работающие (oratores, bellatores, laboratores). Ж. Дюмезиль обосновал гипотезу о том, что это связано с италийской традицией (Юпитер, Марс, Квирин).

"Высокий" Ренессанс создаст философское обоснование необходимости новой социальной структуры, отталкиваясь от постепенно сложившегося нового понимания человека. "Для специфической проблемы человека более интересны бл. Августин или Паскаль, чем Фихте или Гегель". Глава флорентийской платоновской академии Марсилио Фичино (1433 - 1499) говорит о душе мыслящего человека как соединении двух миров: интеллигибельного (Бог и ангелы) и физического (качество и материя). Пико делла Мирандола (1463 - 1494) из той же академии идет еще дальше. Человек велик как творец самого себя, самоконструктор. Человек - великое чудо, связь земли и неба, говорит Пико делла Мирандола. Человек принадлежит и природному миру, но в нем есть элемент, превышающий природный мир. Если животные могут быть только животными, ангелы - ангелами, то человек с помощью разума может подняться до ангельского состояния и даже выше: "Я поставил Тебя посреди мира, чтобы мог Ты свободно обозревать все стороны света и смотрел туда, куда Тебе угодно. Я не создал Тебя ни земным, ни небесным, ни смертным, ни бессмертным. Ибо Ты Сам сообразно воле Своей и чести можешь быть Своим собственным Творцом и Созидателем и из подходящего Тебе материала формировать Себя. Итак, Ты свободен в том, чтобы нисходить на самые нижние ступени животного мира, но Ты также можешь поднять Себя в высочайшие сферы Божества". Если бы у человека были инструмент и материал, он и сам мог бы создать мир. О человеке как "смертном боге" говорит Дж. Манетти. А. С. Пушкин в 1830 г. изложил эти представления поэтически емко: "Самостоянье человека залог величия его".

Все же по мере завершения "ответа" на "вызов" культура отказывается от обожествления человека. Это хорошо видно на примере классического итальянского Ренессанса. Как указывал А. Ф. Лосев, "эстетика Ренессанса обладала одним замечательным свойством… она знала и чувствовала всю ограниченность изолированного человеческого субъекта". По выражению Б. Паскаля, "ни одна из религий, кроме христианской, не знает, что человек есть самое превосходное творение и в то же время самое ничтожное". "Взгляни же, Человек, как в одном лице совмещаешь Ты земное и небесное, и носишь земной и небесный образ в одном лице: и тогда Ты - из жесточайшей муки, и носишь в Себе адский образ, который зеленеет от Божьего гнева из источника вечности" (Якоб Беме).

В рамках "возрождений" расцветают различные сферы культуры, прежде всего, искусство как "резюме жизни" (И. Тэн) и литература. Если в средние века поэзия стояла на самой последней ступени на лестнице "наук" (Фома Аквинский "Сумма теологии": poetica est infima inter omnes doctrines), то в ходе "ренессансов" начинает формироваться новая мирская поэзия, где subiectum est homo, и в итоге по своим познавательным способностям она становится на один уровень со Словом Божьим (Ф. Петрарка, Д. Боккаччо). Появляется целое искусство слова (в Италии "новый сладостный стиль", в России - "плетение словес"), к концу средневековья начинает складываться и соответствующий комплекс наук ("филология").

Для реновационной культуры характерно глубокое философское противопоставление Жизни и Смерти. Все динамическое, меняющееся, способное "мыслить и страдать" принадлежит жизни, все неподвижное, застывшее - Смерти. В истории европейских "ренессансов" медленно вызревает как антитеза платоновско-христианскому креационизму аристотелевское представление о "лестнице природы" (scala naturae), где каждый организм имеет некое "активное начало", позволяющее создавать другое существо. Обязательно поднимается тема Судьбы. При решении этих проблем "гуманисты" опираются на свой собственный опыт.

Меняется представление о знании. Прежняя форма знания как совокупность фактов и методов, которые необходимо знать и применять для постижения Истины ("философия - служанка богословия"), перестает удовлетворять общество и начинается процесс становления новой формы науки. За основу берется "знание древних". Так, если для раннесредневековых книжников Библия есть "книга книг", содержащая ответы на все возможные вопросы, то уже в рамках схоластики наметился существенный поворот к античному знанию. Известное положение Р. Бэкона "sine experimentia nihil sufficienter sciri potest" ("без опыта ничего нельзя знать достаточным образом") есть всего лишь возвращение к аристотелевскому пониманию эмпирии как методу научного познания. Практически это же положение использует в педагогических целях Ф. Петрарка, создавая свой комплекс "наук о человеке". Коперник опирается на космизм древних. Для него истиной еще является здравый смысл. "Опыт" как наблюдение будет понимать Леонардо да Винчи и только Ф. Бэкон сделает окончательный шаг к пониманию опыта как эксперимента.

Борются между собой в соответствующие периоды и представления о времени - платоновское о его движении "сверху вниз" из вечности и аристотелевское о реальности "настоящего" и движении времени "снизу вверх".

Юристы забыли Юстиниана, медики - Эскулапа.

Их ошеломили имена Гомера и Вергилия.

Плотники и крестьяне бросили свое дело

И толкуют о музах и Аполлоне.

(Ф. Петрарка)

Это происходит при жизни отдельного человека. В отношении "последних римлян" (Боэций, Кассиодор) существует формула: сняли тогу и облеклись в рясу. Ф. Петрарка оставил два списка любимых античных произведений, как бы в начале жизни и в конце. В них одни и те же авторы, но разные произведения.

Постепенно происходит ассимиляция "древней" культуры и создается "правильное" представление о ней. М. Л. Гаспаров в свое время отмечал существенное противоречие Каролингского Возрождения. Его формальным идеалом была античная поэзия, а содержательным - христианство. "Вежественные" мужи мечтали о царстве божьем на земле, объединенном христовой верой и латинским языком, во главе с вселенским императором, избранником Божьим. Возрождение римской культуры как своеобразного фундамента державного и религиозного единства империи Карла, как Града Божьего на франкской земле было общим идеалом современников Карла Великого. Однако в условиях глубочайшего культурного упадка возрождать приходилось элементарную грамотность - язык, стиль, стих, основы семи свободных наук. По этой причине одинаково полезны и необходимы были и Библия, и Вергилий. Античные поэты должны были дать новой культуре блеск формы, христианство должно было дать ей истинность содержания, сочетание того и другого было признаком, отличающим истинно культурного, "вежественного" мужа от презираемого им носителя "грубости", причем под "грубостью" одинаково понималась и простодушная неграмотность германских мужиков и изысканная "безнравственность" Вергилия и Овидия. Характерно замечание Алкуина из его трактата "О добродетелях" ("De virtutibus"): "Карл Великий. Но тогда какая разница между философами и христианами? Алкуин. Только вера и крещение".

Очень скоро эта ступень была пройдена и стало ощущаться противоречие между библейским и вергилианским идеалами. Нужно было научиться лишь понимать Вергилия, а им стали наслаждаться. Как писал один из биографов Алкуина, "в юности читал этот муж Господень книги древних философов лживые россказни Вергилия, но после не хотел их ни сам читать, ни позволять ученикам своим, говоря: "Достаточно с вас божественных поэтов, нет вам нужды и пятнать себя сладострастным краснобайством Вергилиевой речи!".

Начинается борьба с "ненужной" и "неправильной" античностью. Известно, что одна из глав постановлений Собора в Майнце (847 г.) против заговоров, была написана крупнейшим представителем Каролингского Возрождения Храбаном Мавром. Алкуин писал, что восставшие крестьяне заслуживают наказания плетьми. Вспомним, что в XVI в. М. Лютер будет призывать уничтожать восставших крестьян. Аристотель "в тонзуре" борется с "запрещенным" Аристотелем.

Специфической является и реновационная педагогика. Акцент в ней делается на человеке, на осмыслении его роли и места, на индивидуализме, доходящем в конце концов до "титанизма". Культура пытается "найти" человека: в Ветхом Завете его ищет Бог, в Новом - Сын Божий, в "ренессансах" о нем рассуждают по-диогеновски. Для нее характерен рационализм, интерес к окружающему миру, языку. Существенно больший интерес проявляется к риторике. Учатся ей прежде всего у "древних". В рамках "остготского Возрождения" даже сложилась поговорка "Тот не читает, кто не читает Цицерона" (non legit, qui non legit Ciceronem). Магн Феликс Эннодий (473 - 521) в своем педагогическом руководстве "Paraenesis didascalia" ценит риторику выше всех наук:

Qui nostris servit studiis, mox imperat orbi;

Nil dubium metuens ars mihi regna dedit.

(Ее изучение в самом скором времени может привести к власти над миром, и, без сомнения, искусство красноречия дарует оратору земные царства.)

Медитация сменяется мышлением (Л. М. Баткин). Ф. Петрарка введет риторику в свой комплекс "наук о человеке". Средневековые "ренессансы" - золотой век латыни, которая стала (как никакой другой язык!) языком международного общения, единой культуры, единой педагогики, стала мостом между европейской христианской цивилизацией и мусульманской культурой, которая тоже активно обращается к античному наследию. Периодически проводится реформа языка, за счет чего лишние буйные "побеги" языка отсекаются, что и способствует интернационализации латыни.

Изменяется педагогический идеал. Происходит перестройка практики учебных заведений, большее значение придается самообразованию, развитию интеллектуальных способностей, эстетическому воспитанию и физическому развитию человека. Идут поиски оптимального педагогического механизма. Складывается идея многообразия форм воспитания, преимущественно светских. Происходит постепенный отказ от знаниецентристской образовательной парадигмы. Если раньше учитель и ученик находились в ситуации субъект - объект, то теперь они оба становятся субъектами. Парадигма фактически становится связана с культурой как центром размышлений и действий. Интерес к педагогике, к личности ученика, ребенка обусловлен еще и тем, что воспитание начинает рассматриваться как форма и инструмент создания нового человека как будущего творца нового общества. Моисеям не может быть места в Земле обетованной и надо выпестовать Иисуса Навина. Карл Великий - это уже не Иисус Христос. "Детское время" рождающейся цивилизации - это время не только и не столько "отсутствия грехов", приспособления человека, сколько время его стремительного развития. Именно в это время формируется особый тип человека, которого Ф. Бродель назвал "упрямым и цепким". Как указывал Н. Элиас, в переходные эпохи повышается уровень самоконтроля человека, индивидуализируются правила поведения, человек дистанцируется от других людей. Усиливается строгость нравов, стремление к нравственной чистоте быта.

Меняется отношение к книге. С одной стороны, происходит ее десакрализация, но, с другой - она вновь возводится на пьедестал уже как "источник знания" (социально и научного, прежде всего). Ее анализируют, но ею и наслаждаются, ибо эмоциональное чтение, вкусовое, - наиболее убедительное. В "ренессансные" периоды наблюдается широкое распространение производства книг. В рамках "Возрождения V - VII вв." благодаря деятельности Флавия Кассиодора и Бенедикта Нурсийского складывается практика переписывания книг, появляются скриптории. Буквально на поток поставлены обмен и переписывание книг при Каролингах. В эпоху "Высокого" Возрождения появляется книгопечатание.

В итоге действительно можно говорить об особом "духе времени" (Zeitgeist, термин использовался Х. Мейнерсом, Д. Тидеманом, Г. В. Ф. Гегелем), который формирует "модель культуры" или даже "тип цивилизации" (П. Сорокин, А. Тойнби). Иначе говоря, "Ренессанс" - это одновременно и эпоха, и тип культуры, и культурное движение. Сами "гуманисты" в любую эпоху воспринимают себя как находящихся "на стыке двух веков" ("in confinio duorum saeculorum").

"Высокое" Возрождение XIV - XVI вв., таким образом, является как бы заключительным аккордом "второй", "теневой" цепочки культурной истории. Многие исследователи (Г. Х. Хаскинс, Г. Уолш, Ч. Х. Мак-Аилуэйн) ранним "ренессансам" даже отдают предпочтение, считая, что эпоха классического Возрождения вообще не сказала ничего нового, а прежние "ренессансы" более фундаментальны. Эти "ренессансы" столь же важны для дальнейшей истории цивилизации, как и "формационные" периоды, хотя это до сих пор не всеми признается. Как писал Э. Жильсон об деятеле Каролингского Возрождения Алкуине, "из миллиона европейцев, которые живут и умирают, ни разу не подумав о нем, нет ни одного, в ком не жила бы его мысль, но среди редких посетителей того уединения, где бодрствует его скромная тень, найдется совсем немного таких, кто расстанется с нею без чувства дружеской признательности". Но, как сказал в свое время немецкий историк Леопольд фон Ранке, "каждая эпоха находится в непосредственной связи с Богом". Принципиальное отличие "Высокого" Возрождения в том, что оно не только активно развило необходимые античные идеи, но и создало "науку об античности", т. е. фактически сформировало и заложило в современное сознание "правильное" понимание об античной культуре.

Заключение

История средневековой цивилизации завершилась периодом небывалого расцвета культуры и литературы, который носит название Возрождения (или, если использовать общепринятый французский термин, Ренессанса). По времени данный период занимает гораздо меньший промежуток, чем античность или средневековье.

Переход к новому восприятию мира и человека способствовал коренным преобразованиям в искусстве. В эпоху Возрождения изменилась ориентация искусства. Оно обратилось к человеку в реальном мире. Наиболее ярко новые представления о человеке и его месте в мире проявились в литературе данной эпохи. Объектом литературы при этом становится обычная земная жизнь во всем ее многообразии. Особое внимание уделялось изображению личности и ее переживаний, взаимоотношениям личности и общества. Писатели и поэты стремились в своих произведениях прославить красоту человека, отразить поэзию земного мира. Все это послужило толчком для развития лирической поэзии, а потом и драматургии. Тем более, что в самом начале Возрождения поэзия стала одним из основных способов познания и осмысления мира.

Эпоха Возрождения характеризуется отходом от традиционных церковных верований. Но отрицание церкви - это не отрицание религии. Некоторые из деятелей Ренессанса (например, Э. Роттердамский) хотели примирить христианство с античностью, призывали вернуться к идеалам первоначального христианства. Другие (например, М. Фичино) пытались создать некую новую, единую религию, свободную от национальных, этнических, культовых различий. Таким образом, в это время делались попытки переосмыслить религиозные идеи, но не отказаться от них. Возрождение не является безрелигиозной культурой. Многие деятели Возрождения были людьми верующими и даже духовными лицами католической церкви.

Это проявляется в искусстве Возрождения, где многие темы и сюжеты заимствованы в религии. Многие произведения на библейские и религиозные сюжеты. Большая их часть предназначалась для церквей. Можно сказать, что искусство Возрождения направлено на синтез античной физической красоты и христианской духовности.

Именно это приводит к тому, что в эпоху Возрождения начинает переосмысливаться тезис христианского понимания человека, как сотворенного по образу и подобию Бога.

Следует сказать, что в эталоне человека, сложившегося в эпоху Возрождения, не обращается особого внимания на нравственные характеристики, здесь речь идет не столько об оценках человека, сколько о любовании им, гордости за неограниченные возможности, об утверждении личности в ее грандиозности, красоте и величии.

В Англии в это время уже формировалась идея национальной государственности, Шекспир же уделяет большое внимание переосмыслению трагичности уже сложившихся отношений "человек-общество-государство".

В шекспировских трагедиях ("Король Лир", "Макбет" и др.) присутствует идея природного космоса. В идеи этого космоса отражено ощущение того, что над личной жизнью человека высится еще какой-то всеопределяющий мир, в рамках которого герои действуют. Мир надличной воли – это общественно-государственные связи, которые подчиняют естественность человека нормам и правилам государства.

Действительно, самое прекрасное достижение Шекспира в пьесе - это успешное изображение страстной физической любви в выражениях чистоты и невинности. Подмигивание, хитрый взгляд Кормилицы; инсинуации Меркуцио - служат контрастами тому, что Ромео и Джульетта чувствуют друг к другу. Когда Джульетта, в монологе, выражает нетерпеливое ожидание свадебной ночи, она не кажется нескромной, но только лишь невинной. Ее страсть к Ромео облагораживает, и то же самое мы видим в чувствах Ромео. Бесконечная преданность друг другу ведет влюблённых к иронической, несвоевременной смерти; все же мы не можем сказать, что это полное поражение чувств, ибо их любовь превосходит штормы испытаний. Нельзя сомневаться в том, что "Ромео и Джульетта" является трагедией судьбы. Шекспир говорит много об этом в прологе. Влюблённые отмечены смертью, их судьбы пересеклись благодаря звёздам. Причина их гибели однозначна: только шок от потери любимых детей может положить конец бессмысленной борьбе между двумя семьями. В конце пьесы Лорд Капулетти называет влюблённых "Бедными жертвами нашей вражды", и Принц говорит о смерти как о наказании за ненависть родителей. Образ судьбы повторяется на протяжении всей пьесы. "Это большая мощь, чем ты можешь себе представить" - говорит отец Лоран Джульетте в склепе. Многочисленные неудачи, преследовавшие влюблённых не случайны, они скрывают в себе какой-то тайный смысл. Критики, нападавшие на пьесу из-за "избытка неизбежности", неправильно истолковали драматическую технику Шекспира. Подобно приключению Гамлета с пиратами, последовательность неудач в «Ромео и Джульетте» преднамеренно сделана настолько невероятной, что читатель не может объяснить всё простым случаем. Здесь может прослеживаться Судьба, или желание Небес. Каждый находит по-своему трудным интерпретировать трагедию. В судьбах родителей Ромео и Джульетты присутствует "трагический недостаток", и они страдают из-за смерти детей.

Шекспир проясняет, что общество частично ответственно за произошедшую трагедию. Вражда между благородными семействами была вопросом социального положения, она была следствием потребности в мести за оскорбление чести. Вот, кажется и актуальный намёк. Принц Эскалус представляет взгляд королевы Елизавета, во время правления которой был принят закон о том, что убийство на дуэли расценивалось как обыкновенное убийство. Королева желала положить конец дуэлям. Кроме того, зло, являющееся результатом любой формы гражданской борьбы - постоянно повторяемая тема в литературе времён королевы Елизаветы. Текущие социальные отношения между властью и подданными могут быть отмечены и в указе Принца против борьбы на улицах, и в игнорировании этого указа всадником.

Список использованной литературы

1.  Алексеев П.В., Уч.п., Хрестоматия по философии - М.:Тк Велби, Изд. Проспект, 2004. - 576с.

2.  Андреев М. Л. Культура Возрождения // История мировой культуры. Наследие Запада. Античность. Средневековье. Возрождение: Курс лекций. М., 1998.

3.  Балашов Н. И. Проблема возможности ренессансных процессов в различных культурных ареалах, споры вокруг нее и вопрос о преемственности взглядов академиков В. М. Алексеева и Н. И. Конрада // Россия - Восток - Запад. – М., 2002

4.  Бицилли П. М. Место Ренессанса в истории культуры. СПб., 1996.

5.  Брагина Л.М. Итальянский гуманизм - М.: Высш. Школа, 1977.- 252 с.

6.  Брагина Л.М. Культура Западной Европы в эпоху Возрождения. Мос. Гор. Архив. 1996.

7.  Брагинский И. С. Возможен ли Ренессанс на Востоке? // Теоретические проблемы восточных литератур. М., 1969

8.  Бруно Дж. Диалоги. М., 1949

9.  Буркхард Я. Культура Италии в эпоху Возрождения. – М., 2006

10.  Быстрова А.Н. Мир культуры: (основы культурологии) - М.: Новосибирск: ЮКЭА, 2002.-710 с.

11.  Вазари Дж. Жизнеописание наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих - М.1971

12.  Всеобщая история искусств. Искусство эпохи Возрождения. - М.: Искусство, 1962.-531 с.

13.  Гаспаров М. Л. Каролингское Возрождение (VIII - IX вв.) // Памятники средневековой латинской литературы IV - IX вв. М., 1970.

14.  Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М., 2007.

15.  Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры - М.: Мысль, 1972. - с.273

16.  Гуревич П.С. Культурология: Учебное пособие. - М., 1996.

17.  Гуревич П.С. Философия человека Ч.1- М: РАН, 2005

18.  Жильсон Э. Средневековый гуманизм и Ренессанс // Новая Европа. 1996. №8.

19.  Жирмунский В. М. Алишер Навои и проблема Ренессанса в литературах Востока // Литература эпохи Возрождения и проблемы всемирной литературы. М., 1967

20.  Зотов А.Ф., Миронов В.В., Философия: учебник - М.: академический Проект, 2003. - 656с. - (“Gaudeamus”).

21.  История искусства зарубежных стран / под ред. Доброклонского М.В. в 3 т. - М., 1962.

22.  История мировой культуры. Наследие Запада /Под редакцией К.Д.Серебряного - М.1998

23.  Конрад Н. И. Запад и Восток. М., 1966.

24.  Конрад Н. И. Средневосточное Возрождение и Алишер Навои // Иностр. лит. 1969. № 2.

25.  Кузнецов В.Г., Философия: учебник - М.: Инфра-М, 2005. -519с.

26.  Культурология / под ред. Радугина А.А. - М., 2006.

27.  Лихачев Д. С. Русское Предвозрождение в истории мировой культуры (конспективное изложение концепции) // Историко-филологические исследования. Сб. статей памяти акад. Н. И. Конрада. М.: Наука, 1974.

28.  Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. - М, 2006

29.  Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре: Быт и традиции русского дворянства (XVIII - начало XIX века). - СПб., 1994.

30.  Любимов Л.С., Искусство Западной Европы - М.: Просвещение, 1996

31.  Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 2004

32.  Моллов Р. О некоторых ренессансных тенденциях в турецкой литературе // Теоретические проблемы восточных литератур. М.,1969.

33.  Мор Х. "Ренессанс" и ренессанс. Рецепция древней культуры в средние века как всемирно-историческая проблема // Средние века. М., 1976. Вып. 40.

34.  Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 2004

35.  Образ человека в зеркале гуманизма: мыслители и педагоги эпохи Возрождения о формировании личности (XIV-XVII вв.) / Сост., вступ. статьи и коммент. Н.В. Ревякиной, О.Ф. Кудрявцева. М.: Изд-во УРАО, 1999.

36.  Памятники средневековой латинской литературы IV - IX вв. М.; Л., 1970.

37.  Пико делла Мирандола. Речь о достоинстве человека // Человек. М., 2003

38.  Реале Дж. Антисери Д., Западная философия от истоков до наших дней - Спб.: Петрополис, 1994

39.  Ревякина Н. В. Проблемы человека в итальянском гуманизме второй половины XIV - первой половины XV в. М., 1977.

40.  Рутенбург В. И. Италия и Европа накануне нового времени. Л., 1974.

41.  Рутенбург В. И. Итальянское Возрождение и "Возрождение мировое" // Вопр. истории. 1969. № 11.

42.  Сапронов П.А. Культурология: Курс лекций по теории и истории культуры. - СПб., 2008.

43.  Сидорина Т.Ю., Философия: учебник -М.: Гардарики, 2003. - 828с.

44.  Сказкин С. Д. Возрождение, гуманизм и реформация // Сказкин С. Д. Из истории социально-политической и духовной жизни Западной Европы в средние века. М., 1981.

45.  Спорные вопросы региональных ренессансов. Л., 1989.

46.  Сочинения итальянских гуманистов эпохи. Возрождения (XV век) / Под ред. Л. М. Брагиной. М.: Изд-во Моск. ун-та, 2005.

47.  Стам С. М. Культура Возрождения: вопросы содержания, эволюции, периодизации // Вопр. истории. 1977.№ 4

48.  Учебный курс по культурологи /Под редакцией проф.Г.В.Драч – 1999

49.  Человек в культуре Возрождения. - М.: Наука, 2001.- 272 с.

50.  Февр Л. Как Жюль Мишле открыл Возрождение // Февр Л. Бои за историю. М.: Наука, 1991

51.  Философия. А. Г. Спиркин. Издательство «Гардарики», 2006

52.  Философия. Учебное пособие. И. М. Невлева. Издательство «Русская Деловая Литература», 2006

53.  Шенбаум С. Шекспир. Краткая документальная биография. М., 1985

54.  Юсим М. А. Нищета типологии, или Ренессанс и ренессансы // Средние века. Вып. 55. М., 1992

55.  Gurr A. Shakespeare's First Poem: Sonnet 145. Essays in Criticism, 1971

56.  Park Honan. Shakespeare. A Life. Oxford University Press, 1999

[1] Февр Л. Как Жюль Мишле открыл Возрождение // Февр Л. Бои за историю. М.: Наука, 1991

[2] Рутенбург В. И. Итальянское Возрождение и "Возрождение мировое" // Вопр. истории. 1969. № 11.

[3] Андреев М. Л. Культура Возрождения // История мировой культуры.

[4] Брагина Л.М. Итальянский гуманизм - М.: Высш. Школа, 1977.- 252 с.

[5] Брагина Л.М. Культура Западной Европы в эпоху Возрождения. Мос. Гор. Архив. 1996.

[6] Брагина Л.М. Итальянский гуманизм - М.: Высш. Школа, 1977.- 252 с.

[7] Брагина Л.М. Культура Западной Европы в эпоху Возрождения. Мос. Гор. Архив. 1996.

[8] Данное направление получило такое название в противовес последующим направлениям реализма: просветительскому, критическому и социалистическому.

[9] Андреев М. Л. Культура Возрождения // История мировой культуры.

[10] Всеобщая история искусств. Искусство эпохи Возрождения. - М.: Искусство, 1962.-531 с.

[11] Брагина Л.М. Культура Западной Европы в эпоху Возрождения. Мос. Гор. Архив. 1996.

[12] Брагина Л.М. Итальянский гуманизм - М.: Высш. Школа, 1977.- 252 с.

[13] Буркхард Я. Культура Италии в эпоху Возрождения. – М., 2006

[14] Всеобщая история искусств. Искусство эпохи Возрождения. - М.: Искусство, 1962.-531 с.

[15] Так слова Джорджа Стивенса переведены в очерке замечательного русского ученого проф. С. Венгерова в Полном собрании сочинений Шекспира, вышедшем в издании Брокгауза-Ефрона (1905).

[16] Всеобщая история искусств. Искусство эпохи Возрождения. - М.: Искусство, 1962.-531 с.

[17] Это предположение высказал Эндрю Гурр. См.: A.Gurr. Shakespeare's First Poem: Sonnet 145. Essays in Criticism, 21 (1971), pp. 221-6.

[18] Park Honan. Shakespeare. A Life. Oxford University Press, 1999, p. 80.

[19] «Джон Шекспир в сентябре 1566 г. выступал поручителем Ричарда на двух судебных процессах и был призван заплатить по задолженности Ричарда Джону Пейджу и Джону Биддлу» (Шенбаум С. Шекспир. Краткая документальная биография. М., 1985, с. 122).

[20] Сохранилась только неполная копия, начиная с 1612 года.

[21] Мэри Арден принесла мужу в приданое около 150 акров земли; Ричард Хетеуэй имел в собственности и аренде от 50 до 90 акров.

[22] Шенбаум С. Шекспир. Краткая документальная биография. М., 1985

[23] Шенбаум С. Шекспир. Краткая документальная биография. М., 1985

[24] Джон Обри поступил в Оксфордский университет, но не закончил его из-за гражданской войны.

[25] Вуд хотел получить назад некоторые из своих собственных писем к покойному.

[26] Chambers E.K. Op. cit., p. 254.

[27] Шенбаум С. Шекспир. Краткая документальная биография. М., 1985

[28] Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры - М.: Мысль, 1972. - с.273

[29] Жильсон Э. Средневековый гуманизм и Ренессанс // Новая Европа. 1996. №8.

[30] Гуревич П.С. Философия человека Ч.1- М: РАН, 2005 , с.26.

[31] Буркхард Я. Культура Италии в эпоху Возрождения. – М., 2006

[32] Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. - М, 2006

[33] Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры - М.: Мысль, 1972. - с.273

[34] Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М., 2007.

[35] Буркхард Я. Культура Италии в эпоху Возрождения. – М., 2006

[36] Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 2004, с.29

[37] Брагина Л.М. Культура Западной Европы в эпоху Возрождения. Мос. Гор. Архив. 1996.

[38] Пико делла Мирандола. Речь о достоинстве человека // Человек. М., 2003

[39] Пико делла Мирандола. Речь о достоинстве человека // Человек. М., 2003

[40] Жильсон Э. Средневековый гуманизм и Ренессанс // Новая Европа. 1996. №8.

[41] Мор Х. "Ренессанс" и ренессанс. Рецепция древней культуры в средние века как всемирно-историческая проблема // Средние века. М., 1976. Вып. 40.

[42] Сказкин С. Д. Возрождение, гуманизм и реформация // Сказкин С. Д. Из истории социально-политической и духовной жизни Западной Европы в средние века. М., 1981.

[43] Белинский В. Г. Поли. собр. соч.: В 13 т. - Т. 7. - С. 313.

[44] Пер. Т. Щепкиной-Куперник

[45] Ревякина Н. В. Проблемы человека в итальянском гуманизме второй половины XIV - первой половины XV в. М., 1977.

[46] Ревякина Н. В. Проблемы человека в итальянском гуманизме второй половины XIV - первой половины XV в. М., 1977.

[47] Всеобщая история искусств. Искусство эпохи Возрождения. - М.: Искусство, 1962.-531 с.

[48] Брагина Л.М. Итальянский гуманизм - М.: Высш. Школа, 1977.- 252 с.

[49] Брагина Л.М. Культура Западной Европы в эпоху Возрождения. Мос. Гор. Архив. 1996.

[50] Андреев М. Л. Культура Возрождения // История мировой культуры.

[51] Балашов Н. И. Проблема возможности ренессансных процессов в различных культурных ареалах, споры вокруг нее и вопрос о преемственности взглядов академиков В. М. Алексеева и Н. И. Конрада // Россия - Восток - Запад. – М., 2002

[52] Конрад Н. И. Запад и Восток. М., 1966.

[53] Конрад Н. И. Запад и Восток. М., 1966.