Возникновение и этапы развития политической мысли

Реферат

«Возникновение и этапы развития политической мысли»

1. Политические идеи Древнего Востока и Древней Греции

Идейные источники современных политических доктрин - это политические взгляды и концепции мыслителей прошлого, мечтавших переустроить человеческое общество на новых, справедливых началах. Здесь мы ознакомимся с творчеством мудрецов, оставивших наиболее значительный след в истории политической мысли.

Необходимо отметить, что все теории отражают не только взгляды их создателей, но и интересы, чаяния больших социальных групп, в той или иной мере социально-политическую реальность в целом. Критикуя или оправдывая существующие порядки, эти мыслители искренни в своем стремлении осчастливить все человечество. Каждый из них вносит что-то ценное и важное для политологии.

Как считают историки, первые классовые общества начали складываться в странах Древнего Востока в 4-м тысячелетии до н. э., следовательно, тогда же зародились и первые политические идеи. Политические идеи того времени тесно связаны с философскими, религиозными, этическими рассуждениями мыслителей.

Так, древнекитайский философ Конфуций (ок. 551-479 до н. э.), которого называют великим моралистом, основывал свою социально-политическую доктрину на моральных максимумах (эталонах высшей морали, должного поведения).

Он разрабатывал концепцию идеального человека (цзюнь-цзы) - благородного не по происхождению, а по воспитанию и в результате самосовершенствования. Конфуций считал, что этот человек должен быть гуманным (жень), справедливым, верным, искренним, всегда стремиться к знаниям, с особым почтением относиться к родителям и старикам вообще. Мыслитель так сформулировал закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе, государстве: «Чего не пожелаешь себе, того не делай другим».

Конфуций, а позднее и его последователь Мэн-цзы (ок. 372-289 до н.э.) предложили концепцию «гуманного управления» государством. Главное, считал Конфуций, правитель всегда должен твердо держаться истинного принципа, быть бескомпромиссным в основном, решающем, а также заботиться о людях и их благах. Мудрый правитель должен хорошо знать, что больше всего люди любят богатство и престиж, а ненавидят бедность и презрение. Конфуций обосновал необходимость завоевывать доверие людей и на вопрос, как достигнуть власти, отвечал: «Достигни любви народной, и ты достигнешь власти; если же потеряешь любовь народную, то потеряешь и власть».

В концепции Мэн-цзы главная роль в управлении отводилась народу. Он утверждал: «Народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место».

В целом для конфуцианства характерна защита идей строгой социальной дифференциации и иерархического разделения обязанностей между членами общества, подобно семейному разделению функций. Государство - средство обеспечения блага народа и необходимого порядка. Причем государство должно опираться не на безликий всеохватывающий и равно обязательный для всех закон и тем более не на произвол тирана, а на мудрость и добродетель правителя и его достойных помощников.

Политической доктрине Конфуция всегда уделялось много внимания. Самого мыслителя сравнивали и с Платоном, и с Иисусом. Но для потомков особенно важен тот факт, что идеи конфуцианства являются важнейшей составной частью политической культуры Китая.

Возникновение государства, усложнение политической жизни античного полиса, образование и необходимость сохранения демократических институтов и традиций потребовали глубокого и всестороннего теоретического обоснования проблем государства, права и политики.

Обработав колоссальный исторический материал, древнегреческие мыслители Платон и Аристотель сумели создать целостную картину политической жизни. И хотя Платон ставил перед собой цель создать идеальную модель государства, а Аристотель - у реально существующих государств найти общие черты и качества, которые будут оптимальны и эффективны для всех остальных, при всей разнице их методологического подхода они создали весьма схожие системы, соединив эмпирический и теоретический уровни исследования.

Древнегреческий философ Платон (427-347 до н. э.) является крупнейшей фигурой в истории политических идей. Философской основой платоновского учения о государстве стал идеализм. По его словам, «истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», данные же в ощущениях вещи и явления не истинны, поскольку подвижны, подвержены становлению.

Идеальное государство трактуется Платоном (в диалоге «Государство») как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни-в полисе.

Конструируя идеальное государство, Платон проводит аналогию между справедливым человеком и справедливым государством. Так, трем началам (частям) человеческой души: разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны в государстве три схожих начала: совещательное, защитное и деловое, а им соответствуют три сословия: правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать (т. е. философам, носителям этой способности) подобает господствовать; яростному началу (воинам) - быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами и другими производителями), которое «по своей природе жаждет богатства».

Для обоснования иерархии в обществе Платон сослался на миф, по которому Бог, когда лепил людей, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников - серебра, а в земледельцев и ремесленников - железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра - золотое, Платон допускает перевод членов одного сословия в другое. Придуманный им миф кончается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный сторож.

Платон выступает противником частной собственности: «Ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы не имел доступа всякий желающий».

У правителей и стражей в идеальном государстве Платона существует общность детей и жен. Женщины в этом государстве уравнены в правах с мужчинами. Семьи в обычном смысле слова для правителей и стражей - первых двух сословий - не существует. Детей воспитывает государство. Вопросы регламентации брака, быта, собственности и труда людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства.

Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших и благородных. Таким образом, лучший тип государственного устройства, если среди правителей выделится кто-нибудь один,- монархия, если несколько правителей - аристократия. Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, располагая их в порядке ухудшения государственности, «извращения» совершенного типа.

Появление частной собственности на землю и дома и превращение свободных в рабов ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновению тимократии (власть честолюбивых). Платон писал: «Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей... там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще - скорее рожденных для войны, чем для мира; там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать».

Люди этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, «убегая от закона, как дети от старого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение». Платону ненавистны войны, особенно между эллинами.

В результате скопления значительного богатства у отдельных лиц в ходе войн и раздоров тимократия прекращает свое существование и превращается в олигархию: «Это строй, основывающийся на имущественном цензе»; у власти стоят немногие богатые, а бедное большинство не участвует в управлении. В этом государстве как бы два государства: одно - бедняков, другое - богачей.

У бедных появляется ненависть к бездельникам-богатым, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии. «Демократия, на мой взгляд,- пишет Платон,- осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию». В этом государстве будут «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь». В таком обществе к власти может прийти человек, который не имеет способности к управлению и недобродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе.

Итак, демократия у Платона - строй, не имеющий должного управления, но приятный и разнообразный. При нем существует своеобразное равенство, уравновешивающее равных и неравных.

Однако демократия «опьяняется свободой в неразбавленном виде», и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания. По словам Платона, «из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство». Причем тиран добивается власти как «ставленник народа». Тирания - наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищения» государства от всех тех, кто мужествен, великодушен, богат.

В «Законах» Платон различает два вида государственного устройства: один, где над всем стоят правители, другой - где и правителям предписаны законы. «Я вижу,- пишет Платон,- близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги».

Как мы увидим из последующего, многие идеи Платона, как ценные, так и иллюзорные, утопичные, стали теоретическим источником идеологических построений мыслителей прошлого и современности. Прежде всего это относится к ученику и критику Платона - Аристотелю (384-322 до н.э.). Так же как Платон, Аристотель под государством понимает государство-полис - явление и продукт эллинской культуры, высшую форму общения, характерную лишь для греков. Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой некое единство составляющих элементов.

«Политика» Аристотеля начинается словами: «Всякое государство представляет собой некоторую форму общежития». Далее он уточняет: «Государство есть форма общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством». Политическое устройство, в свою очередь, предполагает власть закона, ибо где не властвуют законы, там нет политического устройства. Аристотель определяет закон как порядок и «бесстрастный разум»: «Закону страсть не причастна». Философ подчеркивает, что следует стремиться к тому, чтобы законы не менялись, ибо закон не имеет другой силы, принуждающей к подчинению ему, кроме обычая, а обычай образуется не иначе как в продолжение известного времени. Он различает в политическом устройстве три части: законодательную, административную и судебную власти.

Аристотель подчеркивает, что «государство по природе своей - множество», «нечто сложное», «состоит из многих частей». Прежде всего - это люди; человек, согласно мнению древнегреческого мыслителя,- «по природе своей существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства,- либо недоразвитое в нравственном отношении существо, либо сверхчеловек». Государство у Аристотеля состоит из граждан. Гражданин - это тот, кому доступны четыре функции: воинская, административная, судейская и жреческая.

Кроме того, он выделяет в государстве благородных и неблагородных, богатых и бедных, воспитанных и невоспитанных, свободных и рабов (но последние не являются частью государства, ибо раб - это тот, «кто, будучи человеком, по природе своей принадлежит не себе, а другому», одушевленное орудие).

Аристотель подчеркивает многообразие форм политического устройства, которое объясняется тем, что у каждой части государства свои представления о счастье и средствах его достижения, каждая часть стремится взять власть в свои руки, установить свою форму правления. Кроме того, одни народы поддаются только деспотической власти, другие могут жить и при царской, «а для иных нужна свободная политическая жизнь».

Политические устройства Аристотель делит по количественному, качественному и имущественному признакам. Согласно его мнению, государства различаются прежде всего тем, в чьих руках власть - у одного лица, меньшинства или большинства. Но и одно лицо, и меньшинство, и большинство могут править правильно и неправильно. Кроме того, меньшинство и большинство может быть богатым и бедным. Так как обычно бедные в государстве составляют большинство населения, а богатые - меньшинство, то деление по имущественному признаку совпадает с делением по признаку количественному. В результате существуют шесть форм политического устройства: три правильные, соответствующие добродетели (монархия, аристократия и полития) и три неправильные (тирания, олигархия, демократия).

Монархия - древнейшая, «первая и самая божественная» форма политического устройства. Аристотель различает патриархальную и абсолютную монархии. Последняя допустима, если в государстве есть человек, который превосходит всех других. Такие люди бывают, и для них нет закона, «они сами закон»; такой человек - «как Бог между людьми».

Аристократия предпочтительнее монархии. При аристократии власть находится в руках немногих, обладающих личными достоинствами, она возможна там, где личное достоинство ценится народом.

Полития (республика) - власть большинства. Но единственная общая функция большинства воинская, поэтому «республика состоит из людей, носящих оружие». Каждый член большинства хуже каждого члена аристократического меньшинства, но в целом большинство лучше меньшинства.

Тирания - это власть, которая «не согласна с природой человека»: «Чести больше не тому, кто убьет вора, а тому, кто убьет тирана».

Олигархия - власть меньшинства, но не достойных, а богатых.

Демократия - власть большинства. Есть пять видов демократии, которые делятся на два рода: демократию, основанную на законе, и демократию, где верховная власть находится в руках толпы. Последняя является охлократией, она уже выходит за рамки политического устройства. Демократия, основанная на законе,- «самая... сносная из всех худших форм политического устройства». В условиях «крайней демократии» решающим оказывается мнение «чистых потребителей» - людей, «свободных» от собственности, труда, воспитания.

Согласно мнению Аристотеля, во всех формах государственного правления народная масса (свободнорожденные, «поступающие по закону») должна ощущать себя носительницей верховной власти. Там же, где этого нет, мудрые правители должны позаботиться о том, чтобы у «народной массы» была полная иллюзия обладания «верховной властью». Таково, по Аристотелю, непременное условие стабильности любой формы правления.

Философ говорит, что «счастливо только наилучшее государство», а наилучшим будет то, где наилучшее политическое устройство. В его основе лежит наилучшая форма собственности - «собственность средней величины», ибо вообще «умеренное и среднее есть самое лучшее». Владельцы такой собственности рассудительны; это «среднее сословие», устанавливающее «наилучшую форму политического общежития». Можно предположить, что политический идеал Аристотеля - демократия, но это не так, ибо он различает существенные и несущественные части государства и исходя из этого исключает из средних слоев большинство граждан государства, лишая их гражданства: «Не всех тех должно считать гражданами, без которых не может существовать государство». К необходимым, но несущественным частям государства Аристотель относит всех трудящихся, а к существенным - воинов и правителей. Он прямо говорит, что «государство, пользующееся наилучшим политическим устройством, не даст, конечно, ремесленнику прав гражданина, потому что земледелие, ремесла, промыслы необходимы для жизни, но противны добродетели», ибо, «ведя жизнь ремесленника или фета (наемника), нельзя преуспеть в добродетели». Добродетельным можно стать, только освободившись от забот о делах первой необходимости.

Следовательно, в наилучшем государстве его граждане не должны заниматься ни ремеслом, ни промыслом, ни земледелием - вообще физическим трудом. Они - землевладельцы и рабовладельцы - живут за счет труда рабов-варваров, имеют философский досуг, развивают свои добродетели и исполняют гражданские обязанности: служат в армии, заседают в советах, судят, служат богам в храмах. В государстве нет ни слишком богатых, ни слишком бедных. Наилучшее политическое устройство позволит эллинам объединиться в одно политическое целое и стать властелинами Вселенной. Все остальные народы, рожденные варварами, созданы самой природой для рабской жизни, живут в рабстве и поэтому станут обрабатывать земли эллинов - как общественные, так и частные.