Проблеми взаємодії моральної та політичної свідомості

1.2 Проблеми взаємодії моральної та політичної свідомості

Духовне життя людської особистості і суспільства в цілому строкате і різноманітне. Це знаходить своє вираження в існуванні найрізноманітніших явищ духовної культури : мистецтві, філософії, релігії, науці, політичній свідомості, праві.

В людських спрямуваннях умовно можна виділити дві течії. Перша визначаєте, що людина намагається співвіднести своє існування з такими глобальними поняттями, як Вічність, Природа, Космос. Другі виражаються в тому, що індивід намагається осмислити, виразити свої стосунки з іншими, задовольнити свої найголовніші потреби. Різні галузі духовної культури задовольняють різні спрямування людей.

Моральні цінності і норми, що мають відношення до політичного світу, до його інститутів, відносин, політичному світогляду і поведінки членів того чи іншого суспільства, в сукупності складають політичну етику [4; 28]

Грецьким словом «політика» здавна іменують мистецтво управління державою. Політика - це основний засіб управління суспільством, а політики - головні професійні управителі країною, суспільством, народом [12; 23]

Політична свідомість є своєрідним, динамічним сплавом почуттів і уявлень, в якому по-своєму виражається коло інтересів, пов'язаних з діяльністю держави і інших політичних інститутів. Політична свідомість виражає і захищає насущні, життєво важливі інтереси як окремих соціальних груп, так і суспільства в цілому. Ці інтереси ,передусім, національні, тобто інтереси тієї або іншої країни (культурні, економічні і т. д.).

У будь-якої держави є загальні для усього населення інтереси: охорона кордонів, відстоювання своїх специфічних спрямувань на міжнародній арені, збереження культури, традицій і т. д. Проте слід визнати, що на ранніх етапах розвитку держави (рабство, кріпацтво) домінувала політична свідомість пануючих станів. У останні ж століття (особливо в XX столітті) політична свідомість наповнюється усе більшою мірою загальнолюдським змістом.

Історично змінювався характер взаємодії моральної і політичної свідомості. Аж до епохи Просвітництва спостерігався значний розрив між політикою і мораллю. "Мета виправдовує засоби", - цей девіз, відверто сформульований знаменитим італійським мислителем епохи Відродження Нікколо Макіавелі (1469 - 1527), застосовувався задовго до XVI століття. Макіавеллі, Гоббс і багато інших мислителів минулого виходили у своїх теоріях з передумови, що політика і мораль несумісні, що політична доцільність і мораль взаємовиключають один одне [18;450]

Під інтереси політики підганялися не лише норми повсякденної моральності, але і рішення церковних соборів. Проте зростання моральної самосвідомості, духовної культури, потрясіння, викликані спустошливими війнами ,особливо в XX столітті, привели до зростання ролі морального чинника, моральних цінностей в політичній свідомості, в його повсякденному функціонуванні. В усякому разі нині політики дуже напружено слухають громадську думку. До способу життя державних мужів, їх моральним засадам звернена увага і засобів масової інформації, і рядових виборців.

Тут необхідно провести лінію розмежування між правом і моральністю. Характерний постулат, сформульований А. Шопенгауером: нікому не шкодь, але усім, наскільки можеш, допоможи [18; 354] Перша частина цього постулату відбиває золоте правило моралі "не роби іншим те, що ти не хотів би, щоб інші робили тобі" і, відповідно, визнає разом з власними правами, права інших співгромадян. Друга ж частина виражає морально-етичний аспект, що передбачає разом з дотриманням особистого, егоїстичного інтересу і турботу про благо інших. Зрозуміло, в політиці це архіскладне завдання, але проте особливо важливо не допустити переваги в яку-небудь одну сторону: професіоналізму в збиток моральності і, навпаки, морального початку в збиток правовому і так далі.

Який же характер взаємодії між моральною і політичною свідомістю? Як відмінності між ними дозволяють знайти точки зіткнення?

Політична свідомість обслуговує перші, більш глобальні спрямування людей, а моральна - і перші, і другі. Саме з позицій вищих моральних цінностей (а не тільки з позиції миттєвої вигоди) повинні оцінюватися дії різних політичних інститутів. Саме моральна свідомість задає орієнтири політичній свідомості.

Центральні поняття моральної свідомості - це поняття добра і зла. Відправним же поняттям політичної свідомості є поняття влади. Політика без неї - ніщо. Усі політики прагнуть до влади. Але нечесні, аморальні політики (політикани) борються тільки за владу. У цьому сенс їх життя. А найбільш чесні і мудрі думають передусім про інтереси народу, суспільства і прагнуть у своїх владних проявах спиратися на закон. Влада нерідко асоціюється з силою, примусом або загрозою примусу ("загроза - найстрашніше покарання"), з обмеженням свободи людини. Моральну ж свідомість насильство допускає лише як виняток - для приборкування крайніх випадків зла. А яке-небудь обмеження свободи людини для моральної свідомості абсолютно неприйнятне. Найбільш майстерні політики завжди прагнули діяти передусім не силою, а переконанням, умовляннями [6; 21]

Відмінностей між моральною і політичною свідомістю немало. Але є і точки зіткнення, є простір для взаємодії. Держава не є якась абстракція. Вона реалізується в конкретних органах, їх діяльності. Становлення і розвиток моральності відбувається в суспільстві, і держава так чи інакше впливає на цей процес. Хоча широко поширена думка, що державні мужі не дуже обтяжують себе моральними переживаннями або, кажучи словами М. Вебера, [17] "геній або демон політики живе у внутрішній напрузі з Богом любові", все ж слід визнати, що держава, незважаючи на суб'єктивні наміри тих або інших політиків, об'єктивно сприяла розвитку моралі. Невипадково деякі мислителі (наприклад, Платон, Гегель та ін.) дуже позитивно оцінювали роль держави в моральному житті суспільства [18;38] Держава, наводячи певний лад в суспільстві, розвиваючи матеріальне виробництво, економіку, створювало тим самим зовнішні, але обов'язкові умови для вдосконалення морального життя.

Передусім суть держави утілюється в праві. Саме через право політична свідомість (обернене на відміну від моралі переважно до великих груп населення) доходить до окремого громадянина. Але регулюючи міжособові стосунки, право вимушене спиратися на прості норми моральності, освячені віками. Невипадково такі початкові норми, як "не убий", "не вкради" та інші входять і в мораль, і в право. Крім того, є і "загальне" поняття і у моральної, і у правової свідомості - поняття "справедливість", "рівність". Правда, розуміння справедливості в моралі і в праві має свої особливості. Для права справедливість - це наслідування законів, встановленою державою. Для моралі справедливість - це об'єктивна оцінка дій окремої особи через призму загальнолюдських, вищих цінностей. Крім того, для моральної свідомості принцип рівності, значущості, достоїнства кожної людської особистості являється, можна сказати, священним. Для правосвідомості принцип рівності став вважатися важливим, істотним лише в самі останні десятиліття.

Аристотель в своїй праці «Політика» зазначає, що зіставлення справедливості із законом і рівністю приводить до знаменитого ділення її на ту, що зрівнює і розподіляє. Мета першої - сприяти подяці рівним за рівне; другої - розподіл благ згідно з гідністю осіб, вступаючих в спілкування. Інакше кажучи, розподіляюча справедливість відноситься до загальних благ і забезпечує їх розподіл згідно з гідністю (рангу) громадян. Зрівнююча - до благ, належних окремих осіб, забезпечуючи обмін згідно з кількістю і якістю праці. Очевидно, що виділення цих двох видів справедливості якнайкраще відповідає умовам життя суспільства, в якому комбінуються становий пристрій і "природжені" переваги одних людей над іншими, з одного боку, і товарно-грошові стосунки, що зрівнюють людей, - з іншого. Вчення про справедливість утворює прямий перехід до держави [2;135]

Таким чином, право є моральний мінімум, його норми, що мають і моральний зміст, які не виконувати ніяк не можна. Порушення їх приводить суспільство в дикий, варварський стан.

Зигмунд Бауман, глибокий аналітик сучасного суспільства з особливою тривогою говорить про дві характерні прикмети нашого часу. По-перше, в наявності якнайглибший занепад Політики в класичному сенсі спільної і загальної справи, чому "потурає і сприяє держава, готова з радістю передати якомога більше своїх колишніх зобов'язань і функцій в сферу приватних інтересів і турбот". По-друге, у З. Баумана йдеться про активне виведення із вживання довготривалих зобов'язань (як і довготривалих планів) - феномен, який має безліч вимірів, у тому числі вимір етичний [8]

Одна з констатації, які вичитуються з текстів цього автора, полягає в наступному: чисто приватна мораль або етика, строго кажучи, неможлива. Філософи можуть скільки завгодно довго говорити про нові способи конструювання моральної свідомості, про делиберативну етику і про нові аподиктичні максими, як роблять це X. Йонас, К. - О. Апель і Ю. Хабермас [1;24] Незалежно від того, чи могла б їх робота мати якийсь практичний сенс в інших умовах, зараз вона не має сенсу ніде у світі. Вона не має сенсу зважаючи на відсутність сили, здатної наполягати на ухваленні морально виправданих рішень.

Цікавий парадокс нашого часу, на думку З. Баумана, полягає в тому, що "зростаюче усвідомлення майбутніх небезпек йде рука в руку із зростаючим безсиллям запобігти їм або пом'якшити тяжкість їх наслідків. Навряд чи ми не згодні з приводу базових орієнтирів - цілей, які ми хотіли б побачити досягнутими… Домовитися про єдність цілей по-дитячому легко: ніхто не хоче війни, забруднення атмосфери, зубожіння все більшої частини населення планети. Ніхто, окрім психічнохворих, офіційно визнаних такими, не став би серйозно стверджувати, що корисно забруднювати атмосферу, забруднювати озоновий шар, воювати, перенаселяти планету і позбавляти людей звичних місць проживання. Але усе це відбувається, незважаючи на одностайне, майже загальне і шумне засудження. Замість того, щоб задаватися питанням, що слід робити, ми можемо з великим успіхом зайнятися пошуками того, хто здатний зробити усе, що необхідно».

Найпростіше представити цей дефіцит сили як дефіцит держави - соціалістичної або напівсоціалистичної "держави благоденствування", яка було нормою у всьому цивілізованому світі двадцять років тому. Природно, йдеться про національну державу (інших давно не існує), яка не в змозі контролювати ні глобалізаційні процеси взагалі, ні на своїй території. Саме у цій ситуації і має місце занепад політики і занепад моралі [8]

Отже, між такими сферами духовного життя суспільства, як етика і політика мають певний взаємозв’язок. Мораль і політика - два способи регуляції поведінки, дві форми обґрунтування її в суспільній свідомості. Діючи в одному і тому ж суспільстві, моральна і політична свідомість неминуче взаємодіють, кожна по-своєму забезпечуючи стабільність суспільства, відповідаючи на різноманітні духовні потреби людської особистості.

Таким чином, одним з перспективних напрямів для філософських і наукових досліджень в сфері політики і етики є вивчення і обговорення ціннісних орієнтирів, того "загального блага", яке дозволить здійснювати розвиток, не руйнуючи основ суспільної моралі (моральності). Наприклад, цікава пропозиція узяти "розвиток як цінність і одночасно як рамку для руху", це дозволить виключити практику подвійних стандартів, коли розходяться ціннісні підстави і політичні інтереси в конкретний момент часу. Ще одним напрямом може бути розвиток філософської і наукової дискусії навколо теми повернення в політику і етику духовного "надідеалу", відхід від економічного прагматизму, відтворення нових високих ціннісних громадських орієнтирів в сучасних умовах. Ще одним перспективним напрямом може стати дослідження і обговорення можливості створення дієвих громадських механізмів і інститутів, що дозволяють погоджувати різні думки, знання і позиції в процесі пошуку ідеалів і цілей держави, здійсненні "загального блага".

Розділ ІІ. Специфіка моральних принципів у сучасному суспільстві

2.1 « Моральний компроміс» як «категоричний імператив» політичної етики

Поняття категоричний імператив (нім. kategorischer Imperativ, від лат. Imperativus - владний) введене Кантом в рамках його концепції автономної етики і покликане об'єднати ідею незалежності моральних принципів від зовнішнього середовища і необхідну єдність цих принципів.

Виходячи з двох своїх основних положень про те, що людина є найвища цінність, а Бог є символ морального ідеалу, Кант сформулював свій моральний закон, який повинен регулювати моральні відносини між людьми. Цей закон носить назву категоричний імператив (припис). Категоричний імператив по суті є існуючий у свідомості людей вічний, незмінний закон та ідеал поведінки людей. Він вимагає від людини таких дій і вчинків, щоб вони могли стати основою всезагального законодавства. Дотримання цього імперативу вимагає від людей доброї волі. В цьому проявляється свобода. Адже істота, яка може діяти відповідно з всезагальною метою є вільною [21;45]

Усе різноманіття результатів людської діяльності, а також самі стосунки в суспільстві оцінюються в категоріях добра і зла, істинного і помилкового, справедливого і несправедливого, прекрасного і потворного і так далі. Способи і критерії такої оцінки, виражені у формі нормативних представлень, закріплюються в суспільній свідомості як "суб'єктивні цінності" - установки, оцінки, орієнтації, імперативи і заборони і так далі. У системі цінностей зафіксовані ті критерії соціально визнаного в цьому суспільстві або соціальній групі, на підставі яких формуються конкретніші системи нормативного контролю і цілеспрямовані дії людей.

Громадянське суспільство є сферою співпраці і зіткнення безлічі приватних інтересів. Виникає важливе питання про те, як досягти сумісності різнорідних і суперечливих інтересів усіх членів суспільства, їх загальної волі і морально-етичного початку. Здатність забезпечувати таку сумісність і робить політику "мистецтвом можливого". "Мистецтво можливого" означає не відмову від морально-етичного, ціннісного початку, а то, що сама політична етика має бути реалістичною в сенсі обліку реальних громадських і структурних передумов політичної діяльності і можливостей реалізації того або іншого політичного курсу. Облік цих передумов припускає те, що К. Баллестрем називає "моральним компромісом". Такий компроміс зовсім не означає відмови від власних переконань або їх дискредитації, він означає визнання пріоритету того, що в конкретній ситуації є найбільш прийнятним для більшості; він залишає право використання власних переконань для завоювання цієї більшості". Все те, що узгоджується з такою концепцією справедливості і готовності до компромісу, є заперечення можливості визначення істинності моральних переконань, нав'язування власних моральних переконань, прагнення усунути скандальний плюралізм за допомогою диктату доброчесності [3;54]

Тут мораль як один з сутнісних проявів людського виміру - це одне, а абстрактне моралізування - щось абсолютно інше. Важливо також відрізняти практичну доцільність, необхідність або неминучість тієї або іншої дії і його моральну виправданість і обґрунтованість. Те, що дослідження і розробки по хімії багаті наслідками для навколишніх людей і суспільства небезпечними наслідками, не означає, що мають бути припинені дослідження. Але дійсно небезпечний той хімік, який не усвідомлює небезпеці. Те ж саме і з політиком. Зрозуміло, ідеальним є такий політик, який прагне до досягнення найбільшого блага для найбільшого числа людей. Але жоден політик не може гарантувати цього, тим більше передбачати усі можливі наслідки своїх дій. "Жодна етика у світі, - писав М. Вебер в цьому зв'язку, - не обходить той факт, що досягнення "хороших" цілей в безлічі випадків пов'язане з необхідністю змиритися і з використанням морально сумнівних або щонайменше небезпечних засобів, і з можливістю або навіть вірогідністю поганих побічних наслідків; і жодна етика у світі не може сказати: коли і в якому об'ємі етично позитивна мета "освітлює" етично небезпечні засоби і побічні наслідки" [17]

В наші дні політик може стати перед дилемою: або приймати непопулярні і жорсткі заходи, які не витримують критики з гуманістичною і моральною точок зору,але врегулюють певну ситуацію, або, відмовившись від їх прийняття, виявитися перед перспективою ще більш погіршити цю саму ситуацію. З одного боку, максима "політика є мистецтво можливого" ставить певні межі моралізації політики. З іншого боку, етика, у свою чергу, визначає можливі межі, за які політик не може вийти без ризику виявитися політичним трупом. З урахуванням сказаного, перефразовуючи відоме висловлювання класиків марксизму, можна сказати: "Політики повинні ставити собі завжди тільки такі завдання, які вони можуть вирішити, дотримуючись при цьому загальновизнаних в суспільстві морально-етичних норм". Але у будь-якому випадку головна мета політики повинна полягати в тому, щоб показати неправомірність слів великого поета П. Валери, який говорив, : "Політика - це мистецтво не давати людям займатися тим, що для них є головним". Політика, що оцінюється в морально-етичному вимірі, якраз і повинна забезпечувати умови, що дозволяють людям займатися тим, що для них є головним [12;170]