Предмет и структура социологии религии

1.1 Предмет и структура социологии религии

Современная отечественная социология определяет религию, как мировоззрение и поведение отдельного индивида, группы, общности, которые обуславливаются верой в существование сверхъестественного. Как самостоятельная дисциплина социология религии имеет свой предмет исследования. Она изучает генезис, социальные функции, место и роль религии в обществе, ее структуру. Эта наука рассматривает религию в качестве социальной подсистемы в общем социальном контексте, исследует взаимосвязи религиозных групп, общности институтов с другими общественными группами и институтами. К предметной области относятся также проблемы секуляризации и религиозности. Социологический анализ религии предполагает выявление ее социальных, гносеологических, психологических корней. В структуре социологии религии могут быть выделены следующие уровни знания:

– система фундаментальных положений, раскрывающих сущность религии, ее отношение к экономическому базису, ее социальные корни и т.д.

– система знаний с меньшей степенью общности по сравнению со знаниями первого уровня. К понятиям этого уровня относятся: структура религии, функции религии, уровни религиозного сознания, культ, религиозные объединения, религиозная группа, секта, церковь и т.п.

– совокупность операционально интерпретируемых понятий и эмпирических обобщений: религиозность, критерии религиозности, состояние религиозности, типы людей по отношению к религии и др. Операциональная интерпретация понятий играет важную роль в разработке методики конкретно-социологических исследований, а эмпирические обобщения служат основой дальнейшего теоретического анализа. Социология религии – наука во многом эмпирическая, основывающаяся на фактах, моментах социальной действительности. Исходя из эмпирических данных, социология и в области изучения религии стремиться к познанию реальных, конкретных связей, институтов, проникая в сущность социальных явлений, постигая их природу, раскрывая до самых основ религию как социальный феномен.

1.2 Типы религиозных верований

Институциональный подход к изучению религии предполагает анализ эволюции института религии на различных ступенях развития общества. Исторически первичными формами религии являлись фетишизм, тотемизм и магия, существовавшие в первобытных обществах. При господстве фетишизма объектом религиозного поклонения выступал какой-то конкретный объект, растение, животное, наделяемые мистическими и сверхъестественными свойствами. Тотемизм отличается от фетишизма тем, что тотем выступает в качестве коллективного религиозного объекта. Первобытные люди полагали, что тотем обладает мистической силой, способствующей сохранению первобытной общины. Магия представляла собой колдовские обряды и заклинания, посредством которых стремились воздействовать на различные события окружающего мира с тем, чтобы изменить их в желательном направлении. Вступление человечества в эпоху цивилизации знаменовалось возникновением гораздо более сложных типов религиозных систем. Создание социально стратифицированных обществ сопровождалось формированием политеистических религий, ярким примером которых может служить античная древнегреческая религиозная система. Согласно греческой мифологии, миром управляют множество богов, каждый из которых покровительствует определенным сферам жизнедеятельности человека. Политеистические религии являлись культурной и мировоззренческой основой национально-государственных образований. Другим известным типом религиозных верований выступает монотеизм, возникший в процессе формирования трех главных мировых религий: буддизма (VI–V вв. до н.э.), христианства (1 в.) и ислама (VII в.). Для них характерно стремление объединить в одной вере людей различных социальных групп, государств и национальностей. Монотеизм означает веру в единого бога как высшее духовное существо, хотя в трех мировых религиях существуют разнообразные вариации в отправлении религиозного культа и толковании единобожия. Рассмотрение религии в качестве социального института предполагает ее теоретическое описание в терминах социальной системы, точнее, подсистемы социального целого. С социологической точки зрения институт религии, подобно другим социальным организациям, может быть представлен как система философской верой двух взаимосвязанных уровней: 1) ценностно-нормативной модели, включающей в себя совокупность верований, символов и предписаний, относящихся к определенному кругу явлений и предметов, называемых священными; и 2) структуры поведенческих образцов, управляемых и регулируемых посредством религиозных норм и верований. Реальным воплощением последних является существование религиозной организации, включающей в себя различные аспекты религиозной практики: моральную общность верующих, церковную организацию, отправление религиозного культа, обычаи, обряды и т.п. Ценностно-нормативный уровень религии представляет собой сложную совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах и писаниях. В христианской религии, например, источником ценностей и знания выступает Библия, в мусульманстве – Коран и т.п. Своеобразие религиозных понятий и идей заключается в том, что они оказывают сильное воздействие на психику и эмоции верующих, порождая у людей чувства радости, надежды, скорби, греховности, смирения, наряду с чувством любви к Богу, которое в совокупности с остальными формирует у верующего особое «религиозное чувство». Религиозные верования и знания могут быть рассмотрены как ценностные системы, занимающие особое место в духовной культуре общества, поскольку они определяют смысл и значение предельных состояний человеческого бытия, о которых говорилось выше. Наряду с этим они включают в свое содержание моральные ценности и установки, как правило, аккумулирующие в себе выработанные веками нормы и правила человеческого общежития. Содержат они и гуманистическую ориентацию, призывающую к социальной справедливости и любви к ближнему, взаимной терпимости и уважению. Поэтому вполне естественно, что религиозные идеи и ценности способствуют социальной интеграции и стабильности общества. Исключительно важная роль в ценностно-нормативной системе религии принадлежит религиозной символике. Все религиозные действия, связанные с отправлением религиозного культа, проведение церковной службы и молитвы, различные обряды и празднества обязательно происходят с использованием религиозной символики. Характерной особенностью религиозных образцов поведения и действия, резко отличающей их от нормативных образцов поведения в других сферах человеческой деятельности, является преобладание в них эмоционально-аффективных моментов. Это дает основание относить «религиозное действие» к типу нелогичного, нерационального социального действия, которое в значительной мере связано с эмоционально-чувственной, бессознательной сферой человеческой психики. Однако проблема взаимоотношения рационального и нерационального аспектов человеческой деятельности в социологической и философской литературе нередко однобоко интерпретируется – заостряется на противопоставлении двух полярных типов – науки и религии. Центральное место в религиозной деятельности принадлежит отправлению культа, содержание которого определяется религиозными идеями, верованиями, ценностями. Именно благодаря культовым действиям формируется религиозная группа. К культовым действиям относятся религиозные обряды и церемонии, проповеди, молитвы, богослужения и т.п. Культовые действия рассматриваются верующими как акт непосредственного взаимодействия, контакта со священными объектами или божественными силами, которым они поклоняются. Различают два основных вида культовых действий: 1) магическое и 2) умилостивительный культ. Важную роль в социологическом исследовании религии отводят изучению структуры религиозной организации, Последний термин может использоваться как в широком смысле слова, когда она отождествляется с социальной системой, и в узком – когда под организацией понимают внутреннее устройство религиозных общин и способы управления, руководства ими. Именно в этом смысле слова термин «религиозная организация», наряду с понятиями «религиозного сознания» и «религиозного культа» использовался для описания и анализа природы религии в марксистской социальной философии.