Культурология как наука. Основные школы и концепции культурологи

3. Культурология как наука. Основные школы и концепции культурологи

Термин «культурология» состоит из двух слов: лат.cultura и греч. logos – «наука, знание». Культурология – наука о культуре.

Термин культурология впервые применил в 1939 году американский антрополог и культуролог Лесли Уайт (1900–1975). Культурология – комплексная научная дисциплина. Это интегративный предмет социально-гуманитарного профиля, который использует результаты и достижения современного гуманитарного знания (истории, филологии, религиоведения, искусствоведения, антропологии и др.); а также социальных наук (социология, политология, экономическая теория).

Предмет культурологии – изучение сущности культуры, ее строения, типов и видов, процессов создания и освоения культурных ценностей, этапов, закономерностей и тенденций развития культур.

В методологию культурологического знания включены:

– Методы гуманитарного культуроведения.

Сюда входят методы гуманитарных наук: литературоведения, языкознания, истории и теории культуры, искусствоведения, религиоведения, истории и др. Эти методы используются при изучении индивидуального характера конкретной культуры, сравнении культур, описании исходного культурологического материала.

– Методы социального культуроведения.

Сюда входят методы экономики, политологии, этнологии, социологии и др. Задача – отыскание общих законов и принципов, позволяющих от общих закономерностей перейти к пониманию частных культурных явлений.

Основные школы и концепции культурологии

Эволюционизм (втор. пол. XIX в.). Интерпретация эволюционного развития культуры как прохождение ею определенных этапов. Эдуард Бернетт Тайлор (1832–1917), основные работы «Исследования в области древней истории человечества» (1865), «Первобытная культура» (1871). Изучая древние культуры Америки, ученый пришел к выводу, что анимизм (вера в духовные существа) является первой религиозной формой, из которой в дальнейшем развивается:

– фетишизм – почитание материальных предметов, в которых предполагается присутствие особого духа или таинственной силы;

– тотемизм – почитание животного или растения как тотема-покровителя племени, рода, семьи или отдельного человека; поклонение духу, который живет в тотеме;

– культ предков – почитание душ умерших предков;

– политеизм – многобожие, поклонение многочисленным богам;

– монотеизм – единобожие, вера в единого Бога.

Шотландский ученый Джеймес Фрезер (1854–1941) в своих работах «Золотая ветвь» (1890), «Фольклор в Ветхом завете» (1918) предпринял сравнительно-историческое изучение древней культуры. Ученый утверждал, что человечество в своем умственном развитии проходит три стадии:

1. магия – совокупность приемов, обрядов, психотехник, призванных оказывать влияние на людей, предметы или события посредством неправильно понятых природных закономерностей, таинственных сил (духов), а также воли и воображения мага;

2. религия (в понимании Фрезера) этап, когда сверхъестественные способности человек приписывает не себе, а богам;

3. наука – человек поклоняется законам науки, возводит ее в культ.

Диффузионизм (посл. треть XIX-пер. пол. XX в.). Понятие культурной диффузии: пространственного перемещения культуры из какого-либо центра. Так, норвежский ученый Тур Хейердал (1914–2002) своими путешествиями через Тихий и Атлантический океаны доказывал правомерность теории «культуры солнечных камней», которая называет Египет источником-пуском всех значительных культур древности.

Диффузионисты разработали теорию культурных кругов: культуры не развиваются, но взаимодействуют с другими культурными сферами в географическом пространстве; а также теорию миграции культур, их взаимообогащение через перемещение культурных явлений. Лео Фрабениус (1873–1928) предложил концепцию морфологии культуры: культуры проходят те же стадии развития, что и все живое. Диффузионисты разрабатывали представление о мужских и женских культурах, душе культуры.

Функционализм. Представители: Бронислав Малиновский (1884–1942), Альфред Радклифф-Браун (1881–1955). Исследование функций элементов культуры. Б. Малиновский построил свою концепцию на основе теории потребностей, понимая культуру как совокупность институтов, аппарат, при помощи которого человек решает конкретные задачи. Если уничтожить какой-нибудь элемент культуры (обычай, верование, идея и проч.), вся этнокультурная система и народ, живущий в ней, может деградировать и даже погибнуть. Например, обычай «охоты за головами» юношами во время инициации на островах Тихого океана.

Биосферная концепция культуры. Представители: Владимир Иванович Вернадский (1863–1945), Александр Леонидович Чижевский (1897–1964), Лев Николаевич Гумилев (1908–1992). Соединение естественнонаучного и гуманитарного видения мира, рассмотрение судьбы человечества в неразрывной связи с природой и космосом. Главный вклад В.И. Вернадского в культурологию – учение о «ноосфере». «Ноосфера» – сфера человеческого разума. Вернадский считал, что с появлением человека на земле начал действовать новый вид энергии, связанный с психической деятельностью и разумом, именно этот вид энергии и приводит к формированию нового облика планеты. А.Л. Чижевский считал, что все важнейшие события человеческой истории синхронизированы с какими-либо колебаниями или изменениями окружающей среды; он исследовал ход истории человечества в его корреляции с колебаниями солнечной активности.

Культурно-исторические типы Николая Яковлевича Данилевского (1822–1885). В своей работе «Россия и Европа» (1869) он выдвинул идею существования «культурно-исторических типов», которые в ходе истории, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей природной средой. Они проходят те же стадии, что и биологические особи: зарождение, расцвет, гибель, сохраняя свою индивидуальность и проявляя себя в разной степени зрелости в четырех сферах: религиозной, собственно культурной, политической и общественно-экономической. Данилевский выделяет 10 типов, исчерпавших возможности своего развития: 1) египетский; 2) китайский; 3) древнесемитский (вавилонский); 4) индийский; 5) иранский; 6) еврейский; 7) греческий; 8) римский; 9) новосемитский (аравийский); 10) германо-романский. Новый тип – славянский.

Линия «философии жизни» Освальда Шпенглера (1880–1936). В 1918 вышла его книга «Закат Европы». Эта книга принесла ему славу пророка гибели западноевропейской культуры. Шпенглер рассматривает отдельные культуры как изолированные друг от друга организмы, которые обладают своей собственной уникальной душой. Поэтому представитель одной культуры, никогда не поймет другую культуру полностью. Каждая культура имеет свое рождение, свой кульминационный пик и свою смерть. Этап, когда культура застывает, прекращает свое развитие и рост, теряет духовные потенции, материализуется, Шпенглер определил термином «цивилизация». Шпенглер считал, что западная культура вошла в стадию цивилизации, т.е. приближается к финалу своего существования.

Цивилизационная концепция «Вызов-и-Ответ» Арнольда Тойнби (1889–1975).

Тойнби считал, что цивилизации возникают при двух условиях: наличии окружающей среды и присутствие в данном обществе творческого меньшинства (элиты). Происходит взаимодействие окружающей среды и общества (Вызов-и-Ответ). Общество через творческое меньшинство решает задачу ответа на Вызов среды, приходит в состояние движения, что способствует превращению его в цивилизацию. Рост цивилизации развертывается как непрерывный процесс «Ухода-и-Возвращения» творческого меньшинства, имеющего особый харизматический дар и реализующий его в жреческой, монашеской, светской, аристократической формах. Цивилизация развивается и растет при условии, когда большинство солидарно с меньшинством, подражает ему. В противном случае – цивилизация разлагается, деградирует. Надлом цивилизации происходит и в случае, если общество не может справиться с Вызовом в силу недостатка энергии у творческого меньшинства. Из 26 выделенных Тойнби цивилизаций 16 прекратили свое существование (египетская, месопотамская, греческая и др.), 7–8 находятся в состоянии кризиса или под угрозой ассимиляции западной цивилизацией (китайская, индийская).

Теория суперсистем Питирима Александровича Сорокина (1899–1968).

Признавая наличие глубокого кризиса западной культуры, русско-американский социолог оценивал его не как «закат Европы», а как необходимую фазу в становлении новой формирующейся цивилизации, объединяющей все человечество. В отличие от Шпенглера он допускал наличие прогресса в общественном развитии. Культура, по Сорокину, есть совокупность всего сотворенного или признанного данным обществом на той или иной стадии его развития. В основе каждой культуры лежит главная ценность, пронизывающая насквозь все ее составные части. В соответствии с характером доминирующей ценности он делит все культурные суперсистемы на три типа:

1) Сенситивная – в которой предпочтение отдается земной, чувственно воспринимаемой реальности (доминирует в европейской культуре, начиная с эпохи Возрождения),

2) Идеационная – высшая реальность – Бог (классическое Средневековье),

3) Идеалистическая (интеграционная), значимая действительность представляется фрагментарно сложной, и задаваемая человеку ориентация включает в себя земные и неземные ценности («золотой век» Афин, позднее европейское Средневековье XIII–XIV вв.)

Кризис культуры связан, по его мнению, с утратой духовных ценностей в угоду материализму, рационализму, техницизму.

Психоаналитическая школа.

Зигмунд Фрейд (1856–1939) – австрийский психиатр, основоположник психоанализа и фрейдизма, исследовал индивидуальное бессознательное. Движущая сила человечества, по Фрейду, – стихийные влечения, заложенные в бессознательном, среди которых основной – половой инстинкт либидо, которое находит выход в культурном творчестве, переключая энергию влечения путем сублимации (лат. sublimo – «возвышаю») на создание культурных явлений. В своих работах «Будущее одной иллюзии», «Недовольство в культуре» (1930) Фрейд высказывает неоднозначное отношение к культуре: с одной стороны, навязываемые культурой как социальным институтом запреты и правила приличия подавляют мрачные инстинкты человека – и в этом Фрейд видит положительную сторону культуры. Но, подавляя инстинкты, культура провоцирует прорыв бессознательного наружу чудовищным безумием, преступлениями, самоубийством. Культура препятствует творчеству, так как подавляет энергию бессознательного, но и компенсирует неудовлетворенное либидо, давая возможность выхода энергии в творческом экстазе, создании шедевров, гениальных произведений.

Карл Густав Юнг (1875–1961) в центр своей концепции культуры ставит «коллективное бессознательное», содержанием которого являются архетипы. Архетипы – это осадок от первичного душевного опыта человечества, первосмыслы, первообразы. Юнг считал, что нельзя укротить «демонов души» (бессознательное), но их можно приручить и даже поставить их на службу культуре. Человек призван не игнорировать бессознательные силы, а найти для них адекватное культурно-символическое выражение, т.к. именно бессознательное есть вдохновитель всего. Культура призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души. Однако этот диалог постепенно утрачивается с развитием цивилизации и тотальной рационализации жизни. «Демоны» вырываются из-под контроля слабеющей культуры, и ХХ век становится веком неслыханных психических эпидемий (1-я и 2-я мировые войны, фашизм, революция 1917 года).

Символическая школа. Представители: Клод Леви-Строс (род. в 1908 г.), Эрнест Кассирер (1874–1945) и др. Учение о культуре как о совокупности символических форм. Немецкий философ Э. Кассирер в своей работе «Философия символических форм» называет культуру непрерывным порождением языковых, художественных и религиозных символов. Символично всякое творчество, символ предваряет всякий опыт. Язык, миф, религия, искусство, наука – символические формы, которые уже изначально сращены с чувственным. Человек – «символическое животное», наличие символов отличает человека от животного, так как у животного нет внутреннего мира, нет воображения.

Игровая концепция культуры. Представители: Йохан Хейзинга (1872–1945), Станислав Лем (1921–2006), Герман Гессе (1877–1962). Й. Хейзинга в работе «Homo ludens» («Человек играющий») защищает тезис об игровом характере культуры. Игра творит культуру, человек обладает важнейшим свойством – играть. Игра – культурно-историческая универсалия. Хейзинга пытается вписать в «игровое пространство» не только искусство, но и науку, быт, юриспруденцию, военное искусство. Поэзия родилась в игре и жива благодаря игровым формам. Мудрость и знание связаны со священными состязаниями. Право – из обычаев социальной игры. Культура во всех своих проявлениях играется.

Структурализм (60-е гг. XX в.). Представители: Мишель Фуко (1926–1984), Умберто Эко (р. 1932), Михаил Юрьевич Лотман (1922–1993), Владимир Николаевич Топоров (1928–2005) и др. Один из предшественников отечественной школы структурализма был ленинградский культуролог и фольклорист Владимир (Герман Вольдемар) Яковлевич Пропп (1895–1970), который изучал морфологию сказки, мотивы которой предложил записывать в виде формул, подобных математическим. На основе анализа культуры как совокупности знаковых систем и текстов структуралисты стремились выявить глубинные структуры человеческой психики.

Постструктурализм (70–90-е гг. XX в.). Представители: Ролан Барт (1915–1980), Жак Деррида (1930–2004), Жан Бодрийяр (1929–2007) и др. Ученые данного направления анализировали не текст, а культурный контекст произведения. Предметом их исследования являлось то, что стоит за текстом произведения, порождает его (особенности психики, воля и желание автора, отношения с властями и проч.). Ориентация на деконструкцию («разборку» текста на элементарные формы) и последующую «сборку» с целью определения того, что внесено в текст осознанным желанием его создателя, и того, что сам автор не видит или о чем он стремится умолчать.

Список использованных источников

1. Культурология. История мировой культуры: Учеб. пособие / А.Н. Маркова, Л.А. Никитич, Н.С. Кривцова и др. – М.: ЮНИТИ, 1995.

2. Лапина С.В. Культурология: Курс лекций / Лапина С.В. – 2-е стер. изд. – Мн., 2005. – 216 с.

3. Гуревич П.С. Культурология: Учеб. пособие / Гуревич П.С. – М.: Знание, 1996.

4. Ерасов Б.С. Социальная культурология: Пособие для студентов вузов. – М.: Аспект Пресс, 1996.