Августа 1994 г. Президент России Б.Н. Ельцин своим указом постановил считать 22 августа национальным праздником — Днём Флага Российской Федерации

20 августа 1994 г. Президент России Б.Н. Ельцин своим указом постановил считать 22 августа национальным праздником — Днём Флага Российской Федерации.

В январе 1998 г. в Государственной думе с новой силой разгорелись споры по поводу государственной символики. Дело в том, что согласно Конституции герб и флаг страны должны утверждаться отдельным законом, реально же герб был введён всего лишь указом Президента Б.Н. Ельцина. Принятый ещё Верховным Советом флаг России также не был оформлен соответствующим законом. В Государственную думу был внесён законопроект о законодательном утверждении существующего флага и герба, который не устраивал ряд депутатов, считавших этот герб монархическим.

8 декабря 2000 г., уже по предложению Президента Российской Федерации В.В. Путина, депутаты Государственной думы приняли конституционные законы о гербе, гимне и флаге. Президент В.В. Путин подписал их 25 декабря 2000 г.

Сегодня значения трёх цветов российского флага объясняются так: белый цвет олицетворяет мир, чистоту и непорочность; синий — веру и постоянство; красный — силу и кровь, пролитую за Отечество.

Гимн

Гимн — это торжественная песня, принятая как символ государственного или социального единства.

Государственный гимн Российской Федерации

(слова С.В. Михалкова, музыка А.В. Александрова)

Россия — священная наша держава,

Россия — любимая наша страна.

Могучая воля, великая слава —

Твоё достоянье на все времена!

Славься, Отечество наше свободное,

Братских народов союз вековой,

Предками данная мудрость народная!

Славься, страна! Мы гордимся тобой!

От южных морей до полярного края

Раскинулись наши леса и поля.

Одна ты на свете! Одна ты такая —

Хранимая Богом родная земля!

Славься, Отечество наше свободное,

Братских народов союз вековой,

Предками данная мудрость народная!

Славься, страна! Мы гордимся тобой!

Широкий простор для мечты и для жизни

Грядущие нам открывают года.

Нам силу даёт наша верность Отчизне.

Так было, так есть и так будет всегда!

Славься, Отечество наше свободное,

Братских народов союз вековой,

Предками данная мудрость народная!

Славься, страна! Мы гордимся тобой!

Этот текст Государственного гимна Российской Федерации был введён Федеральным конституционным законом 22 марта 2001 г.

В отличие от гербов и флагов, которые были символами государств ещё в глубокой древности, гимны как государственные символы появились сравнительно недавно.

Россия долго не имела своего гимна. Слово "гимн" с греческого языка переводится как "торжественная песня".

Гимны пелись богам или героям, а петь их государствам и народам никому просто не приходило в голову. Историки утверждают, что первыми, кто решил спеть хвалебную песню своей стране, были голландцы. Их национальному гимну "Вильгельмус ван Нас-сауве" около 400 лет.

В России существовало одновременно несколько общенациональных духовных и патриотических гимнов. Ещё во времена Петра I и до 1780 г. появилась традиция сочинять к торжественным встречам коронованных особ, к победам в войнах и другим важным событиям "виватные кантаты", перемежавшиеся пением "Многая лета". Это были специальные хвалебные песнопения. Но ни одна из этих песен так и не стала гимном государства. Функции государственного гимна в XVIII — начале XIX в. выполнял общеевропейский гимн "Тебя, Боже, хвалим".

Первым гимном России, правда неофициальным, можно считать марш-полонез "Гром победы, раздавайся". Он был написан в 1790 г. поэтом Г.Р. Державиным и композитором О.А. Козловским для хора и оркестра в честь героического взятия русскими войсками под командованием А.В. Суворова неприступной турецкой крепости Измаил во время русско-турецкой войны 1787—1791 гг.

Впервые он был исполнен на Потёмкинском празднике в Таврическом дворце в Санкт-Петербурге и с тех пор стал исполняться во всех торжественных случаях и на приёмах. Вскоре этот марш уже считался российским гимном. Но к 1820-м гг. он стал казаться устаревшим и его почти перестали исполнять. Россия фактически оставалась без гимна. В торжественных случаях вместо него исполняли оркестрованную для этой цели мелодию Генделя.

В период между 1790 и 1801 гг. композитор Д.С. Бортнянский создал духовный небогослужебный гимн на слова М.М. Хераскова "Коль славен наш Господь в Сионе". В XIX — начале XX в. этот гимн исполнялся во время крестных ходов и церковных парадов, при погребении офицеров, на церемониях производства в офицеры, а также в армии и флоте на вечерней заре. В нотных изданиях XIX в. он сопровождался пометкой "национальный русский гимн". С 1856 г. по октябрь 1917 г. часы-куранты Спасской башни Московского Кремля вызванивали "Коль славен..." и "Преображенский марш".

В 1815 г. поэт В. Жуковский написал стихи на музыку британского гимна "Боже, храни короля". Российский император Александр I в 1816 г. одобрил эти стихи и велел всегда исполнять гимн "Молитва русских" во время встреч императора. Это стало первым официальным государственным гимном России.

Император Николай I был охвачен идеей создания нового российского гимна. В 1833 г. он предложил известному тогда скрипачу и композитору А. Львову "попробовать написать народный гимн", непохожий на гимн Англии. Он написал гимн, который привёл Николая I в полный восторг.

Для этой новой мелодии В. Жуковский специально изменил свои стихи, которые раньше звучали на мелодию британского гимна. Так появился гимн "Боже, царя храни":

Боже, царя храни!

Сильный, державный,

Царствуй на славу,

На славу нам,

Царствуй на славу нам,

Царь православный...

Эта музыка со словами В. Жуковского была вторым официальным государственным гимном Российской империи, который просуществовал до февраля 1917 г. Впервые он был исполнен в Москве 11 декабря 1833 г. в Большом театре и 25 декабря 1833 г. в Петербурге в Зимнем дворце на праздновании 21-й годовщины освобождения России от наполеоновского нашествия. Государственный гимн подлежал обязательному исполнению на парадах, разводах, при освещении знамён, на утренних и вечерних молитвах в русской армии и т. д.

После постановки оперы М.И. Глинки "Жизнь за царя" в 1836 г. на официальных и неофициальных празднествах в качестве национально-патриотического гимна стало употребляться "Славься".

После Февральской революции 1917 г. Россия перестала быть империей. В стране изменился политический строй, и её неофициальным гимном на некоторое время стала французская песня "Марсельеза". Русский текст "Марсельезы" написал поэт П. Лавров, а музыкальную обработку сделал композитор А. Глазунов. Известный оперный певец Ф.И. Шаляпин в порыве восторга даже сочинил "Песнь революции", которая напоминала "Гимн гарибальдийцев".

С 1918 г., когда в России была установлена Советская власть, гимном государства стал международный пролетарский гимн "Интернационал". Это была тоже французская песня, которую написали поэт Э. Потье и композитор П. Дегейтер. Ещё в 1902 г. поэт А. Коц перевёл "Интернационал" на русский язык, и он оставался гимном Советского Союза до 1944 г.

1 января 1944 г. во время Великой Отечественной войны впервые прозвучал по радио новый государственный гимн СССР. Он был написан композитором А.В. Александровым. Слова для него сочинили поэт С. Михалков и журналист Г. Эль-Регистан.

Александров учился в Петербургской и Московской консерваториях. Он был не только композитором, но и хоровым дирижёром, педагогом, профессором. С 1922 г. начал преподавать в Московской консерватории. В 1928 г. организовал и долгие годы руководил Краснознамённым ансамблем песни и пляски Советской Армии. В 1930-е гг. был последним регентом храма Христа Спасителя в Москве. В первые годы Великой Отечественной войны он создал песню "Священная война", ставшую её музыкальной эмблемой. В 1944 г. за музыку государственного гимна Советского Союза А.В. Александрову была присуждена Сталинская премия.

С 1956 г. Государственный гимн СССР стали исполнять без слов. Звучала только музыка Александрова. Оказалось, что среди слов гимна, славящих Россию и её народы, встречались и слова, которые прославляли И.В. Сталина.

На XX съезде КПСС в 1956 г. в докладе руководителя партии и государства Н.С. Хрущёва был разоблачён культ личности Сталина. Поэтому новые лидеры не хотели, чтобы в государственном гимне прославлялось прежнее руководство.

И только в 1977 г. поэт С. Михалков по просьбе руководителей государства внёс изменения в текст гимна. Государственный гимн России вновь стали исполнять со словами. Музыку тоже немного изменили. Над новой музыкальной редакцией мелодии Александрова поработали такие замечательные композиторы, как Д. Шостакович, А. Хачатурян, Т. Хренников и другие.

В 1991 г. в нашей стране вновь изменилась политическая власть. Выяснилось, что в государственном гимне встречаются слова, прославляющие коммунистическую партию, которой в нашей стране принадлежала власть в прежние времена.

В 1991 г. по указу первого Президента России Б.Н. Ельцина "Патриотическая песнь", написанная композитором М.И. Глинкой ещё в 1834 г., была объявлена гимном Российской Федерации. Новую оркестровку этой музыке сделал композитор А. Петров.

Об истории создания музыки М.И. Глинки до сих пор мало что известно. Лишь в 1895 г. известный петербургский музыковед Н.Ф. Финдейзен, разбирая хранившиеся в императорской Публичной библиотеке рукописи М.И. Глинки, обнаружил листок нотной бумаги с наброском неизвестной ему мелодии. Тут же был записан и вариант аккомпанемента, придававший мелодии характер торжественного марша. На листке была надпись, сделанная рукою Глинки: "motif de chant national" ("мотив национального гимна"). Композитор не завершил работу над российским гимном, а свой единственный набросок оставил без внимания. Если бы его не нашёл Финдейзен, мы бы никогда не узнали этой чудесной мелодии.

Судьба этого "мотива" Глинки очень интересна. После того как его открыл Финдейзен, он не исполнялся ещё целых 50 лет. И только в 1944 г. мелодия привлекла внимание советских музыкантов своим величественным характером. Она отвечала героическому настроению народа, побеждавшего в Великой Отечественной войне. И вот композитор и дирижёр М. Багриновский обработал эту мелодию для большого симфонического оркестра. В том же году под названием "Патриотическая песнь" произведение Глинки было исполнено по радио.

Эта мелодия стала главной в дни празднования 800-летия Москвы в 1947 г. К ней тогда был написан текст поэтом А.И. Машистовым и сделана обработка для большого хора. Впервые "Патриотическая песнь" с текстом в хоровом варианте прозвучала в дни празднования юбилея столицы. Потом она стала постоянно исполняться по радио и в концертах:

Здравствуй, славная столица,

Сердце Родины — Москва!

Вся страна тобой гордится,

Городов родных глава!

В 1991 г. встал вопрос и о тексте гимна. Свои силы "пробовали" многие известные и неизвестные поэты, было представлено около 6000 вариантов текста. Но, ни один вариант так и не был выбран.

"Патриотическая песнь" М.И. Глинки оставалась государственным гимном России до 2001 г.

С 2001 г. государственным гимном Российской Федерации вновь стала музыка композитора А. Александрова. Поэт С. Михалков написал к ней новые слова. Сегодня в государственном гимне нашей страны больше нет слов, прославляющих какие-либо партии или каких-то вождей и руководителей. Теперь государственный гимн нашей Родины славит только саму Россию и её народы.

Определение понятий "одежда" и "костюм"

Одежда является составной частью материальной и духовной культуры общества. С одной стороны, это материальные ценности, созданные человеческим трудом и удовлетворяющие определенные потребности, с другой – это произведения декоративно - прикладного искусства, эстетически преобразующие облик человека.

Вместе с архитектурными сооружениями, предметами труда и быта одежда отражает развитие производительных сил исторического периода, климатические условия страны, национальные особенности жизни народа и его представления о красоте. "…ничто с такими тонкими нюансами не отражает художественных вкусов эпохи, как костюм"

Внешний облик, красота древних руссов всегда вызывали восторженные отклики и у европейцев, и у азиатов. Древние путешественники, люди различных вкусов и представлений о красоте, описывая руссов, обязательно отмечали их высокий рост, особую статность, белую с ярким румянцем кожу, красивые русые волосы. Арабский путешественник X в. Ахмет Ибн-Фодлан, описывая русских купцов, приезжавших к царю хазар, замечает: "Они, подобны пальмам, румяны, красивы". Знаменитый венецианец Марко Поло в XII в. В своем "путешествии " пишет о жителях большой северной страны России: " Они - очень красивые люди, белые, высокие, их женщины также белые и высокие с белокурыми и длинными волосами".

Эту привлекательную статность, гордую осанку, колорит помогал воссоздать, древнерусский костюм своим силуэтом, формой деталей, декоративным решением, применяемыми тканями и украшениями, цветовым сочетанием.

На протяжении всей своей истории русский костюм менялся, модернизировался. После петровских указов русский дворянский и городской костюмы подверглись европеизации. Изменились и эстетические представления о красоте человека. Хранителем же народного идеала и костюма оставалось русское крестьянство. Трапециевидный или прямой монументальный силуэт, основные виды покроя, живописное декоративное и цветовое решение, головные уборы Древней Руси бытовали в крестьянской среде вплоть до XVIII –XIX вв. Во второй половине XIX - начале XX вв. крестьянская одежда начинает испытывать влияние общей моды, выразившееся сначала в использовании фабричных тканей, отделки, головных уборов, обуви, а затем уже в изменении самих форм одежды.

Общий характер русского народного костюма, сложившийся в быту многих поколений, соответствовал внешнему облику, образу жизни и характеру труда народа.

Условия исторического развития, начиная с XII – XIII вв., определили наиболее характерное разделение форм русского костюма на северный и южный. С XIII – XV вв. северные области (Вологда, Архангельск, Великий Устюг, Новгород, Владимир и др.) в отличие от южных не были разорены набегами кочевников. Здесь интенсивно развивались художественные ремесла, процветала внешняя торговля. Благодаря преимущественно оброчному ведению крестьянских хозяйств жизненный уровень был здесь выше, чем на юге. В то же время, начиная с XVIII в., север оказался в стороне от развивающихся промышленных центров и поэтому сохранил целостность народного быта и культуры. Именно поэтому в русском костюме севера национальные черты находят свое глубокое отражение и дольше не испытывают иноземных влияний.

Народная одежда различалась по назначению (будничная, праздничная, свадебная, траурная), возрасту, семейному положению. Чаще всего знаками различия были не покрой и вид одежды, а ее многоцветность, количество вышитых и вытканных узоров, применение шелковых, золотых и серебряных ниток.

Ткани, цвет, орнаментация

 

Основными тканями, применявшимися для народной крестьянской одежды, были домотканые холст и шерсть простого полотняного переплетения, а с середины XIX в. – фабричные шелк, атлас, парча с орнаментом из пышных цветочных гирлянд и букетов, кумач, ситец, сатин, цветной кашемир.

Основными способами орнаментации домашних тканей были узорное ткачество, вышивка, набойка. Полосатые и клетчатые узоры были разнообразны по форме и колориту. Техника узорного ткачества, а также вышивка по счету нитей обусловили прямолинейные, геометрические контуры, отсутствие округлых очертаний в узоре. Наиболее распространенные элементы орнамента: ромбы, косые кресты, восьмиугольные звезды, розетки, елочки, кустики, стилизованные фигуры женщины, птицы, коня, оленя (рис. 1).

Узоры, тканные и вышитые, выполнялись льняными, конопляными, шелковыми шерстяными нитками, окрашенными растительными красителями, дающими приглушенные оттенки. Гамма цветов многокрасочна: белый, красный, синий, черный, коричневый, желтый, зеленый и др. многокрасочность решалась на основе двух или трех основных цветов, чаще всего белого, красного и синего (или черного). Благодаря приглушенным оттенкам и подчинению определенной цветовой тональности общий колорит костюма был ярок, но без пестроты и крикливости.

С середины XIX в. домотканые ткани вытесняются фабричными с набивными цветочным, клетчатым, полосатым узором. Насыщенная красочность, яркие контрасты заменяют старинные тонкие и нежные цветовые сочетания, натуралистический рисунок с округлыми и сложными извилистыми очертаниями – прямолинейные геометрические контуры набивных узоров.

Народные костюмы с малиновыми розами и ярко-зелеными листьями на черном или красном фоне мы находим на картинах Малявина, Архипова, Кустодиева, отражающих яркое национальное своеобразие русской народной жизни этого времени.

Рис. 1

Основные виды и формы костюма

Мужской костюм

Мужской костюм состоял из рубахи-косоворотки с невысокой стойкой или без нее и нешироких штанов из холста или крашенины. Рубаху из белого или цветного холста носили поверх штанов и подпоясывали ремнем или длинным шерстяным кушаком. Декоративное решение косоворотки – вышивка по низу изделия, низу рукавов, горловине (рис. 2).

Верхней одеждой служил зипун или кафтан из домотканого сукна, запахивающийся на левую сторону, с застежкой на крючки или пуговицы (рис. 3), зимой – овчинные нагольные шубы.

Мужская обувь – сапоги или лапти с онучами и оборами.

Рис.2

Рис.3

Женский костюм

Женский костюм в северных и южных областях различался отдельными деталями, расположением отделки. Главным же различием было преобладание в северном костюме сарафана, а южном – поневы.

Основными частями женского народного костюма были рубаха, передник, или занавеска, сарафан, понева, нагрудник, шушпан.

Женская рубаха, как и мужская, была прямого покроя. В северных областях она имела длинные, суженные внизу рукава, в более поздний период рукава отделывали широким сборчатым низом.

Белый холст рубахи украшали красным узором вышивки, расположенной на груди, оплечье, внизу рукавов и по низу изделия. Самые сложные, многофигурные композиции с крупным рисунком (фантастические женские фигуры, сказочные птицы, деревья), достигавшие в ширину 30 см, располагались по низу изделия. Для каждой части рубахи было свое традиционное орнаментальное решение. В нарядных рубахах все верхнее полотнище рукава от оплечья до запястья могло быть вышито геометрическим узором (рис. 4). К красному основному цвету вышивки добавлялись синие, зеленые, золотистые нитки, блестки.

В южных областях прямой покрой рубах было более сложным, он осуществлялся с помощью, так называемых поликов – деталей кроя, соединяющих полочку и спинку по линии плеча. Полики могли быть прямыми и косыми. Полики прямоугольной формы соединяли четыре полотнища холста шириной от 32 до 42 см каждый. Косые полики (в форме трапеции) соединялись широким основанием с рукавом, узким – с обшивкой горловины. Оба конструктивных решения подчеркивались декоративно.

Рис.4

Самой декоративной и богато украшенной частью как северного, так и южного женского костюма был передник, или занавеска, закрывающий женскую фигуру спереди. Передник обычно делали из холста и орнаментировали вышивкой, тканым узором, цветными отделочными вставками, шелковыми узорными лентами. Край передника оформляли зубцами, белым или цветным кружевом, бахромой из шелковых или шерстяных ниток, оборкой разной ширины.

Холщевые белые рубахи и передники северные крестьянки носили с сарафанами. В XVIII в. и в первой половине XIX в. сарафаны делали из однотонной, без узора ткани: синего холста, бязи, красной крашенины, черной домотканой шерсти. Многоузорная и многокрасочная вышивка рубах и передников очень выигрывала на темном гладком фоне сарафана. Косоклинный покрой сарафана имел несколько вариантов. Наиболее распространенным был сарафан со швом посередине переда, отделанным узорными лентами, мишурным кружевом и вертикальным рядом медных и оловянных пуговиц. Такой сарафан имел силуэт усеченного конуса с большим расширением книзу (до 6 см), придающий фигуре величавость, стройность (рис.5).

Рис. 5

В южнорусском костюме вместо сарафана более широко применялась понева – поясная одежда из шерстяной ткани иногда на холщевой подкладке. Ткань используемая для поневы, - чаще всего темно-синяя, черная, красная с клетчатым или полосатым (с поперечным расположением полос) узором (рис. 6). Будничные поневы отделывались скромно: шерстяной домотканой узорной тесьмой (пояском) по низу. Праздничные поневы богато украшались вышивкой, узорной тесьмой, вставками из кумача, крашенины, мишурным кружевом, блесками. Широкая горизонтальная полоса подола сочеталась с прошвами – вертикальными цветными вставками. Колористическое решение понев было особенно ярким и красочным благодаря их темному фону.

Под влиянием моды западных областей в Тамбовской, Курской, Рязанской, Воронежской губерниях носили юбку с рисунками в виде вертикальных полос, расшитую цветочными узорами (рис. 7). Юбка также укреплялась на талии с помощью гашника или пояска. В поневе женская фигура утрачивала величавую стройность, придаваемую ей сарафаном. Линия талии, выявляемая поневой, обычно маскировалась напуском рубахи или передником. Часто поверх рубахи, поневы и передника надевался нагрудник – накладная или распашная одежда из шерсти или холста, прямого силуэта. Нагрудник отделывали тканой или плетеной тесьмой по горловине, борту, низу и низу рукавов.

Многослойность костюма, имевшего различную длину одновременно надеваемых рубах, поневы, передника, нагрудника, создавало горизонтальное членение силуэта, зрительно расширявшее фигуру.

Женскими головными уборами на севере были кокошники, кики, венцы, шитые бусами, жемчугом с поднизями и рясами; на юге – рогатые кики с яркой вышитой тульей и подзатыльником с длиной бисерной поднизью.

Из ювелирных украшений применяли жемчужные, бисерные, янтарные ожерелья, подвески, бусы, серьги.

Женской обувью служили кожаные полусапожки, коты, отороченные вверху красным сукном или сафьяном, а также лапти с онучами и оборами.

Рис. 6

Рис. 7

ДЕНЕЖНАЯ ЕДИНИЦА РФ

 

Как и любое средневековое государство, древняя Русь не могла обойтись без денег – просто ее первые, еще доваряжские деньги не были монетами. "Русская правда" - составленной варяжскими князьями в XI в. свод законов - описывает следующую денежную систему. Самой крупной денежной единицей была новгородская гривна – первоначально украшавшая женские волосы золотая или серебряная плетенка, а позже – продолговатый слиток золота или серебра весом около 200 г. Гривну разрубали на части (отсюда и название – рубль) или отрезали от нее определенного веса кусочки, т.н. резаны. Кроме того, были еще две денежные единицы: ногаты и куны. Обе они не новгородского происхождения. В частности, куна происходит от древлянского слова, обозначавшего куницу. Здесь, несомненно, отголосок чрезвычайно древних "меховых денег". Однако в IX в. термин "куна" уже не связывался с мехом, а обозначал деньги вообще.

Сложившаяся из местных денежных единиц древнерусская денежная система являла собой набор соотношений между этими денежными единицами: 1 золотая гривна = 2 серебряные гривны = 6 рублей = 40 ногат = 50 кун = 100 резан.

Функции денег в древней Руси были следующими. Во-первых, они являлись эквивалентом обмена. Во-вторых, деньгами выплачивались штрафы за различные провинности и преступления. В-третьих, деньги, наравне с имуществом, служили мерой богатства.

Вторая попытка чеканки русских монет была предпринята Дмитрием Донским после победы на Куликовом поле. Они изготавливались из привозного серебра. Собственные месторождения золота и серебра были открыты в России в XV в.

При Иване III и Василии III чеканка монет стала более регулярной. Однако изготовляемые в разных княжествах различными мастерами монеты были неодинаковыми по весу и содержанию в них драгоценного металла. Существовала и сознательная порча монет. Поэтому в 1535 г. в России была проведена первая денежная реформа.

Ко времени Алексея Михайловича они превратились в маленькие "чешуйки", на одной стороне которых был изображен всадник с копьем. Отсюда их официальное название – копейки.

Во времена Василия Шуйского копейки стали чеканить из золота, т.к. в казне не оказалось серебра. Но вскоре они исчезли из оборота.

Куда хуже поступил царь Алексей Михайлович. Ему тоже не хватило серебра на чеканку монет, и он приказал чеканить из меди. На этот раз из оборота стали исчезать серебряные монеты.

При Петре I (1698 – 1704) была проведена реформа, решительно изменившая всю ситуацию. Денежная система стала следующей. Высшей денежной единицей стал двойной червонец, содержащий 6,94 г золота. Далее следовал червонец – 3,47 г золота. Затем золотые два рубля – 0,69 г, серебряные рубль, полтина, полуполтинник, гривенник, пять копеек, десять денег, алтын и копейка, медные деньга, копейка и полушка.

Первые бумажные банкноты появились только в 1769 г. при Екатерине II.

Многое еще может произойти с русским рублем. Будут и реформы, заменяющие одни банкноты на другие, будут падения и взлеты рубля. Но несмотря, ни на что, рубль был, есть и остается одной из наиболее важных мировых валют. Рубль не только прошел через всю русскую историю, но и во многом определил ее. Именно национальная денежная единица – русский рубль - сокрушила коммунистический тоталитаризм.

РУССКАЯ КУХНЯ – ЧАСТЬ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ

 

Неотъемлемой частью культуры каждого народа является кухня. Недаром этнографы начинают исследование жизни любого народа с изучения его кухни, ибо в ней в концентрированном виде отражается история, быт и нравы народа. Русская кухня в этом смысле не исключение, она также является частью нашей культуры, нашей истории.

Первые скупые сведения о русской кухне содержаться в древнейших письменных источниках XI – XVII веков, летописях, житиях, словах, поучениях и т.д. Наиболее полные сведения о древнерусской кухне можно найти в "Домострое", литературном памятнике XV – XVI веков, обобщившем предшествующий опыт и регламентирующем порядок ведения дел в рамках домашнего жития.

Древнерусская кухня начала складываться с IX века и к XV веку достигла своего расцвета. Естественно, на формирование кухни в первую очередь самое большое влияние оказали природно - географические условия. Обилие рек, озер, лесов способствовало появлению в русской кухне большого количества блюд из рыбы, дичи, грибов, лесных ягод.

Справедливо считают, что, засев поле, вырастив и собрав хлеб, человек впервые приобрел Родину. На своих землях с незапамятных времен русичи выращивали рожь, овес, пшеницу, ячмень, просо, гречиху. Из них варили зерновые каши, овсяные, гречневые, полбяные, ржаные…

Каша была и остается нашим национальным блюдом. Она сопровождает русского человека на протяжении всей жизни, маленьких детей кормят манной кашей, сваренной на молоке, взрослые любят гречневую кашу, кутья является поминальным блюдом.

Кашу считают "праматерью" хлеба. "Каша – матушка наша, а хлебец ржаной – отец наш родной", - гласит русская народная пословица.

С незапамятных времен известно на Руси пресное и кислое тесто. Из простого пресного теста делали калядки, сочни, позже лапшу, пельмени, вареники. Из кислого дрожжевого теста пекли черный ржаной хлеб, без которого и по сей день немыслим русский стол. К XX веку появилась пшеничная мука, и ассортимент изделий резко увеличился, появились караваи, калачи, ковриги, пироги, блины, оладьи и прочая выпечка.

К древнейшим кушаньям нужно отнести и русские овсяные, пшеничные кисели. Им не менее 1000 лет. В наше время зерновые кисели практически забыты. Им на смену пришли ягодные кисели на крахмале, которые появились почти на 900 лет позже зерновых.

К X веку на Руси уже были обыденными репа, капуста, редька, горох, огурцы. Их ели сырыми, пареными, вареными, печеными, солеными, квашеными. Картофель получил распространение в России лишь в XVIII веке, а помидоры – в XIX. Вплоть до начала XIX века в русской кухне почти не было салатов. Первые салаты делали из одного какого-либо овоща, поэтому они назывались: салат капустный, огуречный или картофельный. Позднее рецептура салатов усложнилась, их стали делать из разных овощей, добавлять мясо и рыбу, появились и новые названия: "Весна", "Здоровье", "Морская жемчужина" и др.

Жидкие горячие блюда, они тогда назывались варево, или хлебово, появились на Руси тоже в древний период: сначала уха, щи, похлебки, затирухи, болтушки, позже борщи, кальи, рассольники, затем солянки. В XIX веке жидкие горячие блюда получили общее название – супы.

Из напитков были распространены квасы, меды, всевозможные отвары из лесных трав, а также сбитни. Пряности, и притом в большом количестве, употребляли на Руси уже с XI века. Русские и заморские купцы привозили гвоздику, корицу, имбирь, кардамон, шафран, кориандр, лавровый лист, черный перец, оливковое, или, как его тогда называли, деревянное, масло, лимоны и т.п. Нужно напомнить, что Русь вела обширную торговлю: на западе с варягами и немцами, на юге с греками и дунайскими болгарами, на востоке с азиатскими народами. Через Древнюю Русь пролегали Великий водный путь "из варяг в греки" и Великий шелковый путь.

Чай впервые появился в России в XVII веке. Что же касается алкогольных напитков, то в Древней Руси пили слабоалкогольные – сброженные меды и сброженные ягодные соки. Водка была впервые завезена в Россию в XVвеке, но тут же была запрещена к ввозу и появилась вновь при Иване Грозном в середине XVI века, тогда же был открыт первый "царев кабак".

Своеобразие блюд русской национальной кухни обусловливалось не только набором продуктов, из которых готовили еду, но и особенностями их приготовления в русской печи. Первоначально русские печи делали без дымоходов и топили "по-черному". Позднее появились печи с трубами, а затем к печам стали приращивать плиты и вделывать духовые шкафы. В русской печи готовили пищу, пекли хлеб, варили квас и пиво, на печи сушили съестные запасы. Печь обогревали жилье, на печи спали старики и дети, а в некоторых местностях в большой топке русской печи парились, как в бане.

Еда, приготовленная в русской печи, отличалась отменным вкусом. Этому способствовала особая форма посуды, температурный режим и равномерный нагрев со всех сторон. В русской печи пищу готовили в глиняных горшках и чугунках. Те и другие имели узкую горловину, маленькое донышко и большие выпуклые бока. Узкая горловина уменьшала испарение и контакт с воздухом, способствуя тем самым лучшему сохранению витаминов, питательных и ароматических веществ.

Пища в русской печи готовилась почти без кипения благодаря тому, что температура в печи постепенно понижалась, ведь печь сначала протапливали, а затем готовили в ней. Таким образом, пища в русской печи больше парилась, или, как говорили прежде, томилась. Поэтому особенно вкусными получались каши, гороховые супы, щи из квашеной капусты.

Русская печь, отслужив верой и правдой не менее 3000 лет, в настоящее время полностью ушла из городского быта и постепенно уходит из сельских домов. На смену ей пришли газовые и электрические плиты, электрогрили, микроволновые печи. Блюда, приготовленные в духовке в керамической посуде под крышкой из теста, в значительной мере сохраняют вкус и аромат старинной русской кухни.

В древний период кухня высшего сословия мало чем отличалась от кухни простонародья.

К XVII веку пища царской семьи, а также привилегированных сословий становилась все более изощренной, отличаясь не только количеством, но и составом и способом подачи блюд.

Нужно заметить, однако ж, что это относилось, прежде всего, к праздничному, парадному столу. В дни постов царская кухня по-прежнему сохраняла простонародные черты.

Особой пышностью, помпезностью и обилием блюд отличались царские пиры. Число блюд на них достигало до 150-200, увеличивались и размеры блюд, и продолжительность застолья: как правило, оно начиналось с обеда и продолжалось до глубокой ночи.

XVIII век в России ознаменовался новым этапом в развитии русского общества. Петр I не только перенес столицу ближе к Западной Европе и изменил летоисчисление, но и заставил переменить многие обычаи. Русская кухня стала развиваться под значительным влиянием западно-европейской кулинарии, сначала немецкой и голландской, а позже французской.

Русская знать стала "выписывать" иностранных поваров, которые у высшего сословия полностью вытеснили русских кухарок. От западных соседей была воспринята плита вместе с кастрюлями., противнями, шумовками. русский стол пополнился бутербродами, салатами, паштетами и бульонами, расширился ассортимент блюд, жаренных на сковородах (бифштексы, антрекоты, лангеты, котлеты), появились изысканные соусы, желе, кремы, муссы и т.д. многие исконно русские блюда стали называться на французский манер, например, хорошо известная русская закуска из вареной картошки и свеклы с солеными огурцами стала называться винегретом от французского винэгр – уксус. Привычные русские трактиры с половыми были потеснены ресторанами с метрдотелями и официантами. В народную кухню все эти новшества внедрялись очень медленно, а многие новомодные веяния практически не затронули питание простого народа.

Нельзя не отметить, что на протяжении веков наряду с самобытными блюдами многое было заимствовано у соседей. Считается, что дрожжевое тесто к нам пришло от скифов и из греческих колоний Причерноморья: рис, гречиха, пряности и вина – из Византии; чай, лимоны, пельмени – от восточных соседей; борщи и голубцы – от западных славян. Естественно, попав на русскую землю, иностранные блюда ассимилировались с русскими кулинарными традициями. Желание очистить русскую кухню от иноземных влияний так же бессмысленно, как попытка очистить русский язык от слов иностранного происхождения.

Спор о чистоте русских национальных традиций и чистоте русского языка имеет давние корни. В XVIII веке русские писатели В.К. Тредиаковский и А.П. Сумароков с негодованием встретили появление в русском языке слова суп. Сумароков писал:

"Безмозглым кажется, язык российский туп:

Похлебка ли вкусняй, или вкусняя суп?"

Вопрос об иностранных влияниях и заимствованиях был и остается самым спорным как в русской истории в целом, так и в истории русской кухни в частности. К месту процитировать слова академика Д.С. Лихачева: "Русская культура – открытая культура, культура добрая и смелая, все принимающая и все творчески осмысливающая".

Большое влияние на весь русский быт, в том числе и на русскую кухню, оказало принятие христианства. С распространением христианства на Руси произошло резкое разделение русского стола на постный и непостный, то есть скоромный. Соблюдение постов от 196 до 212 дней в году (в разные годы по-разному) привело к большому разнообразию мучных, овощных, грибных и рыбных блюд. Во время постов нельзя было слишком усердно развлекаться, есть мясную и молочную пищу, яйца и сахар, а в строгие посты запрещалось есть и рыбу. Посты были многодневными – Великий пост, Рождественский, а в Крещение и другие, а также однодневными – по средам и пятницам.

После постов наступали праздничные дни, дни мясоеда, и тогда постный стол сменялся скоромным. Праздничных дней было немало – от 174 до 190 в году. Можно сказать, что жизнь в России была в ожерелье праздников.

Обилие русского стола не следует путать с обжорством. Прежде всего, обилие русского стола было связано с гостеприимством – национальной чертой русского народа, присущей, безусловно, и многим другим народам. Обжорство же, свойство есть лишнее, много и жадно, считалось пороком. Про человека, не умеющего есть, в народе говорили осуждением: "Никакой выти в нем нет". Говоря о русской кухне в целом, необходимо остановиться на ее региональных особенностях. Они объясняются прежде всего различием природных зон и связанным с этим разнообразием животных и растительных продуктов. Региональные особенности формировались также под влиянием соседних народов. поэтому кухня новгородцев, москвичей, сибиряков-уральцев, донских и терских казаков, беломорских поморов довольно сильно отличалась одна от другой. Многое из того, что было хорошо известно и привычно в одной области, оставалось практически незнакомо за ее пределами.

Бурные события XX века, повлекшие за собой миграцию населения, развитие и широкое внедрение средств массовой информации, появление системы общественного питания с унифицированными "Сборниками рецептур", в значительной мере сгладили общенациональную русскую кухню. Тем не менее, по-прежнему в Новгороде и Пскове варят щи со снетками, на Дону – уху с помидорами, на Севере едят оленину, а в Сибири – строганину.

Русская кухня прошла длительный путь своего развития. На этом этапе были периоды становления, совершенствования и расцвета, но были и периоды упадка, были яркие самобытные находки, удачные заимствования, но были и утраты. Однако праздничный русский стол по-прежнему отличается обилием, безусловно, не таким, как в старину, а русский дом – гостеприимством.

ПРАЗДНИКИ

 

Троица

 

Библейская легенда повествует о том, что на пятидесятый день после Чристова Воскресения на его учеников – апостолов сошел святой дух. Апостолы заговорили на разных языках, никогда им не учившись. Это было указание Бога-отца нести весть о христианстве "всем народам и языкам". Эта легенда подтверждает существование пресвятой Троицы: Бог-отец, Бог-сын и Бог-святой дух. Таков религиозный смысл этого праздника.

А на Руси Троица слилась с древнеславянским праздником – Семиком. Он знаменовал конец весны и начало лета и приходился на четверг седьмой недели после Пасхи.

Юную девушку на пороге взрослой жизни напоминает природа накануне буйного летнего цветения… потому и считалась Троица "девичьим" праздником.

Именно в Троицу принято было водить хороводы. Наши предки верили, что хороводом они помогают Солнцу – главному источнику жизни.

Самое уважаемое дерево на Троицу – береза. Она одевается в зеленый наряд раньше всех, еще древние славяне считали, что береза обладает особенной жизненной силой. Березками украшали дома и храмы. У молодой сочной березки выбирали место, чтобы водить хороводы. С березой связан и обычай завивания венков. В Семик ветки связывали в кольцо, загадывая судьбу. Можно было завить венок на себя, а можно – на кого-то другого. На троицу смотрели, что стало с венком. Если ветки не развились – у того, на кого загадывалось, будет долгая жизнь. Для завивания венков выбиралось укромное место, чтобы злой человек не мог развить их.

Через березовый венок девушки и женщины "кумились" - целовались друг с другом и становились на какое-то время подругами.

Иногда эта дружба сохранялась всю последующую жизнь. Во время кумления звучали различные пожелания. Девочке-подростку желали: "Еще тебе подрасти да побольше расцвести!". Девушке на выданье желали скорейшего замужества: "До налетья косу тебе расплесть надвое, чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтобы не сидеть тебе по подлавочью!". Молодым женщинам – свое пожелание: "На лето тебе сына родить, на тот год сам-третьей тебе быть!".

Украшенную березку носили по домам девушек, а потом пускали по реке. На реку приносили и венки из цветов и березовых веток. На венках гадали: утонет – к смерти, сразу прибьется к берегу – замужество в своей деревне, проплывет дальше – идти замуж на чужую сторону, уплывет – не быть свадьбе в этом году.

К березке девушки приносили скатерти и устраивали трапезу. Главным блюдом была яичница. Ее готовили в доме, а к месту праздника приносили в глиняной посуде. Ели яичницу ложками, а потом ложку полагалось бросить над ржаным полем – как высоко ложка взлетит, такой высокой и рожь уродится. У Троицкой березки водили хороводы, пели песни – хороводные, игровые, лирические. Наиболее популярной была известная многим из нас с детства "Во поле береза стояла". Пели частушки и "страдания" - некоторые из них сочинялись тут же, во время гуляния. Из игр и развлечений в большом почете были качели, "горелки", лапта…

Главным блюдом троицкой трапезы была яичница. Наряду с яичницей на Троицу пекли всевозможные лепешки, пироги с начинкой. Варили пиво и другие напитки.

Существовал на Руси обычай делать в Семик чучело или даже два - Семика и Семичиху. Их сажали под наряженную березку, водили вокруг них хороводы, а в Троицу со смехом и причитаниями "хоронили" - бросали в воду.

Масленица

Этот древний народный праздник не закреплен за определенным числом календаря. Масленица относится к "переходящим" праздникам, связанных с Пасхой. Празднуют Масленицу на последней неделе перед Великим постом, который длится семь недель и заканчивается Пасхой. Во время Великого поста церковь предписывает верующим воздерживаться от некоторых видов пищи, увеселений и развлечений – вот народ и стремится повеселиться "впрок". А название "Масленица" возникло потому, что на этой неделе по православному обычаю мясо уже исключается из пищи, а молочные продукты еще можно употреблять – вот и пекут блины масленые.

Масленица – самый веселый, шумный народный праздник. Каждый день недели имеет свое название, а название говорит о том, что в этот день полагается делать. Конечно, сейчас трудно соблюсти все обычаи и обряды, ведь масленичная неделя у нас – обычная рабочая неделя. Но узнать о них будет интересно многим. Ведь Масленица – это не только блины, которые бывали в прежние времена и дома, и в гостях, и в трактире, и прямо на улице. В Масленицу долг каждого человека – помочь прогнать зиму, разбудить природу. На это и направлены все масленичные традиции.

Понедельник – "встреча". В этот день полагается устраивать и раскатывать ледяные горки: чем дальше катятся салазки, чем громче шум и смех над горкой, тем лучше будет урожай, длиннее лен. А еще для того, чтобы лучше росли растения, нужно качаться на качелях – чем выше, тем лучше.

Вторник –"заигрыш", в этот день начинаются веселые игры, а за потеху и веселье угощают блинами.

Среда – "лакомка". В этот день хозяйки поступают по поговорке: "Что есть в печи – все на стол мечи!".

Четверг – "разгуляй". Чтобы помочь солнцу прогнать зиму, устраивают катание на лошадях "по солнышку" (по часовой стрелке вокруг деревни).

Пятница – "тещины вечера", а в этот день зять едет "к теще на блины", а теща зятя привечает, угощает.

Суббота – "золовкины посиделки". Ходят в гости ко всем другим родственникам, и опять угощение – бесчисленные блины.

Воскресение – "прощеный день". В этот день просят прощения у родных и знакомых за нанесенные обиды.

Зиму принято изображать в виде соломенного чучела, обряженного в женское платье. В начале сырной недели чучело с комической торжественностью встречают, а в последний день с шумом, смехом, плачем и шутками сжигают на огромном костре.

Помимо всего прочего, Масленица в России считалась праздником молодоженов – ведь время с Рождества до Масленицы было временем свадеб. Именно на молодоженов возлагалась почетная обязанность пробудить природу от зимней спячки.

ОБРЯДЫ

 

Свадебные

 

С момента возникновения русских селений, свадьба бала главным, основным торжественным обрядом. Любая девушка или парень с трепетом относились к дню, когда вступят в брак. Хотя решение принималось не самими молодыми, а их родителями, все равно невесты проводили целые ночи, гадая на своего жениха.

На Руси молодые люди вступали в брак в возрасте 13-15 лет. Все, кто засиделся в невестах или женихах до 20 лет, вызывали опасения у соседей и знакомых. Родители старались найти подходящую пару для своего ребенка, когда тот только начинал ходить и говорить. Мнение самих детей практически никогда не учитывалось, так как старшее поколение было более опытным и знающим. Отсюда и пошли поговорки: "Стерпится - слюбится", "С лица воды не пить" и многие другие.

Отношение к холостякам и незамужним было весьма недоброжелательным. Считалось, что единственными причинами, по которым молодые не могли пожениться, были тяжелая болезнь и обет безбрачия (как, например, у монахов). Все, кто был здоров и не отягощен монашеским обетом, вступали в брак или в противном случае становились изгоями. Было не важно, по какой причине родители решили выдать дочь за того или иного парня (из-за денег, в счет долга и т.д.). Девушки практически никогда не противились их решению, а порой даже радовались, что не остались в девках. Незамужние барышни завидовали черной завистью своим подругам, которым, "подвернулся муженек".

Как известно, на Руси людей делили на сословия: представитель одного не мог вступить в брак с человеком из другого. Но и в самих сословиях молодой человек (будь то, сын царя, князя или простого крестьянина) не имел права выбора невесты. И князья, и крестьяне следовали одному и тому же свадебному обряду. Такое положение существовало до принятия Петром Великим новых законов. По указу царя, представители высшего сословия женились и выходили замуж согласно западноевропейскими традициям, привезенным им же. Таким образом, старые свадебные обряды постепенно стали прерогативой исключительно крестьян. Единственный обряд, который был обязателен для любого человека – венчание.

Свадебный обряд на Руси состоял из семи этапов: "знакомства", "сватовства", "смотрин", "сговора", "свадьбы", "венчания", "отводин". Каждый этап имел большое значение, и свадьба не могла состояться при отсутствии одного из них. Разберем каждый обряд свадьбы подробнее.

Знакомство

Несмотря на то, что решение принимали родители жениха и невесты, молодые люди тоже имели право выбирать будущую пару. Рассказав родителям о понравившемся объекте, дети уже полагались на выбор родителей. В каждом селе городе и даже столице были специальные места, куда сходилась молодежь. Как раз в таких местах и проходил обряд знакомства. В селах и городах по воскресеньям и праздникам устраивали игрища. Как правило, парни и девушки собирались на пустырях за селом на вечерней зорьке и развлекались дотемна. Девушки надевали свои лучшие наряды, а парни показывали себя во всей красе, играя на гармониках, балалайках. Девушки пели песни, танцевали. Иногда устраивали скачки на лошадях, где юноши могли показать свою смелость и силу.

В крупных городах для знати устраивали специальные вечера. Звучала фортепианная музыка, романсы, танцевали польку и вальс. Молодежь находилась под присмотром родителей, которые следили за поведением своих чад. Большим успехом у знати считалось приглашение на бал в столицу, где знать могла выбрать достойную пару для сына или дочери.

Сватовство

Этот обряд является одним из важнейших в свадьбе. Судьба сватовства полностью зависела от свах – женщин, которые вели переговоры в присутствии родителей обеих сторон. На плечи свахи ложились многие обязанности, например, разведать о приданом невесты, убедить родителей невесты отдать дочь именно за этого парня, свести к минимуму выкуп и многие другие. Поэтому к выбору свахи подходили с большой серьезностью.

На богато украшенной телеге родители жениха и сваха приезжали в дом невесты. Как правило, день сватовства приходился на воскресенье или праздник. Хозяин дома, после приветствия, усаживал гостей за стол, хозяйка подавала угощения. Дальше в действие вступала сваха. При благополучном раскладе разговор долго не затягивался.

Если обе стороны были довольны будущим союзом, родители приступали к обсуждению приданого. Часто отец невесты предоставлял список вещей, которые составляли приданое невесты. Приданым могли быть деньги (непременно золото или серебро), подушки, одеяла, платья, сундуки и комоды, драгоценные украшения, участки земли, скотина. В конце распределения ценностей, сваха брала за руки родителей и трижды обводила вокруг стола, после чего они трижды крестились и кланялись перед иконами. Прощаясь, отец жениха предупреждал будущих сватов о том, что через неделю они пожалуют на смотрины невесты.

Смотрины

К смотринам целую неделю готовились обе стороны: как сторона жениха, так и сторона невесты. Жених и все мужчины семейства готовили лошадей, украшали телегу, женщины подбирали наряды и готовили подарки будущим сватам. Сторона невесты готовилась более тщательно. Девушка должна была убрать комнату, где будут располагаться гости. Мать должна была помочь невесте приготовить праздничный стол. Из сундуков доставали лучшие наряды.

В день смотрин телега жениха по традиции должна была проехать по главным улицам села или города, описать довольно большой круг (чтобы все увидели), после чего с песнями и весельем подъехать к порогу невесты. В дом заходили все сразу, крестились на иконы и рассаживались за столом. Невесту выводили из другой комнаты только после того, как сваха или родители просили об этом. Главная задача невесты была показать свое искреннее смущение перед гостями. Молодых усаживали рядом. Хозяева дома начинали расхваливать свою дочь, описывать все ее достоинства. После разговоров жених вместе с родителями выходил из комнаты на улицу, чтобы посовещаться, обсудить девушку и решить, достойна ли она стать женой. Конечно, эта формальная традиция, ведь решение, как правило, принимали еще во время сватовства.

Сговор

Сговор - один из важнейших этапов свадебного обряда. Через неделю (или больше, в зависимости от постов, праздников или других обстоятельств) жених вместе со своей семьей вновь посещал дом невесты. Снова накрывали стол, но гораздо богаче и праздничнее, чем на смотрины. За столом проходили последние переговоры, после чего на бумаге излагался договор о том, что в определенный день молодой человек возьмет в жены девушку. Это своего рода помолвка. Как только договор подписывали обе стороны, свадьба была неизбежна, только смерть могла стать причиной расторжения сговора. Сама невеста не могла присутствовать при сговоре, но после подписания бумаги сестра (или другая родственница невесты) выносила подарки от имени невесты, которые вручали жениху и его родителям. Молодые не должны были видеть друг друга до самой свадьбы.

Свадьба

С самого раннего утра жених должен был прислать невесте шкатулку со свадебными принадлежностями. Шкатулку привозил родственник жениха, так как до венчания молодые не могли видеться. Как только невеста получала посылку (кстати, внутри должны были находиться фата, свечи для венчания, кольца и декоративные цветы), ее родная тетя приступала к обряду приготовления. Тетка расчесывала волосы, надевала на невесту платье. При этом процессе присутствовали все женщины дома. Обувь и фату приносил любой молодой человек из семьи невесты.

В языческие времена обряд одевания невесты сопровождался плачем и рыданиями. Для ее семьи этот день считался траурным, так как дочь покидает своих родителей, свой дом. Свадьбу сравнивали с похоронами девушки. Порой, так оно и было, ведь вполне вероятно, что родители никогда больше не увидят свою дочь. С приходом христианства скорбные песни и плачь престали слышаться из домов невест. Приготовления заканчивались к полудню, а к пяти часам, телега невесты трогалась по направлению к храму. Жених приезжал на венчание отдельно и гораздо раньше невесты.

Венчание

Во времена язычества обряд венчания тоже присутствовал, только выглядел он совершенно иначе. Одетые в красивые белые одежды молодые, их братья, сестры и друзья выходили в лес. При этом людей старшего поколения с ними не было. На выбранной опушке на молодоженов надевали венки, сплетенные из лесных и полевых цветов. Затем молодежь пела обрядовые песни, наряжала березу разноцветными лентами и водила вокруг нее хороводы. Таким образом, брак молодых благословлялся самой природой. Когда Русь приняла христианскую веру, обряд венчания переместился в храмы.

После того, как невеста переступала порог родительского дома (чтобы отправиться в храм для совершения обряда венчания), обязательным являлось мытье полов. Это было необходимо для того, чтобы она уже не вернулась в родительский дом, то есть чтобы муж не бросил ее после свадьбы. Считалось плохим знаком, если жених увидит невесту до приезда в храм, поэтому невеста и жених ехали в разных колясках и разными дорогами. Жених должен быть приехать гораздо раньше невесты.

В храме священник проводил церемонию, которой предшествует обряд обручения. Во время обручения священник надевает кольца на пальцы молодых, затем наступает венчание. Считалось плохим знаком, если венец упадет с одного из супругов, люди верили, что этот человек останется вдовцом (или вдовой). По окончании церемонии молодожены выходили из храма, садились в общую коляску и ехали кататься по селу или по городу. Приехав в дом мужа, молодые должны были поклониться родителям, поцеловать иконы (которые держали в руках родители мужа). Войдя в дом, моложены должны были посмотреть в зеркало, по преданию, это должно принести удачу в семейной жизни. Потом начиналось застолье.

По окончании застолья молодые уходили в свою спальню, где должны были разделить ложе. На кровать, предназначенную для молодых, не пускали никого, даже родителей и лучших друзей. Считалось, что если кто-то будет спать на их ложе, то непременно они будут изменять друг другу. На следующее утро родители снова собирались в доме, где ночевали молодые. Женщины в доказательство того, что невеста была чиста и невинна до замужества, выносили простынь, на которой обязательно должно было быть пятно крови. Если невинность не была доказана, это грозило расторжением брака и дурной славой для девушки.

Отводины

На следующий день после венчания выполнялся еще один (завершающий) свадебный обряд. В этот день молодожены должны были придти в дом ко всем своим близким родственникам.

Родильно-кристильные

В древние времена на Руси считалось, что все, происходящее с человеком - будь то рождение, смерть или болезнь - подчинено темному, нечистому, загробному, злому миру. Рождение и смерть человека особенно страшили суеверных людей. Они верили, что родившийся человек, то есть только что пришедший из злого мира, может принести с собой опасность для уже живущих. В связи с этим существовала масса обрядов, с помощью которых новорожденный и его мать очищались от нечистой силы.

Наши предки искренне верили, что не только ребенок является носителем нечистой силы, но и его мать представляет опасность для живущих, так как она служит проводником между мирами: явленным миром и другим, нечистым миром. Через тело женщины ребенок приходит в земной мир. Но вместе с ребенком в земной мир может проникнуть и нечисть. Таким образом, обряды совершались не только над младенцем, но и над его матерью. Эти обряды носили название "очистительных", то есть они очищали от темной силы. Существовало два вида обрядов: церковные и народные.

К церковным обрядам очищения относятся чтение молитв во время родов, окропление святой водой комнаты, где лежит роженица. Даже в наше время можно встретить в некоторых селениях такие очистительные обряды. Как правило, молитвы читают священники, которые придерживаются старой веры.

Разберем подробнее обряды рождения. В день родов к роженице приходит повитуха (женщина, которая будет принимать роды и выполнять обязанности окушера-гинеколога и медсестры), близкие подруги и родственницы. Как ни странно, но даже эти люди считаются опасными для людей, так как они присутствовали при "греховном событии" - рождении младенца. То есть в них мог вселиться злой дух, пришедший на землю во время родов. Как только выполнены все процедуры после выхода младенца из утробы матери, хозяин дома приглашает священника, который окропляет святой водой дом, комнату ребенка, читает молитвы очищения для матери, ребенка и, отдельно, для женщин которые присутствовали при родах.

После прочтения молитв, мать и отец ребенка должны дать своему чаду имя (обязательно в этот же день). Затем назначается день, когда младенца будут крестить. На этом роль священника на время заканчивается. Так завершается первый этап очищения. Только после этого все жители дома могли вздохнуть спокойно и не волноваться за свое будущее.

Следом наступает второй этап очищения младенца и матери. Заключается он в мытье матери и ребенка в бане. Нужно заметить, что в некоторых поселениях Руси было принято рожать прямо в бане, где мать с ребенком держали несколько дней. В других местах женщина рожала в доме, а затем ее и ребенка переводили в баню, где проходили первые дни жизни младенца. Как в православии, так и в язычестве, женщина считалась "нечистой", а где, как не в бане, можно смыть нечистоту? В любом случае, мать с ребенком оказывалась в бане, спустя несколько часов после родов, где там женщина повитуха совершала обряд очищения.

Начинали всегда с ребенка. Прежде, чем вымыть тело младенца, повитуха обильно поливала камни водой, чтобы пар заполнил всю парилку. Это нужно было для того, чтобы тело стало мягким. Еще одно поверье наших предков: плод всегда твердый как кость или камень, даже когда младенец вышел из утробы, он остается твердым. Чтобы размягчить его, нужен был пар. Затем новорожденного клали на банный веник и приступали к "массажу" (в народе это называли "растягиванием"). Повитуха разминала руки и ноги, голову, уши и нос ребенка, считая, что таким образом она придаст телу нужные формы и исправит любые родовые дефекты. Такой массаж улучшал кровообращение, помогал суставам приобрести гибкость, а коже эластичность.

При растягивании повитуха брала правую ручку ребенка и тянула ее к левой ножке и, наоборот, левую ручку к правой ножке. Дело в том, что наши предки считали, что в темном мире все перевернуто, там где право – находится лево, где верх – находится низ. Следовательно, новорожденный, как пришедший из того мира, тоже перевернут. Повитуха же "выворачивала" ребенка как положено в земной жизни.

Матери младенца уделялось не меньше внимания. Придя в баню, повитуха наливала женщине водки (браги, настойки или другого алкогольного напитка) и давала ей полежать, пока не совершит обряд с ребенком. Затем начиналось восстановление материнского организма. Повитуха начинала выдавливать кровь из утробы, прочищать влагалище. Затем нужно было привести живот в нужное положение (каким он был до родов). Повитуха тянула его вверх: надавливая на него, проводила руками снизу вверх. Таким образом, матка поднималась, и процесс восстановления проходил гораздо быстрее. После живота приходила очередь груди. Повитуха выдавливала первое молоко, чтобы при первом кормлении младенец пил новое молоко. Завершался обряд растиранием рук и ног.

Родившая женщина, по поверью, считалась заново рожденной. Объяснялось это тем, что ее тело претерпевало сильные изменения (рос живот, увеличивалась грудь), то есть разрушалось, следовательно, женщина умирала. Через некоторое время тело приходило в норму, этот процесс считался рождением матери. Роль повитухи – ускорить процесс "рождения" женщины и очистить новорожденного. Банный обряд повторялся ежедневно, в течение недели (иногда дольше).

За обрядом очищения следует церковный обряд крещения. Некрещеный ребенок вызывал у людей страх, его запрещали целовать, разговаривать с ним, надевать на него вещи (ребенок всегда был в пеленках). В некоторых селах России даже запрещали матери называть его по имени. Младенец считался бесполым существом, его не причисляли к семье, в которой он родился.

Родители тщательно выбирали крестных для своего ребенка, так как они считались духовными наставниками. Чаще всего крестными становились родственники, так как они не откажутся от крестника, будут всегда заботиться о нем, воспитывать, обучать. Самое интересное, что крестным (или крестной) могли становиться и дети от шести лет и старики, но предпочтение отдавалось людям одного возраста с родителями. Отказаться от роли крестного было невозможно, это считалось кровной обидой для родителей.

Перед самым таинством ребенок находился на руках у повитухи, которая передавала его крестному отцу. Крестная мать готовила купель для обряда. Как ни странно, воду в купель наливали прямо из колодца, ни в коем случае не грели ее и не добавляли теплой воды. Считалось, что, опуская ребенка в ледяную воду (даже зимой), придают ему большую стойкость к болезням. Если во время крещения свечи в руках родственников дымили и горели плохо, считалось, что ребенок будет часто болеть или вообще скоро умрет, если же пламя было ярким – жизнь у него будет долгой.

После завершения обряда священник передавал младенца крестным родителям: если мальчик, то крестной матери, если девочка, то крестному отцу, которые и несли ребенка в дом. После этого младенец становился полноправным членом семьи. На следующий день после крещения в дом родителей приходили родственники, друзья и близкие. Устраивали застолье, первые тосты всегда произносили за здоровье ребенка, его родителей и повитухи, принимавшей роды.