Средневековая арабоязычная логика

2. Средневековая арабоязычная логика

Несомненно, арабская логика, как и арабо-мусульманская мысль в целом, многим обязана предшествующим цивилизациям, в особенности цивилизации древнегреческой. Однако, в отличие от западной Европы и ближневосточных стран, в странах арабоязычной культуры логика в средние века сохраняла самостоятельное значение. Генезис и эволюция арабских наук с самого начала были сопряжены с переводом научного наследия других народов на арабский язык. Одной из таких наук стала логика. Она удовлетворяла настоятельную потребность в рационалистической методике, организующей научную мысль, и применялась в самых разнообразных областях арабской культуры. Для большинства арабо-мусульманских мыслителей, трудившихся в различных отраслях знания, логика стала методом мышления: она использовалась языковедами, философами, схоластическими теологами. Некоторые из них применяли ее скрытно, используя иные названия, поскольку опасались полемики с противниками греческой логики из числа мусульман.

Внедрение логики в арабо-мусульманскую мысль вызвало острые разногласия между арабо-мусульманскими мыслителями. Отношение к ней было весьма неоднозначным. Если одни считали ее наукой, чуждой арабской мысли и арабскому языку, утверждали, что ее применение вредит религиозным убеждениям, то другие мыслители переводили логические труды на арабский и подвергали их углубленному исследованию.

Теоретические источники средневековой арабоязычной логики следует искать в логике Аристотеля. Основателем же заслуженно считается один из крупнейших представителей восточной философии аль-Фараби. С конца девятого и на всем протяжении десятого века логические исследования процветали в Багдадской школе. Представителями этой школы был осуществлен целый ряд достижений, важнейшие из которых можно свести к следующему: 1) завершение серии переводов произведений античных авторов на арабский язык; 2) составление аль-Фараби детального комментария к логическим трудам Аристотеля; 3) появление исследований по логике.

Главный вклад аль-Фараби состоит в написании комментариев к книгам Аристотеля, в которых он выходит за рамки собственно аристотелевской логики, привлекая труды целого ряда греческих авторов с учетом проблематики своего времени.

Логику аль-Фараби считал наукой, дающей разуму определенные законы и помогающей ему добиться достоверного знания. Логика, по аль-Фараби, подобна весам, на которых можно взвешивать различные материалы и которые не меняются в зависимости от того, что на них взвешивается. Аль-Фараби полагал, что вера и религия нуждаются в логике, чтобы выносить доказательные суждения по тем или иным вопросам. С аль-Фараби начинается интерес к логическим проблемам. Например, мусульманские мыслители стали задаваться вопросом: «Является ли бытие предикатом?». При этом надо учесть то, что прежде этот вопрос практически не затрагивался в арабо-мусульманской философии в силу «теологических» соображений. Интерес к нему сосредоточился вокруг аристотелевского различия между сущностью вещей и их бытием.

В одиннадцатом веке появился еще один из значительных мусульманских логиков — Ибн-Сина (Авиценна). Будучи во многом обязанным Багдадской школе и аль-Фараби, он, тем не менее, оппонировал этой школе, отвергал ее ориентацию в большей степени на текст, чем на содержание, осуждал ее направленность только на исследование и истолкование аристотелевых трудов. Авиценна основал ставшее после него господствующим направление, превратившее логику в независимую, самостоятельную отрасль науки.

В средние века мусульманские комментаторы логики разделились на две группы: перипатетики и сторонники стоицизма. Перипатетики не видели в логике никакого противоречия или несоответствия. Представители второй же группы усматривали в логике множество изъянов. Полемика, возникшая между этими двумя группами, привела к введению новых, ранее не существовавших элементов в аристотелевскую логику. В первую очередь здесь следует упомянуть исследование природы самой логики; в частности, ставился вопрос: «Является ли логика частью философии или же введением в нее?» Этот вопрос оставался предметом спора между различными мусульманскими научными школами и направлениями вплоть до позднейших этапов развития арабо-мусульманской цивилизации.

Наряду с дискуссией между комментаторами-перипатетиками и стоиками по проблемам логики, исламские «теологи» и юристы также имели собственную позицию в отношении логики. Одни из них целиком и полностью отвергали логику, считали неприемлемым использование логических методов в религиозных науках. В то же время другие «богословы», пусть с некоторой осторожностью, но все же принимали отдельные положения логики.

Возникло и третье направление, представители которого стремились соединить логику с исламскими науками. Пионером этого направления стал Абу Хамид аль-Газали, считающийся подлинным объединителем логики и исламских дисциплин. Деятельность Аль-Газали была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, он сформулировал теоретические основы суфизма и добился его интеграции с общепризнанным исламом. Получивший широкое распространение в мусульманском мире суфизм был мистическим учением, не признававшим ни чувственного, ни рационального познания. Множественность вещей, как они представляются в ощущениях и мышлении, суфизм считал обманчивой видимостью. Алогический характер суфизма ставит его вне истории логики.

Обосновывая свой призыв к изучению логики, аль-Газали говорил, что в логических исследованиях нет ничего такого, что отрицало или подтверждало бы религию; это лишь подход к построению доказательств, изъяснение основ и условий выстраивания аргументации.

Так же стоит отметить другого крупного арабского средневекового философа, юриста и медика – Ибн-Рушда (Аверроэс), в XII в. он завершил развитие арабо-язычного перипатетизма. Аверроэсом были написаны комментарии ко многим сочинениям Аристотеля, в том числе и к его сочинениям по логике (ни греческого, ни сирийского языка Аверроэс не знал, сочинения Аристотеля были известны ему лишь в арабском переводе). Кроме того, им было написано специальное сочинение о логике Аристотеля и сочинение «О возможном разуме». Из других его работ упомянем трактат «Опровержение опровержения», темой которого была критика книги аль-Газали «Ниспровержение философов».

Чтобы понять суть отношения мусульман к греческой логике, необходимо учитывать следующее фундаментальное отличие. Греческая логика строится на силлогистике, являющейся «душой» античной цивилизации. Эта логика далека от опытно-чувственного метода, лежащего в основе исламской методологии. Полемика вокруг приемлемости логики и потребности в ней не помешала ее развитию в дальнейших исламских исследованиях.

Изучение и применение логики сыграли большую роль в эволюции методологии научных исследований у мусульман — как среди сторонников логики, так и среди тех, кто отвергал ее. Критикам логики пришлось вооружиться рационалистической научной методологией, чтобы обосновать неприятие греческой логики. Тем самым логика стимулировала научные исследования и прогресс научной методологии у мусульман.

В целом арабоязычную логику эпохи феодализма можно охарактеризовать следующим образом:

1) она стояла на уровне наук своего времени, авторы этих систем логики сами были во всеоружии научного знания и двигали это знание вперед, некоторые из них (например, ибн-Сина) были врачами, развивавшими медицинские науки;

2) арабоязычная логика средневековья оказала значительное влияние на западноевропейскую логику эпохи развитого феодализма;

3) арабоязычная логика средневековья и по настоящее время бытует в качестве логики исламского богословия.

Арабоязычная средневековая логика основывалась на законе противоречия в его метафизическом толковании, запрещавшем мыслить наличие противоречий в самих вещах и предметах действительности, и на связанном с ним законе исключенного третьего.