Проблема познаваемости мира

8. Проблема познаваемости мира

Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии. Она стояла как центральная в Древней Греции, в средние века и Новое время (И. Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн). На всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления: гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм, дискурсивизм (логоцизм) и интуитивизм и др.

Сама проблема: “Познаваем ли мир, а если познаваем, то на сколько?” выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания. Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств, но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна.

Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей.

На смену античному агностицизму впоследствии пришли на смену многие другие.

Субъект – это источник познавательной активности. Обычно под субъектом понимается индивид. Это не совсем верно. Субъект – это прежде всего индивид со всеми его познавательными способностями. Субъектом может быть так же и микрогруппа, и социальная группа, и класс, и общество. В то же время субъектом может выступать и малая точка в коре головного мозга, где совершается мыслительный процесс.

Объект – это то, на что направлена познавательная активность субъекта. Говоря “объект”, мы как бы ставим вопрос: “объект какого изучения?”, а говоря “субъект”, мы спрашиваем: “субъект чего, субъект какого познания?”. Эти понятия относительны. Л. Фейербах писал: “Я” – субъект, а для других – объект. Я являюсь и объектом и субъектом.

Субъект как индивид обладает способностью познавать через свои органы чувств и способностью к абстрактному, понятийному мышлению. Органы чувств у человека “внешние” (зрение, слух, осязание и т.д.) и “внутренние”. Через внутренние органы чувств человек получает информацию о своем физическом состоянии, о болезни того или иного органа, тех или иных подсистем своего организма. Существуют три формы чувственного познания:

1. Ощущения (отражение отдельных свойств, отдельных признаков предметов и процессов).

2. Восприятие (это отражение предметов в целостности их свойств – по виду, вкусу и т.д.).

3. Представление.

Субъект как индивид обладает способностью познавать через свои органы чувств и способностью к абстрактному, понятийному мышлению. Органы чувств у человека “внешние” (зрение, слух, осязание и т.д.) и “внутренние”. Через внутренние органы чувств человек получает информацию о своем физическом состоянии, о болезни того или иного органа, тех или иных подсистем своего организма. Существуют три формы чувственного познания:

1. Ощущения (отражение отдельных свойств, отдельных признаков предметов и процессов).

2. Восприятие (это отражение предметов в целостности их свойств – по виду, вкусу и т.д.).

3. Представление.

В этом познании выделяют такие формы: понятие, суждение, умозаключение. Понятие – это мысль, в которой фиксируется общие и существенные признаки вещей. Суждение – отражение связей между предметами и явлениями действительности или между их свойствами и признаками. Это форма мысли, в которой посредством связи понятий утверждаются или отрицается что-либо о чем-либо. На основе понятий и суждений формируются умозаключения, представляющие собой рассуждения, в ходе которых логически выводится новое суждение.

Сенсуализм возвышает чувственную познавательную способность и абсолютизирует ее в ущерб рассудку и разуму.

Рационализм - основой познания и поведения людей, выражая тотальное недоверие к чувствам как источнику достоверной первичной информации.

Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей.

9. Практика как критерий истины

Символизируя себя, человек действует, он есть деятельное существо. Греческое слово «практикос» означает деятельный, активный. Соответственно практика есть деятельность человека.

Все, что выступает как деятельность человека, есть практика. Язык. Культура и многочисленные ее составляющие – это разновидности практики. Мышление, переживание тоже относятся к практике. Часто под практикой понимают материальную практику, то есть такую деятельность, где средством и результатом является материальный предметный мир. Но материальная практика – это также всего лишь одна из разновидностей практики.

Чем детальнее анализируется психика человека, тем чаще приходится обращаться к ее связям с внешним для субъекта миром. Все формы познания субъекта как-то соотносится с внешним миром. Для выражения этого соотношения в философии используется категория истины. В современной философии особенно отчетливо выделяются три концепции истины: концепция соответствия (корреспонденциии), когеренции и прагматичности.

Практика выступает критерием истины, т. к. для того, чтобы проверить наши знания, мы должны положить их в основу практических действий. И если результат наших действий совпадает с ожидаемым, то сомневаться в правильности теоретических предположений нет оснований.