Средневековая культура Хорватии

7. Средневековая культура Хорватии

Со времени миссии Кирилла и Мефодия в книжности хорватских земель наряду с латинским начинает употребляться старославянский язык. В Хорватии и Истрии появляются надписи на [113] глаголице, применение которой станет отличительным признаком хорватской культуры. С XII в. здесь глаголическим письмом писали церковные книги, вели хозяйственные дневники, составляли завещания и другие правовые акты. Однако литературным языком в Хорватии оставалась латынь, и лишь с XV в. народный хорватский язык начинает проникать в книжную культуру. Тогда же начинается его перевод на латинский шрифт.

В средневековых хорватских землях достаточно широко распространяются агиографические сочинения, такие, например, как «Житие св. Иеронима», по легенде, уроженца Далмации и создателя глаголического письма, «Чудеса преславной девы Марии», столь популярные, что они были изданы первой хорватской типографией в Сени в самом начале XVI в. Переводились и разного рода морально-дидактические и апокрифические сочинения (видения, легенды и пр.). Хорваты особенно любили «Тундалово видение», повествующее о путешествии души одного ирландского рыцаря в потустороннем мире.

В XIII в. в Далмации появляются крупные литературные памятники, относящиеся к одному из наиболее характерных жанров средневековой литературы – историческим хроникам. Архидиакон Сплитской церкви Фома, получивший образование в Болонском университете, создал «Историю архиепископов Салоны и Сплита» от времен античности до середины XIII в. В ней он повествует не только об эпизодах из жизни города, но и о событиях, значимых для истории всей Хорватии: таких, как, например, воцарение венгерской династии Арпадов в Хорватском королевстве или татаро-монгольское нашествие на венгерские и хорватские земли. В XIV в. сплитский аристократ Миха Мадиев в историческом сочинении «О деяниях римских императоров и святейших отцов» описал положение Хорватии и Боснии конца XIII – начала XIV в.

В XIV–XV вв. в Хорватии начинают составляться хроники на славянском языке («Краткая хроника» Шимуна Климентовича).

В раннесредневековом хорватском искусстве заметно влияние позднеантичных образцов, сохранившихся в городах на побережье Адриатического моря, но позднеантичные сюжеты и формы значительно упрощаются и схематизируются. В декоративно-прикладном искусстве преобладает растительный орнамент, а человеческие фигуры почти полностью исчезают. Замечательным памятником далматинской архитектуры является церковь св. Доната (X в.) в Задаре, представляющая собой ротонду. Книжные миниатюры из Далмации (Сплитское Евангелие VIII в., Евангелие из Осора конца XI в.) и Зеты (кириллическое Мирославово Евангелие XII в.) ориентированы на южноитальянские образцы. [114]

В районах близ Адриатического моря в XI в. наступает эпоха романского стиля, продолжавшаяся до XIV в., а некоторые элементы этого стиля прослеживаются и до XVI в. Ранние романские постройки здесь еще несут на себе отпечаток позднеантичных далматинских образцов (церковь св. Хрисогона в Задаре, собор в Трогире). В Истрии романский стиль выступает в виде сплетения местных, венецианских и фриульских традиций и вскоре сменяется готикой. Наиболее ярким проявлением романского стиля в Северной Хорватии стали написанные, вероятно, римскими мастерами фрески в соборе Загреба (после 1242 г.). Впрочем, с середины XII в. и вплоть до XVII в. (эпохи Барокко) здесь господствует готика. Яркий пример тому – собор в Загребе, строившийся на протяжении XIII–XV вв. В Далмации же недолгий период расцвета готического стиля закончился в XV в. с наступлением Ренессанса.

Одним из признаков наступления новой эры в европейских странах стал, как известно, переворот в области культуры. В его основе лежала новая система религиозно-философских воззрений.

В отличие от средневековых философов, в сочинениях которых Бог выступает как начало иррациональное (Он создал некое чудовище, полуангела-полузверя, и сам его как бы опасается, испытует и беспощадно карает, требуя только покаяния за первородный грех в качестве условия спасения;-), философы Нового времени – рационалисты исходят из убеждения в тождественности небесных и земных законов: Бог создал совершенное, гармоничное творение, призванное наслаждаться земными благами и познавать «законы вселенной». Происходит своего рода реабилитация «гнева и желания», которые прежде почитались греховными «зверскими» чувствами: если человек в силу своих физических и интеллектуальных потенций способен выполнить то, для чего он создан, он имеет право отстаивать свои желания, не стесняясь в средствах, убежденный, что Бог гневается на его врагов так же, как он сам (эта идея вдохновляла гуситских «Божьих воинов» и всех воинствующих деятелей эпохи Реформации).

Со второй половины XV в. отчетливо обозначились признаки наступления новой эры в Далмации, тесно связанной с Италией.

Изменение идейного содержания художественных и научных произведений повлек-ло за собой перемены в области формы. Во-первых, преимущественное развитие получа-ют такие литературные [115] жанры, как лирическая поэзия и комедиография, а исторические труды нередко облекаются в форму научных трактатов, авторы которых ставят задачей не просто регистрацию фактов (внешне беспристрастную, а по сути – тенденциозную), но исследование различных социально-политических явлений и создание определенных концепций. Во-вторых, намечается тенденция сделать плоды литературного творчества доступными более широким кругам грамотной публики, а именно – переход от мертвой латыни к живым языкам, в том числе народному.

Первым крупным произведением литературы рассматриваемого периода, свидетель-ствующим о наступлении нового этапа в ее развитии, принято считать эпическую поэму сплитчанина Марко Марулича «Юдифь». Марулич был широко образованным человеком, автором морально-дидактических трактатов, известных во многих европейских странах. Его также интересовали проблемы отечественной истории: вслед за «Юдифью», увидевшей свет в 1521 г., он вскоре издает собственный латинский перевод «Хорватской хроники» (главы из «Летописи попа Дуклянина», посвященные хорватским сюжетам). Тот факт, что именно Марулич явился автором одного из первых произведений на хорватском языке, свидетельствует о силе отмеченной тенденции. Что касается библейского мифа, положенного в основу сюжета, то мотивы, побудившие автора к нему обратиться, понятны: для писателя это была повесть о патриотическом подвиге – образ древней Бетулии, осажденной полчищами Олоферна, вызывал прямую ассоциацию с положением хорватских земель в условиях османской экспансии. Не случайно и то, что автор выбрал сюжет, героиней которого является женщина с сильным характером, т.е. персонаж, в средневековой литературе играющий обычно отрицательную роль.

Творчество Марулича, при всех заслугах автора, в истории далматинской литературы стоит несколько особняком. Более перспективными оказались другие направления, также порожденные новой эпохой.

Уже во второй половине XV в. заявил о своем существовании кружок дубровницких поэтов-петраркистов. Деятельность кружка выразилась как в собирании и издании произ-ведений народной поэзии, так и в создании оригинальных произведений на народном языке, проникнутых характерными для ренессансной литературы настроениями. Наиболее известными представителями кружка были Дж. Држич и Ш. Менчетич.

При всем несходстве личных судеб (Менчетич – светский аристократ, который дважды на протяжении своей долгой жизни облекался в пурпурную тогу князя республики; Држич – [116] священник, проживший недолгую и нелегкую жизнь), их поэтическое творчество обнаруживает сходство. Как один, так и другой развивают мысль о том, что смысл жизни заключается в наслаждении.

XVI в. – время наивысшего расцвета далматинско-дубровницкой ренессансной литературы. Жанры ее разнообразны: это и светская драма, первым образцом которой является «Рабыня» Г. Луцича с о. Хвар, и первый роман «Планины» П. Зоранича из г. Задара, «Рыбная ловля и рыбацкие присказки» П. Гекторовича, первого хорватского фольклориста, эпическая поэма «Взятие Сигета» задаранина Б. Крнарутича, фарсы дубровчанина Н. Налешковича. Вершиной же ее по праву считается творчество Марина Држича (ок. 1508–1567), пьесы которого до сих пор не сходят со сцены. Выдающийся талант позволил Држичу создать реалистическую картину современной ему действительности, его комедии отличают тонкий юмор и живой разговорный язык (смесь хорватского с итальянским).

Из комедии Држича «Дундо Марое» видно, что идеалом автора было общество изобилия, равенства, гуманных нравов и высокого интеллектуального развития. Она свидетельствует также о зарождении новой концепции – концепции исторического оптимизма: «железный век», век варварства, остался в прошлом и справедливость восторжествовала.

Несколько особняком стоит фигура М. Ветрановича, священника патрицианского происхождения, занимавшего высокий пост в церковной иерархии, но, видимо, лишенного карьеристских амбиций, сохранившего скромность и даже склонного к самоиронии. Наиболее известный образец его творчества – героико-комическая поэма «Пустынник», где автор с большим чувством юмора описывает свою жизнь на уединенном острове, куда он удалился в поисках благодати. Комизм ситуации состоит в том, что привыкший к комфорту дубровницкий горожанин никак не может приспособиться к жизни подвижника, полной трудов и лишений.

Ограниченность ренессансного гуманизма начала преодолеваться в эпоху Барокко.

В любовной лирике Д. Златарича, а тем более в таких его стихах, как «В похвалу покоя» или «Взыскую пути, который ведет ко Всевышнему», явно ощущается тревога, утрата душевной гармонии, характерной для ренессансного человека. В стихах Дж. Бунича [117] особое место занимают мотивы, связанные с размышлениями о «тщете земного существования»: жизнь человека уподобляется то плаванию по бурному морю, то битве, где ему ежеминутно грозит смертельная опасность. Все в жизни мимолетно, и следует смиренно готовить себя к благочестивой кончине.

Особое место в истории хорватской литературы принадлежит И. Гундуличу, автору трех замечательных памятников славянской литературы: пасторали «Дубравка», а также поэм «Слезы блудного сына» и «Осман». Расцвет его творчества падает на 1620-е годы.

«Осман» – поэма, которая принесла наибольшую славу Гундуличу. Первая сюжетная линия произведения, судьба самого Османа, – это трагедия человека, субъективно честного, но служащего порочной идее. Материалом для развития сюжета послужили актуальные исторические события – Хотинская война 1620–1621 гг., явственно продемонстрировавшая наступление нового этапа в истории османской экспансии и послужившая поводом для событий, связанных с историей правления Османа II. Неудачный для Османской империи исход войны побудил правительство задуматься над необходимостью реформ, направленных на восстановление военного и политического могущества государства. Однако попытка их проведения привела к государственному перевороту, гибели султана и его приверженцев. Гундулич включил эти события в широкий историко-философский контекст, подчинив свое сочинение задаче доказать превосходство «креста» над «полумесяцем» и историческую обреченность последнего.

С этой идеей – идеей борьбы «креста и полумесяца», исход которой заранее предрешен, связана вторая сюжетная линия поэмы – политическая, вносящая в «Османа» оптимистическую ноту, свидетельствующую о верности Гундулича ренессансным традициям. Роль идеального героя отводится польскому королевичу Владиславу, ему (незаслуженно) приписывается слава победителя и репутация правителя, под скипетром которого процветают славянские земли. Здесь автор изменяет позиции смиренного христианина и переходит на воинственную, пророчествуя утверждение мирового господства польской династии, олицетворяющей идею «креста».

Третья сюжетная линия являет собой продукт чисто поэтического вымысла. Образы Крунославы и Соколицы – сильных характеров, способных противостоять ударам судьбы (примечательно, такая роль отведена женщинам, существам с точки зрения средневековой философии по самой своей природе слабым и порочным), – придают поэме особый драматизм. [118]

Итак, герой хорватской литературы эпохи Барокко предстает перед нами, судя по произведениям ее наиболее значительного представителя, как личность, не только унас-ледовавшая положительные черты ренессансного века, но и обогащенная новым опытом.

Конец рассматриваемого периода в истории далматинской и дубровницкой поэзии ознаменовался известным снижением художественного уровня, однако с точки зрения идейного содержания нельзя не заметить и некоторых положительных явлений, свидетельствующих о приближении века Просвещения, возродившего рационалистическое и оптимистическое мировосприятие и увенчавшегося созданием теории исторического прогресса.

Характерен, в частности, интерес к проблемам воспитания, о чем ярко свидетельствует появление стихотворного произведения «Евангельская притча о бедном Лазаре» И. Каванина (Сплит). Автор не ограничивается развитием тезиса «о вреде от богатства и о пользе от бедности», составляющего основное содержание библейского мифа, но стремится к популяризации исторических знаний, распространению гражданских идей и славянского патриотизма, время от времени обращаясь к жанру сатиры (в том числе и при обличении пороков духовенства).

Аналогичными мотивами руководствовался францисканский монах А. Качич-Миошич в своем широко известном сочинении «Приятный разговор славянского народа», которое было задумано как исторические очерки для просвещения «бедных крестьян и пастырей». Прозаическое повествование автор перемежает со стихотворным, выдержанным в стиле народных песен (по его утверждению, это подлинные произведения народной поэзии, обнаруженные им во время работы в итальянских архивах). В отличие от Кавань-ина Качич не обращался к библейским сюжетам, а все внимание сосредоточил на проблемах славянской истории (отчасти материал заимствован им из труда М. Орбини, отчасти – когда речь идет о современных автору или близких по времени событиях – является плодом его собственных наблюдений и размышлений).

Наиболее значительным явлением в области лирической поэзии данного периода следует, по-видимому, считать творчество дубровчанина И. Джурджевича (1675–1737). В его лирике, несколько сентиментальной и кокетливой, заметны признаки преодоления тех противоречий, которые терзали поэтов предшествующей эпохи: лирический герой склонен довольствоваться тем ощущением гармонии, какое дают идиллические наслаждения от общения с природой, любовные утехи и интеллектуальные занятия, не требующие особого напряжения мысли. [119]

По сравнению с Далмацией иные литературные формы получили распространение у народов, оказавшихся в составе Австрийской монархии. Одно направление в развитии литературы связано с деятельностью словенских реформаторов (П. Трубар и его ученики, переводившие на славянский язык церковные книги и пропагандировавшие свои идеи) и их противников из католического лагеря. Другое, характерное для хорватских земель, выразилось в интенсивном развитии историографии. Со второй половины XVII в. особое значение в Хорватии приобретают также поэтические сочинения и обличительная литература.

Почетное место принадлежит литературным трудам братьев Н. и П. Зринских. Зринские были людьми эпического склада; их общим детищем является поэма «Сирена Адрианского моря» (по-венгерски – «Падение Сигета»), посвященная героической обороне Сигета, где доблестно сражался и погиб их предок. Старший брат, Никола, писал на венгерском языке, младший, Петр, перевел сочинение на хорватский, кое-что добавив. П. Зринский проявлял также интерес к фольклору, что сказалось на его творчестве.

В области гуманитарных наук, особенно истории, следует отметить приоритет хорватских историков в разработке общеславянских сюжетов. Пионерами в этой области стали В. Прибоевич (монах-доминиканец, речь которого «О происхождении и истории славянских народов», произнесенная на о. Хвар в 1532 г., значительно позднее была опубликована в Венеции в итальянском переводе) и М. Орбини (дубровчанин).

Особую славу снискало сочинение Орбини «Королевство славян», написанное на рубеже XVI–XVII вв. (первое издание относится к 1601 г.). Спустя сто с лишним лет (к концу правления Петра I) оно было переведено на русский язык. Труд Орбини отличается от средневековых исторических сочинений. Во-первых, он написан на живом (итальянском) языке. Во-вторых, в нем сделана попытка оценить вклад славянских народов в развитие европейской цивилизации. При этом в качестве критерия оценки автору служат не только внешнеполитические успехи этих народов, но и достижения в развитии культуры. Специальная глава отведена «ученым людям» Дубровника. Кроме того, во введении говорится о том, что без усилий образованных людей, пишущих исторические сочинения, подвиги и успехи народов оказались бы преданными забвению. Таким образом, для Орбини характерно отличное от средневекового представление о задачах историо – [120] графии. Элементы научного подхода к историческому материалу проявились также во внимательном отношении к источниковой базе. Однако ее критическая оценка у Орбини отсутствует. Автор широко использует им самим переведенную на итальянский «Летопись попа Дуклянина», ценность которой как источника для изучения фактической истории сомнительна.

Начало нового этапа в развитии хорватской историографии принято связывать с именем И. Лучича (Трогир), писавшего уже во второй половине XVII в. Его шеститомный труд по истории хорватских земель отличает (сравнительно с «Королевством славян») строгая академичность и стремление к научной объективности. Об этих качествах свидетельствует и сюжет (это не фантастическое «славянское царство», а вполне конкретная история хорватского королевства с древнейших времен до последних десятилетий XV в.), и язык (традиционная латынь), и, главное, критическое отношение к источникам. Лучич первым усомнился в фактографической ценности «Летописи попа Дуклянина» и тем положил начало научной полемике вокруг этого сочинения, продолжающейся и в Новейшее время.

Ряд положительных явлений можно отметить в развитии научной мысли хорватских и словенских земель, входивших в состав Австрийской империи. Исторические хроники обретают черты, характерные для нового этапа в развитии культуры, в частности более доступную широкому читателю форму. Во второй половине XVI в. появилась первая хроника на хорватском языке – загребского каноника А. Врамеца. Вместе с тем начинают развиваться и новые жанры, свидетельствующие об активизации научной и политической мысли.

Среди хорватских политических мыслителей второй половины XVII – начала XVIII в. особое место занимают две фигуры – П. Риттера-Витезовича и Ю. Крижанича. Витезовича считают первым хорватским профессиональным писателем и самым выдающимся предшественником иллирийского движения, сыгравшим чрезвычайно важную роль не только в политической и культурной жизни Хорватии XIX в., но и в истории славянского национального Возрождения вообще. Наиболее известные труды Витезовича – «Всемирная хроника» на хорватском языке и латинская поэма «Два века плачущей Хорватии». Главная задача «Хроники» (как видно уже из выбора языка и работы над упрощением правописания) – популяризация знаний из истории Хорватии и воспитание патриотизма. В поэме автор повествует о событиях XVI–XVII вв. – борьбе с турками и антигабсбургском заговоре, давая ему отрицательную оценку. [121]

Витезович был панкроатистом: он не только называл хорватами всех южных славян, но и считал выходцами из Хорватии легендарных основателей чешского, польского и русского (!) государств. Вместе с тем Витезович является автором первой программы политического объединения южных славян под скипетром Габсбургов.

Фигура Ю. Крижанича (ок. 1618–1683) занимает особое место – его биография, разнообразие научных интересов и оригинальность суждений породили весьма противоречивые истолкования среди ученых последующих поколений.

Крижанич был искренним, хотя и весьма своеобразным патриотом. Основную идею его «Политики, или Беседы о правлении», задуманной как политическое руководство для российского царя Алексея Михайловича, при всем многообразии затронутых в ней проблем можно свести к размышлениям об исторических судьбах славянских народов, вол-нующих автора. Крижанич не только демонстративно подчеркивает свою лояльность по отношению к Православной церкви (это можно было бы расценить и как своего рода дипломатический маневр, прикрывающий задачи, поставленные перед ним «Конгрегацией пропаганды веры», возглавляемой иезуитским орденом, к которому Крижанич принадлежал), но и указывает на необходимость сохранения чистоты православной веры как на одно из условий сохранения независимости и силы русского государства – единственной надежды славянского мира, над которым нависла угроза окончательной утраты своего места в политической системе Европы и моральной деградации. Наконец, едва ли не са-мый сильный аргумент в пользу искренности славянских симпатий и даже известного русофильства Крижанича представляет его критическая (чтобы не сказать «враждебная») позиция по отношению к «Республике Обеих Наций» (польско-литовской шляхетской Речи Посполитой), которая в его время выступала как главный фактор насаждения униатства в восточнославянских землях.

Оценка Крижаничем исторической роли и места славянских народов достаточно сдержанна: он отводит славянам (исходя из весьма популярного в его эпоху тезиса «Познай самого себя») среднее место между высокоодаренными и высокоцивилизованными народами Западной Европы и народами варварскими; даже немцы, ненавистные ему, быть может, не столько как угнетатели славянства, сколько как носители зловредных (с его точки зрения) протестантских идей, оцениваются им как народ, более одаренный в физическом и моральном отношении, [122] чем славяне. Но, отдавая известную дань расизму, теории которого получили распространение в эпоху «завоевания земли», Крижанич все же остается на позициях трезвого политика: отмечая черты «расовой неполноценности» у славян, он подчеркивает прежде всего именно ту из них, которая была им выведена из анализа политической истории, а именно – «ксеноманию», т.е. патологическое «гостолюбие», преклонение перед иностранцами и склонность некритически перенимать все, что в той или иной форме навязывается западными соседями, будь то полезные достижения в области хозяйства или вредоносные политические поползновения.