Аналогия и прообраз Скинии

3.2 Аналогия и прообраз Скинии

Бог есть любовь, и познание Его совершается через постижение Его любви, которая в крестной жертве Спасителя показалась людям ощутимо, зримо. Пришествием на землю в человеческой плоти Господь «явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Иоан.13:1). В разъяснении апостолом Павлом вселенского значения Христовой жертвы открываются многие тайны ветхозаветного служения, которое все имело прообразовательный смысл. Священники ветхозаветной Скинии «служат, – как выразился апостол, – образу и тени небесного» (Евр.8:5), и жертвы их представляют собой только «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр.10:1). Образы эти весьма таинственны и постигаются несовершенным человеческим умом только отчасти. Автор Послания раскрывает духовную взаимосвязь ветхозаветного богослужения с крестными страданиями Христа, как последней искупительной жертвой, лишившей силы «имеющего державу смерти, то есть диавола». (Евр.2:14).

Апостол Павел в Послании к Евреям пишет о ветхозаветной скинии: «Первый завет имел постановление о богослужении и святилище земное» (Евр.9:1). Эта скиния была для богоизбранного народа видимым местом обитания Бога, осязаемым жилищем – домом Господа, куда во дни сорокалетнего странствия по пустыне входил Моисей для молитвенного собеседования с Богом, входили священники для совершения уставного богослужения. Она называлась «скинией откровения», потому что народНАРОД
- все население одной страны (реже - часть населения, однородная по национальному составу). собирался вокруг нее для богослужения. Скиния была устроена по образцу, указанному Господом Моисею в откровении на горе Хорив. Она предназначалась быть центром жизни ветхозаветного Израиля, приготавливая постепенно народ к пришествию Мессии. Священное служение скинии научало народ памяти о Боге, воспитывало в нем страх и чувство ответственности перед Богом за свои поступки. Через ее уставы люди постигали величие Божие, учились почитанию святыни Господней.

Многое было открыто о скинии откровения святыми отцами, но не все сразу и не во всей полноте. Прообразовательное значение скинии весьма содержательно и многогранно, поэтому разъяснения толкователей Писания относительно скинии не всегда согласны между собою. Скиния символизировала собою и союз Бога с человеком, была образом Неба, образом будущего Царства Славы, где Господь царствует с праведниками. Была она также и образом Христа, и образом человеческой души, посвященной Богу. Такие объяснения скинии представлены в различных писаниях святых отцов. Преподобный Максим Исповедник о символическом значении скинии учит, что «Бог, по Своей милости к нам, желая ниспослать благодать божественной добродетели с неба к живущим на земле, символически устроил священную скинию и все, что в ней; она есть отпечатление, образ и подобие Премудрости Божией»[70]. Святитель Кирилл Александрийский и преподобный Ефрем Сирин согласно учат о скинии, что она была прообразом христианской Церкви, которая вместила в себя все перечисленные подобия и выразила их полнее и совершеннее. В толковании на книгу Исход преподобный Ефрем Сирин объясняет: «Когда же Бог говорит Моисею: сотвориши... по всему, елика Аз покажу тебе... образ скинии (Исх.25:9), тогда предварительно называет уже скинию образом и скинией временной, давая этим понять, что она прейдет и даст место Церкви Христовой, которая, как совершеннейшая, пребудет вовек»[71].

Скиния откровения представляла собой сложный прямоугольный шатер из трехцветных шерстяных тканей, покрытый сверху кожей и растянутый на основании из деревянных брусьев, обложенных золотом. Она располагалась в центре стана и была ограждена с четырех сторон плотными завесами, отделяющими двор скинии от внешнего мира. Перед входом в скинию, внутри огражденного двора, стоял жертвенник для всесожжений, покрытый медью и имеющий четыре медных рога по углам. Сама скиния состояла из двух помещений, отделенных завесами. Помещение за первой завесой называлось или «скинией собрания» (Исх.27:21), или святилищем. В центре святилища стоял четырехугольный кадильный жертвенник (алтарь) для возношения благовонных курений, обложенный золотом и имеющий четыре позолоченных рога. Справа от него около северной стены у самой второй завесы стоял стол для хлебов предложения. Слева, у южной стены у второй завесы и под углом к ней, стоял искусно изготовленный и украшенный символическим орнаментом золотой светильник, на котором располагались семь масляных лампад, освещающих внутренность скинии собрания.

Второй завесой отделялось помещение, называемое Святая святых, или очистилище, «имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета, а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище» (Евр.9:3-5). Ковчег завета представлял собою прямоугольный короб из не гниющего дерева, обложенный золотом внутри и снаружи. Внутри него постоянно находились каменные скрижали Моисея с десятью заповедями. Рядом с ковчегом стоял золотой сосуд с манной, жезл Аронов процветший и свиток торы, написанный самим Моисеем. Сверху ковчега установлена крышка из чистого золота, на которой были изваяния херувимов, изготовленные также из чистого золота и расположенные по краям лицами друг к другу и к крышке. Над крышкой ковчега Господь голосом давал откровения, почему он и получил еще название «ковчег откровений» (Исх.25:22). Золотая крышка, называемая очистилищем, по толкованию отцов, символизировала Самого Иисуса Христа[72]. «В первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение, – пишет апостол Павел, – а во вторую – однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа» (Евр.9:6-7). Кровью тельца и кровью козла, закланного за грех народа, первосвященник кропил семикратно со своих перстов на золотую крышку ковчега.

Эта вторая скиния символизировала жилище Бога, которое было как бы окутано тьмою, чтобы показать неприступность Божества для земного человека, который не может Его видеть. «Она есть образ настоящего времени, – учит святой апостол, – в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего» (Евр. 9:9). Богослужение скинии состояло во многообразных жертвоприношениях, связанных с повседневной жизнью и праздниками израильтян, «о чем, – как пишет апостол Павел, – не нужно теперь говорить подробно» (Евр.9:5).

Все, относящееся к богослужению скинии, до мельчайших деталей было преподано через Моисея Самим Богом и установлено предельно строго. Святые отцы находили в ветхозаветном богослужении множество духовных прообразов. Преподобный Макарий сопоставляет порядок служения и все принадлежности его с глубокой и всесторонней заботой Бога о спасении падшей человеческой души и приведении ее в достоинство Христовой невесты. Он пишет: «И обрезание, и скиния, и кивот, и стамна, и манна, и священство, и фимиам, и омовения и вообще все, что было у израильтян и в законе Моисеевом или у пророков — было ради сей души, по образу Божию созданной и подпадшей игу рабства, вринувшейся в царство горькой тьмы. С нею-то восхотел Бог вступить в общение, ее-то уготовал Себе в Царскую невесту, ее-то очищает от скверны и, омывая от очернения и от срамоты ее, делает светлою, оживотворяет от мертвости, врачует от сокрушения и, прекратив вражду ее, умиротворяет. Будучи тварью, уготовляется она в невесту Сыну Цареву»[73].

Величие и строгость устава служения в Скинии с самого начала тоже ознаменовалось трагическим событием – внезапной гибелью двух сыновей Аарона. Во время праздника освящения скинии, когда впервые совершилось торжественное жертвоприношение, и при всеобщем радостном восклицании небесный огонь пожрал жертву, тогда сыны Аарона Надав и Авиуд, только что посвященные в священство, «взяли каждый свою кадильницу, и положили в них огня, и вложили в него курений, и принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не велел им; и вышел огонь от Господа и сжег их, и умерли они пред лицем Господним» (Лев.10:1,2). По объяснению святителя Игнатия, чуждый огонь в кадильницах погибших юношей означает чувственную любовь отчужденного от Бога и изменившегося в своих свойствах падшего человеческого естества. А смертью двух неразумных сыновей Аарона «изображается умерщвление души, безрассудно и преступно приносящей в жертву Богу вожделение нечистое. Поражается такая душа смертью, погибает в самообольщении своем, в пламени страстей своих»[74].

Теперь важно осмыслить причину, по которой святой писатель объясняет недоступность второй скинии: «Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния» (Евр.9:8). Толкователи послания единодушно относят запрет к ожиданию Нового Завета. Блаженный Феофилакт комментирует слова апостола Павла в том смысле, что пока существует ветхозаветное служение скинии, человеку закрыт путь на небо, то есть исцеления души не происходит. Преподобный Ефрем Сирин в своем толковании на послание учит, что этим Святый Дух указывает ожидание Евангельского откровения[75]. Святитель Кирилл Александрийский предлагает многообразные аллегории, поясняющие в прообразах скинии духовное преемство двух заветов Бога. Святитель Иоанн Златоуст находит здесь целое богатство духовных прообразов, открывающих связь законов скинии с духовной жизнью христиан. Он пишет: «В том и другом прообраз – одно и то же значение. Именно: небо есть завеса, потому что завеса так же отделяет святое, как и плоть скрывает божество; равно и плоть, заключающая божество, есть скиния; и небо есть также скиния, потому что там внутри пребывает священник»[76].

Главная мысль апостола Павла в объяснении им таинственного значения скинии выражается в словах о том, что все установления ветхозаветного закона, все его жертвы и дары «с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти» (Евр.9:10), не могут помочь человеку достигнуть совершенства в совести. Все уставы закона были посвящены плоти, но не очищали душу. Апостол Павел считает совесть главным, что сквернится в человеке и требует очищения, на что предуказывало служение скинии, но не очищало. Святитель Иоанн Златоуст, поясняя это место послания, пишет: «"Очистит", – говорит, –"совесть нашу от мертвых дел". И хорошо сказал: "от мертвых дел", потому что как там, если кто прикасался к мертвецу, осквернялся, так и здесь, если кто прикасается к мёртвому делу, оскверняется в совести. "Для служения", говорит, "Богу живому и истинному". Здесь он выражает, что совершающий мертвые дела не может служить живому Богу»[77].

Ведь и сам человек является одним из главных таинственных первообразов скинии, и потому Павел в другом своем послании называет человека храмом Божиим (1Кор.3:16). В нем святилищем является посвященная Богу христианская совесть. Своим жертвенным служением Спаситель совершил преобразование завета из прообраза в свой первообраз. Он воплотился и прошел путем, предуказанным скинией, и тем сделал ненужными ветхозаветные тени и подобия, явив Собою новозаветный свет реальной победы над смертью. Когда пришло исполнение времен, учит апостол, тогда «Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр.9:12).

По-видимому, здесь именно и открывается главный и вечный смысл Христовой жертвы в своем образе и значении для человека. Человек воспринимает от Христа образ Его победы над смертью, но должен одержать свою победу над смертью, которая может совершиться в нем только благодатью и силою Сына Божия. Следуя за Христом, человек вселяется в Небесную Скинию – Христа, и Бог вселяется в нерукотворенную скинию человеческой души, где человек постоянно совершает внутри себя, в своей совести, жертвоприношение своей греховной воли в благодатное послушание праведности.

Сын Божий, будучи во плоти, вошел во святилище с собственной кровию (Евр.9:12), как с чистейшей жертвой любви и свидетельством Своего безупречного послушания Отцу даже до смерти. По этому образу и человек должен научиться приносить чистую жертву своей любви к Богу и послушания Святому Духу в святилище своей совести. Мерой совершенства совести становится сила человеческого стремления к полному и чистому единению с Богом. И здесь навстречу ему устремляется Сам Отец, как к долгожданному заблудшему сыну, возвращающемуся, наконец, из своих безумных дальних странствий к любящему Отцу – Богу.

В высшем, всеобъемлющем, смысле эта аналогия превосходит земную праведность и простирается дальше, непосредственно к Богу. Ибо Христос, принося Свою пречистую плоть в жертву на Кресте, по воскресении своем с плотию восшел в небесную Скинию, ко Отцу Своему, о чем пишет святой апостол и евангелист Иоанн Богослов: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Иоан.20:17). Здесь завершился и увенчался славою Его жертвенный подвиг страданий и смерти для спасения людей. Здесь Он готовит обитель для возлюбивших Его и доказавших свою любовь делами правды.