Купальские символы в обрядах и таинствах

2. Купальские символы в обрядах и таинствах

Иван Купала имеет ещё одно языческое название «Великдень», т.е. количество Света приумножается, количество Тьмы уменьшается. Считается, что в праздничную ночь идет соединение огня и воды с обязательным появлением животворящего пара и кипятка, и творятся чудеса.

2.1 Вода – очищающее начало

В основе всех обрядов купальской ночи лежит почитание воды и солнца.

Иванов день заполнен ритуалами, связанными с водой, оттого он и называется чистоплотным. На заре этого дня принято купаться, такому купанию приписывается целебная сила которая приписывалась и росе которую женщины «черпали» по утру. Для этого брали чистую скатерть и бурак, и отправлялись в поле. Скатерть таскали по мокрой траве, а потом выжимали в бурак. Этой росой умывали лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть», и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей.

Росу использовали для избавления от клопов и тараканов в доме, ею окропляли кровати и стены. Купание в росе до сих пор считается действенным методом для приобретения красоты и молодости.

Одним из довольно распространенных обрядов было обливание каждого встречного грязью и водой. Считалось, чем чаще человек бежит купаться, тем чище будет его душа. Так, например, в Орловской губернии деревенские парни одевались в грязное белье и отправлялись с ведрами и кувшинами на реку, где наполняли их самой грязной, мутной водой, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая каждого, кроме стариков и малых детей. Но всего охотнее обливали девушек: парни врывались даже в дома, выталкивали девушек на улицу силой и там окатывали водой и грязью. Девушки в отместку парням и тоже бежали на реку за водой и грязью. Заканчивалось все тем, что молодежь гурьбой устремлялась на реку и купалась вместе. Однако не во всех регионах разрешалось купаться в реках и озёрах. В некоторых уездах Ярославской губернии крестьяне признавали этот день именинами водяного, а он не любил, когда в его «царство» лезли люди, и он за беспокойство топил всякого неосторожного.

В некоторых губерниях считалось, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет всю водяную нечисть.

Существовало множество очищающих обрядов, и некоторые из них сохранились и по сей день.

Повсеместно с Иванова дня начинали ломать прутья для банных веников. Считалось, что веники, срезанные до Иванова дня, приносят вред здоровью (на теле будет «чес»).

2.2 Живая сила огня

По народным представлениям, в Иванов день солнце действует с особенной живительной и возбуждающей силой. Пламя костров символизировало июньское солнце.

Сам по себе «ярилин огонь» призван был «помочь» солнцу одолеть верхушку неба, он означал победу света над тьмой. Разжигая огонь и поддерживая его до утра, люди словно приветствовали новое солнце.

Костры раскладывались на открытых полях, по берегам водоёмов, но преимущественно на холмах и горных возвышенностях или на местах где часто гуляла молодежь, на «ярилиной плешке».

На Руси для возжжения купальского костра, употреблялся «живой огонь»: почтенные старики или волхвы с помощью трения сухих палочек добывали пламя, и пока продолжалась эта работа, собравшийся вокруг народ сохранял молчание. С этого ритуала начиналось главное вечернее действо. От затеплившегося огня возжигались все остальные священные костры.

Крестьяне старались сделать костер как можно больше. По этому поводу часто устраивались состязания между сёлами. Как правило, несколько дворов или хуторов собирались на общем кострище, где стар и млад принимали участие в подготовке большого ритуального костра. Жгли бочки, пни, пуки соломы и колеса надетые сверху на шесты, которые символизировали солнце.

Как только огонь вспыхивал толпа оживлялась и запевала песни. Девицы в праздничных нарядах, опоясанные чернобыльником и душистыми травами, с цветочными венками на головах, и холостые юноши брались попарно за руки и прыгали через костры. Верили, что огонь укреплял и проверял на прочность чувства влюблённых. Так же считалось, если пламя не коснулось прыгающего, тот будет счастлив, удачлив или скоро найдёт свою вторую половинку. Парни прыгали через огромные костры во славу бога Ярило и Перуна, дабы показать свою удаль и храбрость.

И старые, и молодые прыгали через пламя, переносили через него детей. Огонь - самая сильная и действенная очищающая стихия: в нем может сгореть все грязное и отжившее, но сам огонь всегда остается чистым. Очищающая сила огня была так же понятна и естественна, как утренний восход солнца. Говорили, что прыганье через огонь избавляло от недугов, злого очарования и бесплодия; матери нарочно сжигали на купальском костре снятые с хворых детей сорочки для того, чтобы вместе с этим бельём сгорели и сами болезни.

С купальскими кострами связано множество поверий. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину, для защиты её от мора. Бросали в и костёр разные травы, приговаривая: «да сгорят с этим зельем и все мои беды!» Всегда костру дарили хлеб. Огонь кормили, угощали. Каждый кусочек отдавали с приговорами: «Прими, батюшка, Святой Огонь, прими да научи. Прими да благослови. Прими да защити».

В некоторых местах с горящим пуком соломы ходили по полям, что помогало очистить посевы от порчи и способствовало хорошему урожаю.

В зависимости от региональной особенности, различались костры и по форме и по размерам. Например, в Выборгской губернии костры, имели форму башни, достигавшей в высоту 10 м, по традиции, их сооружали за две недели до праздника молодые пастухи, он назывался "дедушка-костер". Рядом с ним складывали еще несколько костров поменьше - "бабушка-костер" и "девушка-костер". Площадку, на которой располагались костры, обычно обносили оградой.

В Петербургской губернии костры имели форму конуса, составленного из жердей.

Надо заметить, что в более поздние времена купальский костер заменился кучею крапивы, вследствие запрещения Ивановских огней духовными и светскими властями из-за языческого уклона традиции празднования святого дня.