Духовная проблема современного человека

4.2. Духовная проблема современного человека

 «Духовная проблема современного человека — один из тех обширных вопросов, которые распространяются на столь значи­тельную часть современности, что мы не в состоянии даже посмотреть на них в надлежащей перспективе. Современный человек — это совершенно новое явление; современная пробле­ма — это вопрос, который только что возник, а ответ на него еще предстоит найти в будущем. Говоря о духовной проблеме современного человека, мы в лучшем случае можем сформули­ровать вопрос и, скорее всего, сформулировали бы его совершенно иначе, если бы у нас был хоть малейший намек на будущий ответ. Кроме того, этот вопрос кажется довольно неопределенным, даже туманным, однако верно и то, что он имеет отношение к чему-то всеобъемлющему и потому явно превышающему спо­собность понимания любого отдельного человека. Таким образом, у нас есть все основания подходить к такой проблеме с глубо­чайшим смирением и величайшей осторожностью. Подобное откровенное признание наших ограниченных возможностей ка­жется мне весьма существенным, потому что именно эти про­блемы больше всех других соблазняют нас произносить пышные и пустые речи. А еще, потому что я сам буду вынужден говорить некоторые вещи, которые, возможно, звучат нескромно и не­осторожно, и легко могли бы сбить нас с пути. Среди нас и так уже много тех, кто пал жертвой собственной высокопарности.

Чтобы сразу и начать с примера такой явной неосторожности, я должен сказать, что человек, которого мы называем современ­ным, человек, сознающий непосредственное настоящее, — это отнюдь не средний человек. Скорее, это гот человек, который стоит на вершине или на краю мира: перед ним — бездна будущего, над ним — небеса, а под ним — псе человечество со своей исчезающей во мгле веков историей. Современный чело­век, — или повторим еще раз, человек непосредственного на­стоящего, — встречается редко, ибо он должен быть в высочайшей степени сознающим. Так как полностью принадлежать настоя­щему означает полностью сознавать свое существование как человека, то для этого требуется самое интенсивное и экстен­сивное сознание, с минимумом бессознательности. Нужно ясно понять, что простой факт жизни в настоящем не делает человека современным, ибо в таком случае всякий живой на данный момент человек имел бы основание называться таковым. Однако, только тот является современным, кто полностью сознает на­стоящее.

Человек, достигший сознания настоящего, одинок. «Современ­ный» человек во все времена был одинок, потому что каждый шаг к более полному сознанию отдаляет его от первоначальной, часто животной “природы”, стаду, орде, от погруженности в общинное бессознательное. Каждый шаг вперед означает по­пытку вырваться на свободу из материнского чрева бессозна­тельности, в котором пребывает большинство людей. Даже в цивилизованном обществе люди, образующие - с психологиче­ской точки зрения — самый нижний слой, живут в состоянии бессознательности, мало чем отличающемся от таковою у пер­вобытных народов. Люди следующего за ним слоя живут на ступени сознания, соответствующего истокам человеческой куль­туры, в то время как представители высшего слоя обладают сознанием, отражающим жизнь нескольких последних столетий. И только современный в нашем понимании человек действи­тельно живет в настоящем; один он и обладает современным сознанием, и только он один обнаруживает у себя пресыщение образом жизни тех, более ранних ступеней.» К. Юнг.

4.3. Совесть с психологической точки зрения

Слово «совесть» указывает, что имеется в виду особый слу­чай «ведания» или «сознания». Специфика «совести» состоит в том, что это есть знание или весть об эмоциональной ценности представлений, имеющихся у нас по поводу мотивов наших дей­ствий. Уже из этого определения видно, что совесть является сложным феноменом, состоящим частью из элементарного воле­вого акта или сознательно необоснованного стремления к дейст­вию, а частью из разумного чувства. Это ценностное суждение, отличающееся от интеллектуального суждения тем, что наряду с объективным, всеобщим, предметным его характером в нем за­метна и отсылка к субъективному. Ценностное суждение всегда предполагает субъекта, так как оно предполагает, что нечто пре­красно и хорошо «для меня». Если же утверждается, что нечто прекрасно и хорошо для кого-то другого, то мы имеем дело с суждением необязательно ценностным — оно может быть ут­верждением интеллектуального порядака. Сложный феномен со­вести, таким образом, состоит как бы из двух уровней. Один из них, образующий основание, содержит в себе психическое явле­ние, а другой — своего рода надстройка содержит утверждаю­щее или отрицающее суждение субъекта.

Сложности феномена соответствует его пространная эмпири­ческая феноменология. Совесть может предварять, сопутство­вать, дополнять сознательную рефлексию, выступать как просто привходящее аффективное явление при протекании каких-либо психических процессов (причем моральный ее характер тут не сразу различим). Например, при совершении того или иного действия она может заявить о себе по внешней видимости как беспричинное состояние страха. При этом субъект ни в малей­шей мере не осознает связи своего действия с сопутствующим со­стоянием страха. Нередко моральное суждение сдвигается в последующее сновидение, непонятное для субъекта. Например, одному бизнесмену была предложена внешне серьезная и честная сделка, которая, однако, как он осознал это позже, могла во­влечь его в фатальное для него дело о мошенничестве, прими он тогда это предложение. На следующую ночь (а сделка, как уже было сказано, казалась ему вполне приемлемой) ему присни­лось, что руки его по плечи покрылись грязью. Он был не в со­стоянии найти здесь какую бы то ни было связь с событиями предшествующего дня, так как и представить себе не мог, что предложенная сделка ставит его в уязвимое положение, посколь­ку соединялась для него с представлением об удачной деловой операции. Я предупредил его, и он был достаточна предусмотри­тельным, чтобы принять определенные меры предосторожности, каковые и спасли его потом от колоссальных убытков. Будь си­туация изначально обозримой для его сознания, он непременно испытал бы муки совести, поскольку понимал бы, что речь идет о «грязном деле», несовместимом с его моралью. Как говорится, он «покрыл бы руки грязью». Сновидение облекло это изрече­ние в образную форму. В данном случае отсутствует классичес­кая характеристика совести, а именно conscientia peccati, созна­ние греха. Отсутствует и специфическое чувство мук совести. Вместо них во сне возник символический образ покрытых гря­зью рук, обративший внимание на возможную нечистоту дела. Чтобы его моральная реакция, т. е. его совесть, стала осознан­ной, он должен был рассказать мне свое сновидение. Этот рас­сказ был в каком-то смысле актом совести, поскольку в связи со сновидением возникла какая-то неуверенность. Она была ре­зультатом практики анализа, показавшего ему, что сновидения часто приносят нечто значимое для самопознания. Без этого опыта, наверное, он не обратил бы на сновидение внимания.

Поучителен здесь важный факт: моральная оценка действия, находящая свое выражение в специфической тональности чувст­венного представления, не всегда есть дело conscientia peccati, но может функционировать и без его участия. Фрейд выдвинул гипотезу, что в подобных случаях имеет место вытеснение, исхо­дящее из некого психического фактора, так называемого «Сверх-Я». Но для того чтобы сознание осуществило волевой акт вытеснения, требуется предположить, что моральная предо­судительность вытесняемого содержания уже была как-то осоз­нана. Ведь без такой мотивации не был бы задействован соответ­ствующий волевой импульс. Но как раз такое знание настолько отсутствовало у нашего бизнесмена, что он не только не обнару­жил ни малейшей чувствительности, он и мое предупреждение принял с немалыми оговорками. Основанием для этого является тот факт, что двусмысленность сделки он никоим образом не осознавал, а потому был лишен и всяких мотивов для вытесне­ния. Так что гипотеза о сознательном вытеснении в данном слу­чае также неприменима.

Произошедшее представляет собой бессознательный акт, протекавший так, словно он является сознательным и намерен­ным действием, а именно актом совести. Будто субъект осозна­вал аморальность сделки и ответил на это соответствующей эмо­циональной реакцией. Но весь процесс протекал за порогом со­знания, сублиминально, и единственным оставленным им следом является сновидение, но и в нем моральная реакция является бессознательной. «Совести» как ведания нашего «Я», как соп-scientia, в данном случае нет. Если совесть является веданием, то ведающий не эмпирический субъект, но бессознательная лич­ность, которая, по всей видимости, поступает как сознательный субъект. Эта личность знает о двусмысленности сделки, она осознает также характер своего Я, не боящегося преступления закона ради прибыли. Поэтому она побуждает соответствующий приговор совести. Иначе говоря, Я замещается здесь бессозна­тельной личностью, которая и совершает искомый акт совести. Подобные или сходные наблюдения побудили Фрейда придать особую значимость «Сверх-Я». Фрейдовское «Сверх-Я» высту­пает теперь уже не как природная и наследуемая психическая структура, но скорее как приобретенное сознанием достояние — через традиционные обычаи, через так называемый моральный кодекс, воплощенный, например, в Десятословии. «Сверх-Я» оказывается патриархальным наследством, и как таковое оно является сознательным приобретением, собственностью созна­ния. Когда у Фрейда «Сверх-Я» выступает как почти бессозна­тельный фактор, то при этом он опирается на практический опыт работы с индивидуальными случаями, с которыми он считался как с фактами, а именно что акт совести, как и в нашем

примере, удивительно часто протекает бессознательно. Как известно, Фрейд и его школа отвергают гипотезу об унаследованных инстинктивных способах поведения, обозначаемых нами как архетипы. Они считают их мистическими и ненаучными, поэтому бессознательные акты совести объясняют вытеснением «Сверх-Я».

В понятии «Сверх-Я» нет ничего выходящего за границы об­щеизвестного. Оно тождественно в данном отношении тому, что называется «моральным кодексом». Особенностью является лишь тот факт, что в индивидуальном случае тот или иной ас­пект моральной традиции выступает как бессознательный. Сле­дует упомянуть, что Фрейд отдавал себе отчет о наличии неких «архаических остатков» в «Сверх-Я», признавал, что акты со­вести находятся под влиянием архаических мотиваций. Посколь­ку наличие архетипов, т. е. подлинно архаических способов по­ведения, Фрейд оспаривал, то остается предполагать, что под «архаическими остатками» он подразумевал наши сознательные традиции, которые в индивидуальном случае могут выступать как бессознательные. О врожденных типах у него и речи быть не может, ведь они для него должны были бы быть «унаследо­ванными представлениями». Насколько мне известно, примеров тому он не приводит. Поскольку свидетельств в пользу гипотезы об унаследованных инстинктивных способах поведения, а имен­но архетипов, имеется вдоволь, то «архаические остатки» в «Сверх-Я» являются, вероятно, какой-то невольной уступкой учению об архетипах. Это означает тем самым и принципиаль­ное сомнение в абсолютной зависимости бессознательного содер­жания от сознания.

Для такого сомнения есть все основания: во-первых, бессоз­нательное и онтогенетически и филогенетически старше созна­ния, а во-вторых, слишком уж хорошо известен тот факт, что бессознательное не поддается никакому (или почти никакому) воздействию сознательных волевых актов. Или оно может лишь вытесняться или подавляться, да и то по большей части только на время. Как правило, оно сразу же выставляет за это свой счет. Не будь это так, психотерапия была бы беспроблемным де­лом. Путем разумения и воли тогда можно было бы получить окончательный доступ к бессознательному, психика без остатка трансформировалась бы в сознательные намерения, если бы бес­сознательное целиком зависело от сознания. Лишь далекие от мира идеалисты, рационалисты и прочие фанатики способны предаваться таким мечтам. Психика — это не волевое явление, но природа, которая хотя и модифицируется в иных моментах искусством, наукой и терпением, но без глубочайшего поврежде­ния человеческое существо не поддается превращению в artifi-cium. Конечно, можно сделать человека больным животным, но уж никак не вымышленным идеальным существом.

Хотя люди доныне предаются самообману, будто сознание представляет целостность человеческой психики, оно является лишь ее частью, о связи которой со всей целостностью, впрочем, мы мало что знаем. Так как бессознательная часть на деле не осознается, то границы ее колышками не обставишь. Иначе гово­ря, мы не можем указать, где начинается и где заканчивается психика. Хотя нам известно, что сознание и его содержания представляют собой изменяемую часть психики, но чем глубже мы пытаемся проникнуть, хотя бы косвенно, в область бессозна­тельной души, тем чаще возникает у нас ощущение, что тут мы имеем дело с автономной сущностью. Следует даже добавить, что наилучших успехов в лечении и воспитании мы достигаем как раз там, где соучаствует бессознательное. Т.е. там, где цель нашего воздействия совпадает с бессознательной тенденцией раз­вития. И наоборот, наши наилучшие методы и намерения отка­зывают там, где природа не приходит на помощь. Без хотя бы относительной автономии был бы невозможен и универсальный опыт дополняющей, т. е. компенсаторной, функции бессозна­тельного. Будь бессознательное в самом деле зависимым от соз­нания, в нем ничего, кроме сознания, и не содержалось бы.

Наш пример сновидения и множество других сходных случа­ев приближают к мысли, что сублиминальная моральная оценка и нравственный кодекс сновидения действуют так, словно осново­полагающими законами бессознательного являются сознание, опирающееся на традиционные моральные законы, или всеобщая моральность. Либо они по меньшей мере оказывают воздействие на бессознательное. Такой вывод находится в очевидном противо­речии с универсальным опытом автономии бессознательного. Хо­тя моральность является всеобщим свойством человеческой психики, но не тот или иной моральный кодекс. Последний никак не может быть природной психической структурой. Тем не менее, как то показывает наш пример, имеются обстоятельства, когда акт совести протекает в бессознательном точно так же, как в соз­нании. Он следует тем же моральным предписаниям, а потому возникает видимость, будто моральный кодекс управляет и бес­сознательными процессами.

Эта видимость все же обманчива — есть столько же, если не больше, примеров, когда сублиминальная реакция вовсе не совпадает с моральным кодексом. Однажды я консультировал весь­ма знатную даму, отличавшуюся не только благородством манер, но и высокой «духовностью». Она желала избавиться от своих «гадких» сновидений. Целыми сериями шли постыдные сновиде­ния, наполненные пьяными проститутками, венерическими забо­леваниями и тому подобным. Дама была в ужасе от таких не­пристойностей и никак не могла объяснить, почему именно ее, всегда стремившуюся к высокому, преследуют подобные образы дна. Точно так же она могла бы спросить, почему именно святые подвергались наисквернейшим искушениям. Если моральный ко­декс играет здесь вообще какую-то роль, то как раз обратную. Вместо того чтобы производить нравственные увещевания, бес­сознательное удовлетворяется изготовлением всяческой амморальности, словно оно имеет в виду лишь нравственно предосу­дительное. Такого рода опыт встречается настолько часто и ре­гулярно, что еще ап. Павел должен был признать, что доброго, которого он хочет, не делает, а злое, которого не хочет, делает.

Сновидение и предостерегает и искушает, а потому возника­ет сомнение в том, что можно расценить как моральное сужде­ние, в нем совершающееся, иными словами, приписать бессозна­тельному моральную функцию. Разумеется, мы вольны пони­мать сновидение моральным образом, не предполагая при этом, что с бессознательным связана какая-то моральная тенденция. Скорее может показаться, что с равной объективностью оно про­изводит и аморальные фантазии и моральные суждения. Пара­доксальность, внутренняя противоречивость совести издавна хо­рошо знакомы исследователям этого вопроса: помимо «правиль­ной» есть и «ложная» совесть, которая искажает, утрирует, превращает зло в добро и наоборот. Это, например, совершают иные угрызения совести, причем с такой же принудительностью, Настоящее и будущее