Наука в контексте современной культуры

4. Наука в контексте современной культуры

В современной культуре отчётливо проявила себя дилемма: сциентизм - антисциентизм, что имеет непосредственное отношение к проблеме соотношения науки и искусства.

В нашей философской литературе имеет широкое распространение следующая точка зрения на место науки в системе современной культуры: «мир знания богат и разнообразен. Однако, когда говорят или пишут о знании, то, как правило, подразумевают под ним знание научное. В этом, впрочем нет ничего удивительного, поскольку наука в наши дни занимает особое место в жизни людей. Она превращается в своеобразный эпицентр культуры, оказывает возрастающее влияние на восприятие человеком окружающего мира».

При этом главное заключается в том, чтобы определить, как сама наука отличает себя от других форм постижения бытия.

Этот вопрос имеет определённые исторические корни, т.е., прежде всего, надо учесть исторически сложившуюся дилемму «сциентизм – антисциентизм». Сциентизм сложился в рамках позивистской традиции и представляет собой мировоззренческую позицию, согласно которой конкретно-научное знание в наличной совокупности его результатов и способов их получения является наивысшей культурной ценностью и достаточным условием мировоззренческой ориентации человека. для сциентизма характерно преувеличение роли науки в познании окружающего мира и человека, объявление её вершиной развития культуры, убеждение в ненужности других сфер культуры (О. Конт), т.к. наука, согласно этому направлению, более успешно выполняет все культурные функции многообразного духовного мира человечества.

Причиной того, что сегодня часто звучат призывы ограничить науку, установить ей определённые пределы, преодолеть её, является чувство опасности, возникающее у многих людей в связи с определёнными негативными последствиями научно-технического прогресса. Авторы антинаучных подходов отрицают способность науки давать истину, нередко рассматривают науку как систему полезного заблуждения (взгляд Ф. Ницше), предполагают «более современные», на их взгляд, формы постижения бытия.

Современные интерпретации взаимоотношений науки и ценностных форм познания. Можно выделить два типа интерпретации взаимоотношения науки и вне научных форм знания.

Первый тип восходит к концепциям Ф. Ницше и О. Шпенглера, которые, говоря языком методологии науки, отрицали у науки особый эпистемологический статус. Т.е. они считали, что наука – это мир современности.

Ко второму типу интерпретации этой проблемы можно отнести точку зрения, согласно которой наука, с одной стороны, и религия, и мифология, искусство, с другой стороны, существенно различаются и составляют как бы два полюса в современной культуре. Но в тоже время между ними нет непроходимой грани. Более того, они имеют тенденцию к сближению. Эта точка зрения восходит к идеям Ф.М. Достоевского, Н. Рериха, П. Тейяра де Шардена, А.И. Уайтхеда и др.

Ф.М. Достоевский говорил о необходимости движения человечества к ценностной гармонической культуре, к доброму разуму. Если, по его словам, истина наука и Иисус Христос (добро) разойдутся, то он предпочитал остаться с добром, а не с истинной. Он критиковал науку (или как он выразился «полунауку») именно за то, что в ней нередко отсутствует гуманизм, добро. Разум без добра его настораживал. Такой рационализм он не принимал, т.к. условил зарождавшуюся тенденцию сциентизации общественной жизни и выступил против неё, т.е. против того, чтобы видеть в науке единственную систему понимания мира и человека.

5. Взаимодействие культуры и экономики.

Социальные функции культуры

Для понимания места и роли культуры в жизни общества большое значение имеет уяснение взаимодействий культуры с различными сферами общественной жизни и, прежде всего, взаимодействие культуры и экономики. В понимании этого взаимодействия выделяются две противоположные позиции. Первую позицию наиболее ярко представляет марксизм. Как отмечалось ранее, с точки зрения марксизма, определяющую роль в жизни общества играет материальное производство. Знаменитый тезис К. Маркса, выражающий сущность материального понимания истории, гласит: люди, прежде чем заниматься наукой, политикой, философией, религией и т.п., должны есть, пить, одеваться, иметь жилище и т.д., т.е. они должны производить материальные блага. Культура вырастает из экономической реальности человека, надстраивается над ней, обеспечивает эту деятельность. Но марксизм не исключает обратного внимания культуры на экономику, а, наоборот, подчёркивает наличие обратной связи. Но всё же при этом он настаивает на первенстве, определяющем внимание экономики.

Противоположную позицию занимает Э. Дюркгейм, М. Вебер и другие видные социологи. Они считают, что именно культура играет определяющую роль в жизни общества, обеспечивает его ценность и развитие, оказывает существенное влияние на все сферы общественной жизни и, прежде всего, на экономику. Эта позиция проходит красной нитью через все труды немарксистской социологии. Обоснованию решающего влияния культурного фактора на экономическое развитие посвящены многие работы М. Вебера и, прежде всего, его знаменитая книга «Протестантская этика и дух социализма». В этой книге немецкий социолог попытался доказать, что определённая субкультура - реформаторское истолкование протестантизма – создала такие мотивации поведения, которые стимулировали представителей этой субкультуры к усиленному ведению своих дел на рыночных капиталистических началах и, тем самым, способствовали формированию капиталистических производственных отношений. Вместе с тем, М. Вебер также не отвергает обратного влияния экономики на культуру.

Из всего вышеизложенного становится очевидно, что культура играет важную роль в жизни общества, которая состоит прежде всего в том, что культура выступает средством аккумуляции, хранения и передачи человеческого опыта. Эта роль культуры реализуется через ряд функций.

1. Образовательно-воспитательная функция. Можно сказать, что именно культура делает человека человеком. Индивид становится человеком, членом общества, личностью по мере социализации, т.е. освоению знаний, языка, символов, ценностей, норм, обычаев, традиций своего народа, своей социальной группы и всего человечества. Уровень культуры личности определяется социализированностью – приобщением к культурному населению, а также степенью развития индивидуальных способностей. Культура личности обычно ассоциируется с развитыми творческими способностями, эрудицией, пониманием произведения искусства, свободным владением родным и иностранными языками, аккуратностью, вежливостью, самообладанием, высокой нравственностью и т.д. Всё это достигается в процессе воспитания и образования.

2. Интегративная и резинтегративная функция культуры. На эти функции особое внимание обращал в своих исследованиях Э. Дюркгейм. Согласно Э. Дюркгейму, освоение культуры создаёт у людей – членов того или иного сообщества чувство общности, принадлежности к одной нации, народу, религии, группе и т.д. Таким образом, культура сплачивает людей, интегрирует их, обеспечивает целостность сообщества. Но сплачивая одним на основе какой-либо субкультуры, она противопоставляет их другим, разъединяет более широкие сообщества и общности. Внутри этих более широких сообществ и общностей могут возникать культурные конфликты. Таким образом, культура может и нередко выполняет дезинтегрирующую функцию.

3. Регулирующая функция культуры. она даже отличалась ранее: в ходе процесса социализации ценности, идеалы, нормы и образцы поведения становятся часть самосознания личности. Они формируют и регулируют её поведение.

6. Культура и традиция

Традиция – это процесс переноса, передачи, поддержания и сохранения идей, ценностей, принципов, образцов, моделей в письменной и устной форме от поколения к поколению. Многозначность понятия традиция охватывает все области человеческой деятельности и жизни (культуры). Без традиций не только не существует ни одной культуры в истории человечества, но без неё невозможно представить себе даже и само существование любого человеческого общества. Традиция – это та духовная основа, без которой, несомненно, не существовали бы и не выживали общества, культуры и цивилизации. Традиция проявляется в историческом течении творческого коммуникатирования мыслей, ценностей, произведений и благ. Одним словом традиция - это совокупность ценностей, идей, норм, обычаев, содержащихся в «исторической памяти», культурном идентитете отдельного человека, группы, народа и общества. В рамках социологии и философии вопрос традиции считается одним из центральных.

В социологической теории традиция относится к «наиболее старым вопросам». Как показывает общая история социологии и философии, эти две области человеческого творчества живут в упрощённой гуманистической традиции с самого начала до Платона и от Платона до Гегеля. Аристотель, в отличие от Платона, указывал на необходимость и возможность возвращения к традиции. Но Аристотель, в сущности, больше был приверженец прошлого, чем будущего, от которого он в своей философии ждал не особенно многого. Фактически Аристотель в своих работах поставил точку на тех философских темах, которые появились в ходе предыдущего развития греческой философии, проявив тем самым на более высоком уровне познания понимания всей греческой традиции в целом. В современных социологических работах проходит мысль, что авторитет традиции основывается не только на длительном повторении поведения и постепенном привыкании к определённым общественным требованиям, но что источник традиции находится в онтологической структуре человека, а это указывает и на то, что традиция – это одно из необходимых условий жизни человека. Поэтому потребность в традиции является в определённой степени и насущной потребностью человека, которая «прокладывает себе путь к сердцам людей тем, что их одновременно и освобождает и порабощает». Среди главных социологических определений этого понятия имеются и такие значения, которые говорят о традиции как о универсальном историческом и культурном явлении, которое позволяет человеку как таковому жить во времени и определённом социальном пространстве.

В большей части известных социологических трудов (исследований) их авторы исходят из общепринятого теоретического положения, что традиция – это важная предпосылка непрерывности культур или развития культур, несущая в себе и разнообразные формы дисконтинуитета. Традиция, определяемая как непрерывность культур или как существенный фактор развития культур, одновременно охватывает и те свои проявления, которые означают процесс тотализации культур.

Понятие тотализации следует понимать как историческое развитие культур, которое подразумевает течение производства, замены и дополнения, соединение и исчезновение, критического омоложения гуманистических ценностей одной или нескольких культур в конкретной национальной культуре. Такое определение понятия традиции противоречит традиционному пониманию культуры, которое передаётся от поколения к поколению. Конечно традиция не может проявляться в непрерывности культур, если это понятие не может трактовать исторически как процесс тотализации культур, в котором практически проявляется и многозначность традиции. Без такой характеристики как тотализация культуры, которая подразумевает критическую валоризацию при рецепции её ценностей, нельзя понять и формулировки многих приемлемых дефиниций традиции, в которых подчёркивается, что традиция это «процесс межгенерационного континуитета культурного содержания, представляющего собой прямое условие реализации современной культуры в качестве самостоятельной системы».

Традиция не может быть и не является только лишь интеграционном процессом, т.к. под этим может подразумеваться позитивистское отношение к ценностям культурного наследия. В таком отношении к системе ценностей, которое несёт традиции, исключается критическое сознание и соответственно чаще всего доминирует эмоциональное, апологетическое, пристрастное отношение. понимаемая лишь как интеграционный процесс, который не подразумевает критического сознания: акт исторической тотализации, традиция принимает значение традиционализма и оказывается не способной передавать от поколения к поколению духовные факты без опасности манипуляций и злоупотребления ею. Когда под понятием традиция подразумевается процесс интеграционной коммуникации, который может имплицировать некритическое усвоение ценностей культуры, принадлежащих к более ранним культурам, культурой современной, то мы имеем дело с недиалектическим пониманием этой сложной категории. Традиция имеет своё актуальное культурное, историческое, эстетическое, политическое значение только тогда, когда под ней подразумевается процесс активной, критической валоризации культурных ценностей – исторической тотализации конкретной культуры.

Если же традиция определяется только как однозначная интеграционная коммуникация, это может одновременно означать, что она определяется просто как простая непрерывность принятия и передачи созданных ранее и унаследованных ценностей культуры. Эта та модель традиции, в которой современное культурное сознание остаётся пассивным и нетворческим, превращаясь, в большинстве случаев, в раба консервативного традиционализма. Такое статичное понимание традиции чаще всего означает её консервирование. Это то состояние духа культуры, которое можно узнать по господству исключительно национальных, языковых, мифологизированных религиозных и светских ценностей, которое субституирует понятие современного национализма и шовинизма.

В современных социологических концепциях определение категории традиции чаще всего можно отметить четыре основных перехода к традиции: первый – как к регрессу и стагнации в культуре, второй – как «modus vivendi», третий – как к условию любой культурной динамики, четвёртый – как к различному действию традиции в материальной и духовной культуре. Недиалектичные подходы к традиции как к фактору регресса и стагнации культуры основываются на гипертрофировании негативных и неприемлемых культурных ценностей, которые передаются с традицией, а также и на злоупотреблении традицией в моменты социальных перемен, о чём говорил К. Маркс, подчёркивая, что «традиция всех мёртвых поколений как кошмар давит на мозг живых». По мнению К. Маркса это происходит потому, что революция не может «черпать свою поэзию из прошлого, а только из будущего». Такое понимание роли традиции в современных измерениях, которое отождествляется с понятием традиционализма, чаще всего ведёт к иррационализму, проявляющегося в разного рода явлениях. Точка зрения, что любой прогресс – это всегда только риск, экстремальна и неприемлема. Такое понимание традиции представляет собой фаталистическое понятие того, что присутствует в культурном наследии в качестве ценности. Одновременно оно означает отказ от любого усилия, направленного на изменения существующей культурной и общественной действительности. Позитивные функции традиции проявляются не только в сохранении и поддержании постоянных, универсальных культурных ценностей, но и в том, что традиция присутствует в развитии культуры и представляет собой неотъемлемую часть континуитета каждой национальной культуры. в разнообразной форме современной культуры передаются транспонированных подлинные культурные ценности и получившие новые формы ценности и нормы, которые проявляются в содержании фольклора, религии, образа жизни каждой конкретной группы и народа.

В области материальной культуры разрыв с традицией гораздо более значителен, чем в области духовной культуры. в материальном производстве традиция действует как одно целое – передаёт существующий способ производства и тем самым даёт возможность возникновение нового. Критичное усвоение традиции, также как и динамичное присутствие в области материального производства более очевидно, чем в области духовной жизни. Обычаи, религия, верования, идеологии и остальные плоды духовного развития наиболее оправдано используются с атрибутом «традиционные», поэтому понятно, что они более устойчивы к переменам и занимают в современной культуре гораздо более заметное место, чем этого можно было бы ожидать. В материальном производстве непосредственно проявляется замена традиции прогрессом, и этот же самый прогресс происходит гораздо медленнее и незаметнее в области духовной жизни, зачастую приобретая лишь символическое, метафорическое и мифологическое значение. Поэтому и понятно, что в материальном производстве взаимопроникновение и взаимодействие традиции и прогресса выражено больше, чем в духовном производстве. Утверждение, что в любом прогрессе содержится традиция следует понимать как прогресс тотализации культур: прогресс и традиция взаимно обусловлены и диалектически противопоставлены – они состоят в отношении творческого отрицания. В процессе формирования культур человечества во все эпохи его развития традиция и прогресс проявляются в историческом единстве, которую надо понимать как гуманистическую и генерическую суть всех человеческих культур.