Социально-правовой строй

2.1. Социально-правовой строй.

Демократизация государственного строя не устранила присущих афинскому обществу социальных противоречий. Однако следует заметить, что среди историков нет единого мнения относительно того, насколько существенным было имущественное неравенство жителей Афин в этот период. Так, например, одни исследователи утверждают, что развитие частной собственности привело к значительной имущественной дифференциации: среди свободных афинских граждан выделялась лишь небольшая группа крупных собственников, но основную массу населения составляла беднота. Сторонники этой точки зрения утверждают также, что численность рабов в Афинах в этот период значительно превышала число свободных жителей.¹¹

Другие исследователи придерживаются более умеренных оценок и утверждают, что “структура полисного хозяйства, довольно высокий удельный вес средних слоев населения, проведение мероприятий по поддержанию стабильности гражданского коллектива не способствовали резкому имущественному расслоению"¹² афинского общества. Более того, при скромном быте греков V в. до н.э. многие внешние атрибуты жителей – например, питание и одежда свободных людей – мало отличались от питания и одежды рабов.¹³

Тем не менее, в социальной структуре афинского общества классической эпохи можно выделить четыре основные категории населения: 1) зажиточные граждане-рабовладельцы, 2) демос – полноправное в политическом отношении, но бедное или среднее по своему имущественному положению население, 3) метеки – свободное, но политически неполноправное население неафинского происхождения; 4) рабы.

Класс греческих рабовладельцев, состояния которых в V в. до н.э. в целом были довольно скромными, складывался из собственников земельных владений, ремесленных мастерских, торговых кораблей и т.п. По своей политической ориентации класс рабовладельцев не был однородным и делился на несколько фракций. Первую из них составляли представители старинной земельной аристократии, хранившие родовые традиции и в политической жизни стремившиеся к сохранению олигархических порядков. Они пользовались значительным социальным престижем и политическим авторитетом, избирались на должности высших магистратов.

Вторую группу составляли рабовладельцы, связанные с ремеслом и торговлей и, следовательно, заинтересованные в развитии товарно-денежного обращения. Это была наиболее динамичная часть господствующего класса, заинтересованная в проведении активной внешней политики и в реализации умеренной демократической программы внутри страны.

Афинский демос состоял из мелких землевладельцев, ремесленников, поденщиков, матросов и т.п., бедного городского люда. По своей численности этот класс несколько превосходил численность класса рабов.¹⁴ Имущественное положение этой группы населения было довольно скромным, хотя многие, например, крестьяне или ремесленники вели собственное хозяйство, могли иметь рабов, участки земли от 3 до 5 га.

Наименее устойчивым было имущественное положение свободных бедных горожан, и государство принимало меры для обеспечения прожиточного минимума этой прослойки своих граждан, стремясь обеспечить их работой.

В целом же состав класса свободных мелких производителей был довольно пестрым. Основные его группы образовывали: а) мелкие землевладельцы; б) ремесленники и торговцы, обладавшие гражданскими правами, и в) метеки, не имевшие статуса гражданина. Соответственно и политическая ориентация различных групп этого класса могла быть различной.

Политика афинского государства по отношению к малообеспеченным членам гражданского коллектива в V веке до н.э. отличалась особой продуманностью: с крестьян-собственников не взимался земельный налог¹⁵, беднота переселялась в колонии, где каждому предоставлялся участок земли. Так, в V в. до н.э. только при Перикле – в результате введения так называемых клерухий – в колониях разного типа было поселено около 10 тысяч малоземельных и безземельных афинских граждан.¹⁶

Кроме того, проводя социально-ориентированную политику, государство следило, например, за ценообразованием, прежде всего на хлеб – как основной продукт питания. Лица, замеченные в нарушении ценовой политики, подвергались большому штрафу. Для граждан Афин был установлен также так называемый теорикон – выдача денег на посещение театра.

Таким образом, власти Афин сознательно проводили политику, направленную на сглаживание имущественных противоречий и поддержание социальной стабильности. Доказательством могут служить мероприятия, направленные на относительное ограничение прав собственности. Так, среди богатых граждан Афин распределялись обязанности по выполнению особого рода повинностей в пользу государства – литургия. Разновидностями литургии являлись, например, хорегия (обязанность создавать и содержать хор, обеспечивать его участие в празднествах) или триерархия – обязанность оборудовать торговое судно (государство в этих случаях обеспечивало лишь строительство деревянного каркаса судна, а гражданин – его оснастку, эксплуатацию, подготовку и содержание экипажа и т.п.) По большому счету литургия представляла собой своеобразное ограничение частной собственности в интересах всех полноправных членов афинского общества.

В результате подобной политики в греческих полисах с республиканским устройством, в частности – в Афинах, не было придворной знати, государственной бюрократии, здесь не сформировался слой замкнутого военного сословия или могущественных жрецов, как это произошло, например, в восточных деспотиях.

Следует заметить, что возросшие в период правления Перикла расходы, связанные с проведением демократических реформ, во многом покрывались также за счет имперской внешней политики Афин. Так, входившие в Афинский морской союз (архэ) союзные города должны были регулярно выплачивать Афинам особый налог – форос.

Метеки – проживающие в Афинах выходцы из других полисов и их потомки, в числе которых были как более, так и менее зажиточные лица – обладали ограниченной правоспособностью: в частности, они не могли приобретать в собственность землю и другую недвижимость, участвовать в работе Народного собрания, избираться на должности. Метеки также вписывались в демовые списки, это служило основанием для государственного их налогообложения. В отличие от полноправных граждан метеки не имели прав на получение земель из общественных фондов, не приписывались к клерухиям (что давало право на землю в новоприобретенных областях или завоеванных). В филы и фратрии они не записывались, не принимали участия в полисных праздниках и театрализованных представлениях, не могли участвовать в спортивных состязаниях (Олимпиадах). Очень редко они призывались свидетелями в суды. Сами метеки были подсудны не обычным судам, а должностному лицу – архонту-полемарху. Хотя метеки и обладали правами на полную охрану законом их личности и имущества, преступления в отношении их расценивались как менее важные: так, за убийство метека полагалась не смертная казнь, а каторжные работы. Браки метеков с гражданами Афин считались незаконными. Каждый метек должен был выбрать себе простата – посредника между метеками и правительственными учреждениями. В то же время с метеков взималась особая подать, они привлекались к военной службе, несли и ряд других повинностей.

Следовательно, главное, чего лишалось некоренное население Афин, составлявшее 15-20 % от общего числа их жителей – так это статуса полноправного гражданина. Подобное положение сковывало экономическую и социальную активность этой группы населения, создавало известную напряженность. Однако государство имело возможность периодически предоставлять – в виде исключения права гражданства отдельным метекам за особые заслуги. Так, после свержения господства олигархов и восстановления демократии в Афинах в 403 г. до н.э. часть метеков, активно помогавшая сопротивлению так называемой тирании 30, по решению Народного собрания получила права афинского гражданства.

Таким образом, свободное население Афин было неоднородно. Полноправными гражданами признавались лишь те лица, у которых, как уже отмечалось, оба родителя были гражданами Афин. По достижении 18 лет дети коренных жителей полиса зачислялись в списки членов дема.

Статус полноправного гражданина Афин предполагал совокупность определенных прав и обязанностей. Наиболее существенным из них было право на свободу и личную независимость от какого-либо другого человека, право на земельный участок на территории полиса и экономическую помощь государства в случае материальных затруднений. Кроме того, афинские граждане обладали правом носить оружие, служить в ополчении, правом принимать участие в делах государства – в работе Народного собрания, Совета пятисот, выборных органов.

Как уже говорилось выше, правом быть избранным обладали все граждане полиса. Фукидид, характеризуя основные черты афинской демократии, замечал, что “скромность звания не служит бедняку препятствием к деятельности, если только он может оказать какую-либо услугу государству”¹⁷. Имущественным цензом ограничивалось лишь избрание на финансовые должности, т.к. в случае растраты виновные должны были уплатить высокие штрафы из своих собственных средств.¹⁸

В число особых привилегий полноправных граждан Афин входило почитание и защита отечественных богов, участие в общественных празднествах, защита и покровительство афинских законов.

Обязанности граждан Афин заключались в том, что каждый должен был беречь свое имущество и трудиться на земельном участке; в чрезвычайных обстоятельствах – приходить на помощь полису, защищать его от врагов с оружием в руках, повиноваться законам и избранным властям, принимать активное участие в общественной жизни. “Только мы одни считаем, – писал Фукидид, – не свободным от занятий и трудов, но бесполезным того, кто вовсе не участвует в государственной деятельности”.¹⁹ Военнообязанными граждане Афин считались с 18 до 60 лет.

За совершенные против полиса преступления, религиозные или семейные проступки граждане могли подвергнуться и пожизненной атимии – лишению прав гражданства без изгнания. Наиболее часто атимия была следствием проявленной в бою трусости, лжесвидетельства, растраты общественных средств, подкупа в отношении должностных лиц. Атимия выражалась в лишении прав доступа на рынок, в святилище, конечно же, в органы власти. Кроме полной, могла быть и частичная атимия – лишение части прав (например, вчинять иски).

Особую категорию населения Афин составляли иностранцы, те, кто жили постоянно в полисе, но не были приписаны к демам. Они имели все права в коммерческом обороте, пользовались защитой властей и права, но не несли ни каких гражданских обязанностей (кроме уплаты торговых сборов и налогов) и тем более не имели политических прав. Иностранцы могли получать индивидуальные привилегии (за оказанные услуги полису, из уважения к богатству или известности): право владеть землей, но в меньшем, чем афиняне, размере, доступом в театр и т.п.

Наконец, рабы, составлявшие 33-35 % всего населения Афин, были абсолютно бесправными членами древнегреческого государства. Рабами становились: 1) по рождению, 2) по приговору суда в отношении неблагодарного метека или вольноотпущенника, 3) захваченные в плен. Рабы могли принадлежать как полису, так и частным лицам (к IV в. до н.э. Большинство афинских граждан обладало 3-4 рабами). Труд рабов широко использовался в сельском хозяйстве, в работах по дому, в ремесленных мастерских, в горном деле, морских перевозках, строительстве и пр. Раб в Афинах был достаточно дорог – цена доходила до размеров годовой платы ремесленника. Основной контингент афинских рабов в V в. до н.э. составляли люди негреческого происхождения – фракийцы, скифы, лидийцы, сицилийцы и т.п.

Зачастую рабов сдавали в аренду, получая плату за их труд. Наиболее деловитых и сообразительных рабов господа нередко поселяли отдельно – выделяли им самостоятельное хозяйство, снабжали инструментами и небольшими средствами. Такие рабы в основном занимались ремесленными работами и выплачивали своему хозяину определенную ренту – оброк. В целом же эксплуатация рабского труда по тем временам приносила довольно большой доход: в среднем до 2 оболов в день – средства, на которые можно было прокормить семью из 2-3 человек.²⁰

В Афинах в законодательном порядке запрещалось беспричинно убивать рабов, истязать их, поскольку считалось, что это наносит ущерб общественному спокойствию. “Очень велика в Афинах распущенность рабов и метеков, – писал по этому поводу Ксенофонт, – и нельзя тут побить раба, и он перед тобой не посторонится”²¹. Однако, перечисленные обстоятельства ничего не меняли в правовом положении рабов, которые в сознании свободных граждан полиса оставались лишь вещью, находящейся в полной власти хозяина.

Различались рабы частных лиц и рабы государственные. Лишь за государственными рабами признавалось право иметь собственность и располагать ею. Государственные рабы были главным образом заняты на общественных ремесленных работах (эргатаи), на полицейской службе (тохотаи), в качестве помощников писцов и администраторов в разных конторах (гипетаи).

В суде раб мог представать только по требованию гелиэйи при рассмотрении обвинений в политических преступлениях, показания в этих случаях брались обязательно под пыткой.

Встречались случаи отпуска рабов на волю, либо их выкупа. Вольноотпущенные рабы по своему социальному положению приравнивались к метекам.

Помимо метеков и рабов из политической и общественной жизни афинского государства были полностью исключены женщины.

Характеризуя в целом систему афинской демократии, можно прибегнуть к высказыванию противника афинской политической системы древнегреческого историка Ксенофонта, который писал: ”Избрав себе такой строй, они избрали такой порядок, чтобы простому народу жилось лучше, чем благородным”²². Утверждение это, безусловно, нельзя принимать безоговорочно, но даже Ксенофонт вынужден был признать, что именно народ “дает силу государству” в Афинах²³.

Статус афинского гражданина был неразрывен с особым положением в семье. И афинское право, и традиционный уклад (последнее в большей степени) поддерживали сохранение патриархальной власти отца семейства над домочадцами. Дом в афинском полисе вообще представлял особое качество: это было не только в жилище, но и священное место, гарантия прав афинского гражданина. Неполноправному жителю, иностранцу запрещалось вступать под крышу дома афинянина; не разрешалось, без согласия гражданина, входить туда магистру, судебному исполнителю. К семейству афинянина относились его жена, дети и рабы; все они в одинаковой мере состояли под патриархальной властью главы дома. Власть эта была сродни прежней родовой власти басилевса (откуда и вела свое происхождение): глава дома был и опекун, и заступник членов семьи, и жрец домашних богов, и представитель домочадцев в суде.

Брак в Афинах считался нравственным долгом гражданина, хотя никаких правовых стеснений для одиноких не было. В идеале брак был моногамным. Однако полноправному гражданину дозволялось (и даже полагалось) иметь гражданскую наложницу, при условии, что она содержалась не в семейном доме. Это не могло быть предметом правовых претензий ни со стороны жены, ни со стороны ее бывшей семьи. Согласия, и даже вообще желания женщины на вступление в брак не требовалось; заключение семейного союза было родом сделки между будущим мужем и семьей невесты. Женщина всегда считалась состоящей под патриархальной властью мужа, отца или сыновей; однако проявления этой власти в ее отношении не были значительными. Право на развод первоначально оформилось только для мужчины, и то при наличии веских причин (бесплодие жены в течение длительного времени, фактический разрыв семейных отношений).

В имущественном отношении женщина в афинской семье сохранила некоторую самостоятельность. У нее могла быть своя собственность. Однако в целом афинское право не признавало общности семейного имущества, поэтому прав на наследство женщина не имела (это относилось и к дочерям: они могли претендовать только на получения приданого из семейного имущества).

Патриархальная власть отца семейства в отношении своих детей была более религиозно-нравственной по содержанию; в правовом отношении она была существенно ограничена уже с VI в. до н.э. Отец был обязан воспитать сына, дать ему необходимое и требуемое гражданское образование (в публичных школах), он не мог лишить сына наследства без очень веских причин, рассмотренных в местном самоуправлении или даже в суде. Правда, сохранялась возможность вообще отказаться от сына при наличии к тому оснований. С наступлением гражданского совершеннолетия (в 18 лет) сын полностью выходил из-под власти отца. Обязанности по отношению к родителям сын должен был выполнять, только если получил воспитание, обучение ремеслу и т.п.