Отшествие Будды в Нирвану

9. Отшествие Будды в Нирвану

Сорок четыре года проповедовал Будда свое учение и постепенно приблизился к пределу своей жизни. Ему было 80 лет, когда он сильно заболел и был близок к смерти, но одна мысль привязывала его к этому миру: “не годится мне войти в Нирвану, прежде чем я не поговорю с теми, которые заботились обо мне, с общиной моих учеников. Преодолею эту болезнь силой своей и удержу свою жизнь”.

И Возвышенный преодолел свою болезнь. Он встал со своего ло-жа и сел в тени дома, чтобы изложить ученикам последнюю свою волю:

“Будьте своими собственными светочами, - говорил он своим соб-ственным прибежищем. Другого не ищите. Изучайте познание, пре-обретенное мною и возвращенное вам, живите согласно с ним так, чтобы ваша святая жизнь долго длилась на радость людям. Истин-но говорю вам, все земное подвержено гибели. Молитесь непрес-танно. Через три месяца войдет Совершенный в Нирвану”.

После нескольких бесед, когда учитель передал своим ученикам все, что имел он угасил в себе волю, поддерживающую в нем жизнь и стал ждать смерти.

После месяца странствий он пришел с учениками в Кузинару. Там в лесу, ученики уложили своего утомленного и больного учителя на замлю, головой к северу. Время цветения деревьев еще не наступи-ло, но два дерева, под которыми лежал учитель, были сверху до низу покрыты цветами, которые целым дождем падали на отходя-щего; и птицы громко пели в воздухе.

- Видишь, Ананда, - сказал Совершенный, - еще не настало время цветения, а цветы падают на тело Совершенного и небесные муд-рецы поют в воздухе, чтобы почтить Совершенного.

Но совершенному нужна иная слава

Ученики и ученицы, которые живут по правде и закону – вот истинная слава Совершенного.

Любимый ученик Ананда отошел в сторону и горько плакал об умирающем учителе, но Совершенный велел подозвать его к себе и уьешал его словами, полными глубокого, скрытого отчаяния и тра-гизма:

“Не надо так, Ананда, не жалуйся и не печалься. Разве я не гово-рил тебе раньше об этом? Это неизбежно – расставаться со всеми, что дорого, со всеми кого любишь. Все, что рождено, что создано, что сделано – обречено на смерть. Но ты долго чтил Совершенного мыслями, словами, делом своим, из любви, по доброте, с радостью, без лжи. Ты хорошо делал Ананда. Стремись, и ты тоже скоро очи-стишся”.

Последними его словами, с которыми он обратился к ученикам, были:

“Истинно говорю вам, ученики мои, все созданное – скоропрехо-дяще. Боритесь непрестанно”.

И поднялся дух его от одного экстаза к другому по всем степеням восхищения и вошел в Нирвану.

На восходе солнца благородные жители Кузинары сожгли, перед городскими воротами тело Будды со всеми почестями, какие оказы-вались усопшим царям.

10. Учение Будды

Проповедь Будды, по выражению Мензиса – “не теория, а путь спасения”. Поэтому мы напрасно стали бы искать в священных книгах буддистов систематической космологии, теологии или пси-хологии. Сам Будда формулировал свое учение в четырех словах: страдания, цепь причинностей, уничтожение страдания и путь к нему.

И все-таки, хотя в буддизме нет систематического учения о мире богах и человеческой душе, все же Будда не мог обойтись без того чтобы свои практические рассуждения не строить на скрыто предполагаемой метафизике.

Проповедуя отречение от мира, он должен был говорить, что та-кое мир, проповедуя об освобождении от влечений, он неизбежно учил о человеческой душе и т.д. Поэтому изложению “пути спасе-ния” мы предпочитаем краткую характеристику того мировоззре-ния, которое предполагается буддийской проповедью.

Буддийская философия, отличается сильным субъективным ха-рактером, больше всего занимается человеком. Но что такое чело-век? Он есть не более, чем связка, агрегат психических состояний. Как повозка есть только агрегат колес, гвоздей, досок, и не имеет ничего одинакового, кроме пустого слова “повозка”, так и человек составляет сумму своих свойств и состояний и ничего больше. Лич-ность есть нечто призрачное и уничтожаемое. Не умирают только те душевные состояния, которыми мы жили. Они идут за нами из одной жизни в другую, они не дают человеку уйти из жизни и от цепи возрождения.

Теорию переселения Будда везде предполагает разумеющейся са-ма собой.

В буддийских памятниках иногда упоминаются боги, но они не играют никакой роли в учении Будды. Он нигде не отрицает их, но и нигде не ставит людей в связь с ними.

В буддийской религии есть одно божество – сам Будда. Из любви к людям, он согласился воплотиться и войти в цепь человеческих страданий, чтобы проповедовать людям избавление. Но вместе с тем, он не является источником божественных сил, благодати в прямом смысле слова; людей спасает, по буддийскому воззрению, не личность Будды, не его сверхъестественная сила, а то познание, которое открывается в его учении.

В своем предсмертном слове Будда так и говорил о тождестве се-бя с законом, им провозвещенным. Перейдем теперь к этому зако-ну.

Истина о четырех отделах

План буддийского катехизиса установлен самим учителем. Он состоит из четырех отделов: учение о страдании, учение о проис-хождении страдания, учение об уничтожении страдания, практи-ческий путь к уничтожению страдания. Это – основа всего закона, символ веры буддистов.

-Как вы думаете,- спросил Будда своих учеников, что больше, вода четырех морей или проливаемые вами слезы, когда вы стран-ствуете по этому миру, и грустите и плачете о том , что вам дается то , что вы ищете?

Страданием проникнуто все существующее и это страдание неизменно связано с самим фактом существования, потому что ни один блаженный , ни брахман, ни боги не могут сделать так, чтобы не старилось то, что подлежит старости, чтобы не болело то, что подвержено болезни , чтобы не умирало то, что подвержено смерти, чтобы не падало то , что подвержено падению , чтобы не погибало то , что подвержено гибели.

Страдание и бытие мнонимы. И куда бы не обращался взор человека- в прошлом или в будущем он видит бесконечное, неис-черпаемое море слез и бесконечное существование под разными видами страдания.

Это представление о страдании тесно сведено в буддизме с пред-ставлением , что “нет неизменной сущности в этом бывании”, что все течет , все изменяется, пожирая само себя и не насыщаясь. Душу буддиста томила такая “дурная бесконечность”; сама она- это непрерывное, не имеющее конца и смысла, колесо жизни, причиняло ему метофизическую боль, независимо от частых горес-тей и мук сансары( житейское море) .

“Все пребывает в пламени . Глаза и все чувства находятся в пламени, зажженном огнем любви, огнем ненависти, огнем соблаз-на; он зажигается рождением, старостью и смертью, скорбью с воплями печали, заботой, страданием и отчаянием. Весь мир окутан дымом, весь мир пожрется огнем “.

В чем же корни этого страдания? Здесь мы переходим ко второму отделу буддийской доктрины, к рассмотрению причины страданий.

“Cвятая истина о происхождении страдания такова: ;жажда к бытию и наслаждению и к желанию, находящему свое наслаж-дение на земле, жажда к наслаждению, жажда к созиданию, жажда власти ведут от возрождения к возрождению. ”

Другими словами, страдания порождаются нашей волей, нашими желаниями.Откуда же сами желания? Желания происходят из восприятия мира, восприятия происходят от соприкосновения, со-прикосновение с миром происходит из органов чувств, органы чувств из нашей телесности, но сама телесность есть призрак и видимость , порождение неправильного восприятия, результат не- ведения. Поэтому царство страдания уничтожается с приобрете-нием истинного знания, с умиранием всех желаний.

Монах должен понять , что объект его желаний, телесность, есть одна видимость .- Считая тело мыльным пузырем, - говорил Будда,-считай его подобным призраку, разломай увитыми цветами стрелы искусителя и тогда иди туда, где тебя не увидит царь смерти.

Все таким образом – обман, призрак и иллюзия. Нет ничего. Но распространяется ли это отрицание и на людские души?

Многие буддийские тексты отвечают на этот вопрос отрицатель-но. Есть одно место, которое выразительно резюмирует иллюзио-нистические взгляды буддизма.

“Учитель только тогда покрыт броней, когда уму его представит-ся следующая мысль: я должен вести к совершенной Нирване бес-численное множество существ, - я должен вести их; и, однако, ни их ведомых, ни меня – ведущего не существует. Они не существуют на самом деле, потому что небытие есть собственный характер всего, что признается существующим. Это, как если бы искусный волшебник заставил появиться на распутье четырех больших дорог огромную толпу призрачных людей, которые дрались бы между собой, убивали друг друга и потом все исчезли, а на самом деле не было ни появившихся, ни убивавших, ни исчезнувших“

Так же точно будды ведут к совершенной Нирване бесчисленное множество существ, а на самом деле нет ни ведущих, ни ведомых.

Какие могут быть желания и страсти у монаха, который проникся таким мировоззрением?

12 . Интеллектуализм буддийской этики

Четвертая часть буддийского символа – вера, составляет его этику в строгом смысле этого слова. Кратко она формулируется так:

Путь к уничтожению страдания есть всемирный путь: правая речь правое решение, правая вера, правое дело, праведная жизнь, пра-ведное стремление, праведная память, правое размышление. Раз-витие этой формулы составляет содержание многочисленных бесед и поучений.

Прежде всего, в буддийской этике поражает ее интеллектуалисти-ческий характер. Вот несколько типичных примеров из Сутта – Ни-паты:

“Великое научение и познание, верное разумение закона, благое слово – вот величайшее блаженство”

“Истина – сладчайшее в этом мире и та жизнь назовется лучшей, которая прожита в понимании”

С интеллектуальным характером буддийской этики связано ее второе свойство – отрицательный характер большинства ее запо-ведей. Буддизм гораздо охотнее говорит о том, чего надо избегать, чем указывает, что надо делать. Главные его заповеди: не убивай, не укради, не прелюбодействуй, не лги, не пьянствуй – сплошь отрицательного характера, подобно большинству заповедей Мои-сея.

Иначе это и не могло быть в буддизме: проповедуя отречение, отказ от мира, буддизм проповедовал воздержание от жизни вооб-ще, от душевных движений, даже если он этического порядка.

Любовь в буддизме

“Не стремись к радостям ни земным, ни небесным”, будь невоз-мутим, ничему не удивляйся, ничем не восхищайся, ни к чему не стремись, ничего не жалей. Чувство любви к личностям совершен-но несовместимо с буддизмом; монах должен вырвать у себя “ вся-кое влечение к виду и имени”, т.е. к индивидуальному; для него должно стать глубоко безразличным: стоит ли около него брат или совершенно чужой человек, которого он видит впервые – потому, что всякая привязанность – боль, потому что личность – иллюзия.

Но это не исключает возможности самой интенсивной любви ко всему вообще, к общему страдающему мировому целому потому, что такая любовь не приносит страдания.

Существует одно место, в котором эта мировая любовь выражена с необычайной силой.

“Да будут счастливы все существа, да живут все они в радости и довольстве!”

Отрицательный характер его заповедей.

Мы наглядно изобразим буддийскую этику, если отметим две ха-рактерные черты (интеллектуализм и отрицательный характер за-поведей)

Монах, прежде всего, понимает безобразие, тяготу и обман этого мира. Он смотрит на мир, “как на пустоту”, тлень и разрушение. Он победил в себе все влечения к миру и все страсти. Он не гневается, он терпит оскорбления, несчастья, неудачи без раздражения и ропо-та. Он не привязан к жизненным удобствам и не ищет обильной милостыни, одежды и крова.

Святой отрешился от семейных привязанностей, его не влечет к себе женское тело, слепленное из мяса, наполненное кровью, жел-чью, слизью.

Даже видя прекрасных дочерей Мары, я не чувствовал в себе нечистых влечений, - говорил Будда, - что же мне в теле твоей дочери, наполненном водой и выделениями? Я не попру его даже своей ногой.

Святой вырвал с корнем все свои желания, он равнодушен к настоящему, как равнодушен к прошлому и будущему, и это дает ему особенные положительные добродетели - свободу, мудрость и могущество.

Он свободен от всех привязанностей, даже друзей нет у него, он одинок, ни с чем не связан, ни от чего независим, ни от людей, ни от погоды, ни от счастья, ни от несчастья. Поэтому нет в нем и страха, и сам Мара-Искуситель не страшен ему.

Святой обладает мудростью. Это не мудрость этого мира. Он не похож на людей, которые “то хватаются за науку, то бросают ее для другого учения, как обезьяны перебрасываются с сучка на сучок”; он чужд споров и словопрений; познавший Вечную Истину, он не разбрасывается мыслями; светла, глубока и молчалива его муд-рость, как безбрежное, безмолвное море; шумно бегут горные ру-чьи, но вечно безмолвны воды в глубинах морей.

И вместе со свободой, силой и мудростью святой приобретает благоволение ко всему живому. Он не вредит человеку, он не дела-ет вреда животным, птицам, насекомым; он даже не тревожит малейшего растения, если к этому не представляется особой надоб-ности; его любовь ко всему сродни его самопожертвованию. Он должен быть готов отдать все свое, если у него этого требуют, отдать даже самого себя, как это сделал Будда, который в одно из своих превращений, будучи зайцем, накормил своим мясом голод-ного.

Само собой разумеется, что окончательным идеалом для буддис-та является сам Будда. Поэтому его образ – пример для подражания а его конец, Нирвана, есть цель стремлений всякого монаха. Тяже-лым и длинным путем идут люди к этой цели.

Милосердие и деятельность на пользу нужны людям только на первых стадиях пути. Для приближающихся к концу, нужно только сосредоточение сознания, самоуглубление: “Когда на небе гремит гром, и дождевые потоки наполняют все воздушные пути, тогда монах в горной пещере предается самоуглубелению, и нет для него высшей радости, пока он не достигнет окончательного успокоения - Нирваны”.

Нирвана

Что же такое Нирвана? Чистое ли она уничтожение или какой-ни-будь особый род существования?

Нирвана – значит угасание и большинство текстов рисуют ее, как небытие или описывают ее в отрицательных терминах, как уничто-жение страстей, уничтожение желаний, движений, даже познания. Но значит ли это, что Нирвана – небытие? Как мы знаем, Будда упорно уклонялся от ответа на вопросы о посмертном существова-нии и его ученики, когда их спрашивали о подобных вещах, неиз-менно отвечали, что “Возвышенный этого не открыл”. Уже это од-но намекает на иное решение, отличное от решения вопроса в от-рицательном смысле.

На один из подобных вопросов (о посмертном существовании Будды) монахиня Кхема ответила так:

“Сущность Совершенного не может быть определена в катего-риях этого мира. Она глубока и бездонна, как великий океан. Не-льзя сказать, что Совершенный существует после смерти, но также нельзя сказать, что он не существует”.

В другом диалоге энергично опровергается еретическое мнение Ямаки “что монах, освобожденный от грехов, когда распадается его тело, подлежит уничтожению, что он не существует после смерти”

На третьем сборе буддистов вопрос о Нирване был решен в том смысле, что Нирвана непостижима для тех, кто не достиг ее.

Таким образом, Нирвана – это посмертное состояние, определя-ется как нечто трансцендентное, как то, о чем мы не можем гово-рить нашими понятиями и словами, нечто непостижимое, о чем мы даже не можем сказать нашего человеческого слова – “оно сущест-вует”.

Буддийская община

Рассмотрев Будду и Дамму (личность основателя и Закон), мы пе-рейдемп к третьему элементу буддизм, к Самге – общине.

Хотя в буддийском символе веры говорится об общине, как о чем-то едином, но при своем внутреннем единстве, она не предс-тавляет чего-то целого по своей организации.

Буддийские монахи группируются в общины, которые не связа-ны одна с другой и не имеют над собой общего руководителя; тако-вым был только Закон. Принятие в общину совершалось очень просто. В присутствии десяти монахов посвящаемому задают не-сколько вопросов и после удовлетворительных ответов на них кан-дидат зачисляется в общину. Не принимаются только заведомые преступники и неправоспособные лица. Выход из общины также легок.