Свт. Григорий Палама

4. Свт. Григорий Палама

В XIV веке Церкви пришлось столкнуться с очень трудноразрешимой проблемой, поскольку в 1-ый раз на Православном Востоке появляется схоластическое западное богословие. Когда кто-то не богословствует согласно своему опыту, он рассуждает об истине, о Боге, смешивает философию с фантазией и в результате впадает в агностицизм и безбожие. Эта опасность наблюдалась в тот период в Константинополе и Фессалониках.

Свт. Григорий Палама стал великим богословом, т.к. он видел Бога и познал Его славу и при помощи этих духовных предпосылок отразил ересь Варлаама.

Свт. Филофей Коккин в составленной им биографии свт. Григория сообщает нам о всей его исихастской жизни, начиная с малого возраста, когда он жил во дворце, а также и его подвижничесвте на Святой Горе. Именно на Святой Горе, в начале своей монашеской жизни он постоянно молился молитвою: "просвети мой мрак"[17]. Он жил подвижничеством и умным безмолвием "с преизбытком"[18], он совершал тайно непрестанную молитву ума в духе и, удостоившись многих дарований, служил Тому, Кто видит тайное[19]. Он получил многие откровения как явления Ев. Иоанна Богослова, Богоматери, особенно, однако, он многократно видел нетварный Свет, Царство Небесное, поскольку это видение является непосредственным соединением, обожением, и те, которые достигают этого, приобретают крайнюю любовь и божественное уподобление и особенно "непадательное богословие через непрестанную молитву и умное безмолвие, смирение и плач"[20]. Здесь созерцание соединяется с обожением и "высоким непадательным богословием". Св. Григорий часто видел Божественный Свет[21], такова причина, по которой он постоянно в своих текстах говорит о нетварном Свете Божества.

Характерным является одно видение, о котором он рассказал своему другу и ученику Дорофею, его описывает свт. Филофей.

Находясь в священном безмолвии и молитве, в сени сна, он увидел, что держал в руках сосуд, наполненный молоком, оно начало выливаться из сосуда и превращаться в благоуханное вино, которое стало стекать на его одеяние и руки, наполнив всё благоуханием. Тогда явился некий достославный Муж, исполненный светом, и сказал ему, чтобы он и другим показал это питие и не оставлял его, чтобы оно выливалось напрасно. Несомненно, здесь нравственное слово становится словом богословским, здесь показывается, что св. Григорий получил дар богословия. Когда святой изъявил свое бессилие для совершения этого дела, потому что не было людей, которые бы любили такие богословские слова, этот божественный Муж побудил его сделать это и оставить Богу поступать подобающим образом. После того, как удалился этот славный Муж, повествует сам св. Григорий Палама: "я же, сбросив и саму ту тень сна, всю ночь и большую часть дня просидел там, весь просвещаемый богато Божественным светом"[22].

Это свидетельство является важным, т.к. показывает, что боговидец может быть в течение долгого времени в Свете и быть просвещаемым им. Такой духовный опыт превращает нравственное слово в богословское. Действительно после этого богооткровенного опыта свт. Григорий написал своё 1-ое слово, посвященное прп. Петру Афонскому, в котором он описал всю ценность жительства афонского монаха и затем написал свою беседу на Введение во Храм Божией Матери, где Богородица представляется как пример исихаста и богослова по-преимуществу.

В одном своем тексте св. Григорий, говоря о богословии, отождествляет его с созерцанием Бога, он пишет: "Существует и о Боге и о Его учениях знание, созерцание, которое мы называем богословием"[23]. Отождествляется знание догматов с созерцанием Бога и богословием. Богомудрыми богословами являются те, "которые выше ума беседовали с Богом" и те, которые "богорадостно научились и богоподражательно нас научили"[24].

В другом месте он описывает разницу между богословами, которые являются боговидцами, и богословами, которые богословствуют отрицательно. "Богословствующие отрицательно" богословствуют "от невидения", но святые богословствуют на основании того, "что выше видения", "претерпевая некое отъятие, но не рассуждая"[25]. Говоря о Григоре, друге и стороннике Варлаама, которого представляли как богослова, без того, однако, чтобы он имел личный опыт Бога, он пишет, что тот был рукоположен своим собственным писалом "и самочинный есть учитель, посему более является лжеучителем, нежели учителем"[26]. Богословами являются те, кто видел Бога во Свете, а самозваные учителя суть те, которые учат от своего ума и своей фантазии.

Важно то, что свт. Григорий Палама учит, что не имеющие действительного знания Бога по опыту, в действительности являются безбожниками. Это говорится в том смысле, что они рассуждают и говорят о том Боге, который не существует. Таким образом они не имеют познания истинного Бога, но Бога рассудка и фантазии, который является несуществующим.

В послании к монаху Дионисию описываются три вида безбожия. 1-ый - это многовидная ересь эллинствующих, от которых Варлаам получил свои идеи и которые он передал Акиндину, утверждая, что Божественная энергия не отличается от Его сущности. 2-ой вид - это "многообразный обман еретиков", которые не отличаются от безбожников, поскольку имеют ложное представление о Боге, к ним относятся и Варлаам, и Акиндин, поскольку одного Бога они разделяют на тварное и нетварное.

3-й вид безбожия - это когда кто-то не излагает учения о Боге из-за неблагочестивого благочестия, т.к. он не хочет воспевать Бога этим образом, поскольку эти (учения) превосходят разумение многих. Здесь нет стремления к объяснению незнающим богословия Св. Отцов, но отвержение его под предлогом, что это великие и высокие понятия для ума и это не просто понять большинству и не все могут без труда и легко постичь это[27].

Эти четыре святые, св. Иоанн Богослов, свт. Григорий Богослов, прп. Симеон Новый Богослов и свт. Григорий Палама и четвертый богослов являются боговидцами и именуются Церковью как Богословы.

***

Выводом из всего вышесказанного является то, что богословие функционирует и как наука и как дар-опыт.

Образ больницы показывает этот двойной образ богословия. В каждой больнице существуют врачи и медицинский персонал, который занимается лечением больных, но существует также и управление, т.е. директора, советы, счетоводы, секретари и другие, которые работают для хорошей административной организации больницы. Административная структура больницы не может заменить врачебного отдела, но и врачебно-целебное служение не может работать результативно без материальной, экономической и организационной структуры.

Этот образ показывает связь между богословием как даром, который служит духовнобольному человеку в духовной больнице, Церкви, и богословия как науки, которая внешним образом исследует элементы церковной жизни.

Богословие по-преимуществу - это духовное познание Бога через Свет, это соучастие "в части удела святых во свете"[28]. Такое богословие предлагает безошибочное знание Бога и помогает жаждущим и алчущим Бога людям удовлетворить это стремление. Таким образом харизматическое богословие служит более как пастырское и, естественно, пастырское имеет своей целью движение человека от того, что по образу, к тому, что по подобию; от бытия к тому, что является благобытием; от антропоцентрического жизненного подхода к теоцентрическому; от очищения к просвещению и обожению. Такое богословие развивалось в монастырях, и действительные профессора являются профессорами пустыни, те монахи, клирики и епископы, которые лично и опытно познали Бога.

Также богословие фунцкционирует и как наука, которая занимается историческим движением Церкви во времени, а также культурой, которая возделывается членами Церкви, и властными и этнофилитическими тенденциями, влияющими на организацию Церкви. Анализ и толкование этих состояний осуществляется и преподается в церковных и богословских школах, а профессорами являются здесь те, которые учатся и знают все эти проблемы, которые появляются при историческом движении Церкви. Это богословие должно помогать Церкви в ее цели, которой является руководство христиан на пути к обожению. Если, однако это научное академическое богословие не вдохновляется харизматическим богословием, оно не имеет особой вневременной и сотериологической ценности, потому что когда-нибудь, как говорит апостол Павел, все упразднится, и это знание, и то, что останется - это любовь как общение с Богом[29].

Я, по-крайней мере, получил помощь от моих духовных отцов и от профессоров богословского факультета, которые привели меня к изучению агиографических и святоотеческих текстов Церкви и открыли мне путь на Святую Гору, где я встретился с опытными подвижниками, которые созерцали Бога как Свет и которые показали мне этот путь опытного богословия. Так, я увидел, как в моей жизни могут гармонично сотрудничать богословие как наука и богословие как дар-опыт, как могут быть связаны Богословские Школы (Факультеты) с исихастким и боговидческим преданием Церкви.

Я благодарю Бога, указавшего мне этот путь, а также благодарю вас, имевших терпение меня выслушать.

Перевод иг. Дионисия (Шленова)

Список литературы

 [1] Γρηγορίου Παλαμᾶ. Ἒργα 3. Ε ΠΕ. Θεσσαλονίκη, 1983. Σ. 498.

[2] Мф. 10, 16.

[3] Ин. 1, 1-5.

[4] 1 Ин. 1, 1-4.

[5] Γρηγορίου Θεολόγου. Ἒρ γα 4. Ε ΠΕ. Σ. 14.

[6] Ibid. Σ. 14-16.

[7] Ibid. Σ. 16.

[8] Ἒργα 2. Ε ΠΕ. Σ. 38 κ.ἑξ.

[9] Ibid. Σ. 52-54.

[10] Ἒργα 4. Ε ΠΕ. Σ. 38.

[11] Ibid. Σ. 26.

[12] SC 51. P. 71, α.

[13] SC 122. P. 110-112.

[14] SC 156. P. 234. Цитируемый автором 32-й гимн прп. Симеона Нового Богослова приводится по рус. пер. иером. Пантелеимона (Успенского).

[15] SC 156. P. 158. Ср. рус. пер. данного 27-го гимна у иером. Пантелеимона (Успенского): "И язык мой затрудняется в словах, и ум мой хотя и видит совершающееся, но не может изъяснить. Он видит и хочет высказать, но не находит слов, потому что созерцает невидимое, совершенно безвидное, совершенно простое, несложное и беспредельное. Ибо он не видит никакого начала, ни конца, ни середины совершенно не замечает; и как он выскажет то, что видит? Видится же, думаю я, нечто совокупно-целое, но никоим образом не в самой сущности своей, а через причастие". - Ред.

[16] SC 129. P. 234.

[17] Φιλοθέου Κοκκίνου. Βί ος Γρηγορίου Παλαμᾶ. Ε ΠΕ. Θεσσαλονίκη, 1984. Σ. 80-82.

[18] Ibid. Σ. 86.

[19] Ibid. Σ. 90.

[20] Ibid. Σ. 122.

[21] Ibid. Σ. 138.

[22] Ibid. Σ. 142-144.

[23] Γρηγορίου Παλαμᾶ. Ἒργα 4. Ε ΠΕ. Σ. 182.

[24] Γρηγορίου Παλαμᾶ. Συγγράμματα. Ἒκδ. Χρήστου Α΄. Σ. 258.

[25] Γρηγορίου Παλαμᾶ. Ἒργα 2. Ε ΠΕ. Σ. 458-460

[26] Γρηγορίου Παλαμᾶ. Συγγράμματα. Ἒκδ. Χρήστου Δ΄. Σ. 275.

[27] Γρηγορίου Παλαμᾶ. Ἒργα 4. Ε ΠΕ. Σ. 404 κ.ἑξ.

[28] Кол. 1, 12.

[29] 1 Кор. 13, 8-12.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru