Богословское наследие святителя Афанасия Великого

Введение

Актуальность: Апостол Павел в одном из своих посланий говорит: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их»[1] Именно одним из таких наставников был святитель Афанасий, вере которого можно подражать во всех отношениях, как в ее твердости, не допускающей никаких сомнений, так и ее правильности, чистоту которой святитель мужественно отстаивал, окруженный, как остров, «морем» арианской ереси. В наше время чистоту православной христианской веры сохранить еще труднее, чем во времена святителя Афанасия, ибо мы окружены не морем, а безразмерной бездной, самых различных религиозных сект, культов, деноминаций, многие из которых называют себя христианскими, да и в самом христианстве огромное количество направлений и богословских систем, еретических толков, которые, иногда в корне противоречат учению друг друга, причем каждое из которых утверждает свою истинность. Поэтому изучение богословия таких великих столпов христианской церкви, как александрийского святителя Афанасия Великого, является особенно актуальным для сегодняшней действительности.

Цель: осветить богословское наследие святителя Афанасия.

Задачи: поставленная нами цель достигается посредством следующих задач:

 1) описание жизни и литературного творчества св.Афанасия

 2) освещение учения о сотворении мира

 3) освещение учения о спасении

 4) освещение учения о Христе

 5) освещение учения о Святой Троице

1 Жизнь и литературное наследие святителя Афанасия Великого

 

1.1 Жизнь

 

Святой архиепископ Александрийский Афанасий, известный под именем "Великого" и "Отца Православия," был бесспорно одним из самых больших явлений в свою эпоху. Первый в хронологическом порядке среди писателей "золотого" IV столетия и один из самых значительных по своему богословскому весу, он занимает свое видное место среди крупнейших личностей периода тринитарных споров.

В курсах Патристики главное внимание исследователя привлекает догматическое содержание произведений того или иного писателя. На жизнеописании обычно приходится останавливаться сравнительно мало. Причин тому две. Первая та, что о самых отдаленных эпохах христианской истории исследователь осведомлен довольно плохо, свидетельства современников не во всем согласны, иногда и не внушают достаточно доверия, хронологические данные или сбивчивы, или просто неизвестны. Вторая причина, не задерживающая внимание патролога на биографии данного Отца или Учителя, в том, что весьма часто жизненные условия не содержали в себе чего-либо яркого и достойного внимания. Не мало таких примеров, где литературная деятельность - богатая и значительная - проходила в рамках незаметной биографии.

 Исключением можно считать жизненный путь Оригена, св. Максима Исповедника, св. Феодора Студита, св. патр. Фотия, представляющий собой сплошную борьбу за истину и ревность о Церкви; почти единственной можно считать биографическую нить св. Григория Богослова, который сам и оставил нам столько ценного в смысле автобиографии, не только интересного по внешним событиям, но и привлекающего по своей искренности, что из чтения его произведений вырастает не тот общепринятый тип святости, которым проникнуты все жития, но нечто в высшей степени «человеческое».[2] Литературная деятельность упомянутых борцов за истину может быть понятной только на фоне их очень бурной жизни. Внешними событиями освещаются условия создания того или иного произведения. К числу таких же писателей надо отнести и св. Афанасия. Творения его неразрывно связаны с нитью его жизни; без знания этой последней, многое в них осталось бы неясным. Но с другой стороны, историк не может пожаловаться на недостаток биографических данных. Он осведомлен достаточно полно и у него есть возможность проверки внешних данных достоверными внутренними доводами. Историки того бурного времени - Евсевий, Сократ, Созомен, Филосторгий - оставили нам ценные сведения; переписка самого св. Афанасия с выдающимися деятелями того века, равно как и его собственные исторические произведения о событиях, дополняют то, чего не хватает у других его современников.[3]

Итак, принято думать, что св. Афанасий родился между 293 и 298 гг., и вероятно, в самой Александрии. До выступления Ария, александрийского пресвитера, в жизни будущего борца за единосущие Слова нельзя ничего отметить интересного. Это были годы учения и первых шагов церковного служения. К 319 году он стал уже диаконом, близким александрийскому епископу Александру и известным по своему апологетическому произведению «Против язычников», непосредственным продолжением коего было «Слово о воплощении Слова». Он сопутствует своему епископу на I вселенский собор, где быстро обращает внимание всех своим обличением арианской ереси, по поводу которой собор и был созван. С этого момента вся его деятельность связана с противоарианской борьбой. В 326 г. умирает епископ Александр и Афанасий избирается на его место. Для мирной работы ему мало удавалось уделять времени, так как почти вся жизнь прошла в борьбе и очень много - в изгнании. Если первые десять лет он и оставался в Александрии, то начиная с 335 года одно изгнание следует за другим.

 Арианский собор 335 г. в Тире осуждает Афанасия, и, по повелению императора Константина, святитель вынужден удалиться в Галлию, в Трир. Это изгнание длится почти два года, когда после смерти Константина, св. Афанасию является возможность вернуться на свой престол 23 ноября 337 г., но опять-таки не надолго, так как 19 марта 339 г. он вновь вынужден покинуть Александрию. Арианской партии удается добиться не только его изгнания; они выбирают и ставят на его место нового епископа, Григория из Каппадокии. Св. Афанасий уезжает на этот раз в Рим, где он находит поддержку у папы Юлия. Два собора, Римский в 341 г. и Сардикийский в 343 г. высказываются в пользу Православия и Афанасия. После длительных переговоров между Константом и Константием, ему удается вернуться в Александрию 21 октября 346 г. Около десяти лет ему суждено провести в относительном мире, но после смерти императора Константа, его брат Константий возобновляет свою политику против православных, и собор в Милане высказывается против них. В ночь с 8 на 9 февраля 356 г. св. Афанасий вынужден тайком покинуть город и удалиться в свое третье изгнание, которое он проводит в пустыне среди монахов. За шесть лет этого изгнания он много пишет в защиту Православия. В это время им составлены его крупнейшие произведения ("Послание к епископам Египта и Ливии," "Апология бегства," "Послание о соборах в Аримине и Селевкии," "Три слова против ариан" и "Послания к Серапиону Тмуитскому о Святом Духе").

 Когда в Александрии распространилась весть о смерти императора Константия, в декабре 361 г., а незаконный епископ александрийский Георгий, заменивший Григория, был убит толпой, св. Афанасий получил при воцарении Иулиана Апостата возможность вернуться на свой престол 21 февраля 362 г. Но и это возвращение не было длительным, так как в том же году Иулиан, обеспокоенный успехом александрийского святителя, снова изгоняет его. И на этот раз прибежищем оказалась пустыня. Через несколько месяцев (26 июня 363 г). император-отступник погибает, и это позволяет св. Афанасию вернуться на свое законное место. Но и это возвращение было не надолго. Он вновь удаляется в изгнание и только в феврале 366 г. он окончательно водворяется в Александрии, где и остается до самой своей кончины 2 мая 373 г.

 Таким образом, за 45 лет святительства, Афанасий провел в пяти изгнаниях больше пятнадцати лет.[4]

 Архимандрит Киприан считает, что историки плохо осведомлены об обстановке и условиях духовного возрастания и образования св. Афанасия. Если в отношении многих отцов и учителей церкви, и более раннего, равно как и позднейшего времени, мы знаем под чьим влиянием они выросли и кто были их непосредственными учителями, то в случае св. Афанасия приходится довольствоваться догадками. Если Ориген обязан своим богословским образованием Клименту, а философским - Аммонию Сакку; если Климент был учеником Пантэна; если св. Григорий Неокессарийский образовался у ног Оригена; если великие Каппадокийцы свв. Василий и Григорий были учениками афинских риторов и т. д., то имен духовных наставников св. Афанасия мы не знаем. Предполагают, обычно, что он мог знать фиваидских пустынножителей и, в частности, преп. Антония Великого. Но этот последний был знаменитым учителем монашеского делания, но богословом и философом он не был. Признать, по-видимому, надо, что среди старших современников св. Афанасия не было ярких богословских умов. В самом деле, Ориген умер за сорок-пятьдесят лет до рождения Афанасия; св. Григория Чудотворца тоже не было в живых; св. Мефодий Патарский умер, когда Афанасию могло быть лет пятнадцать, да Мефодий и не был выдающимся светилом богословия.

 Он, конечно, прошел тот же путь общего светского образования, что и все молодые люди его времени и его общественного класса. Произведения его свидетельствуют о большой начитанности, язык его вполне литературный, ум острый, а диалектика его не оставляет желать лучшего. По-видимому, значительную часть его дарований надо приписать личным его качествам.[5] Как мы можем наблюдать, что слава святителя, признанная современниками, не померкла и до наших дней.

 

1.2 Литературное наследие святителя Афанасия

 

 Святитель Афанасий был очень плодовитым писателем, его труды касались разных областей богословия, и кроме того большинство его творений сохранились до наших дней, поэтому эти обстоятельства позволяют, некоторым исследователям его творений, классифицировать произведения по видам или, если так можно выразиться жанрам.

 Освещая, в данной части нашей работы литературное творчество великого святителя, мы будем классифицировать их, пользуясь классификацией крупного исследователя святоотеческого наследия, доктора богословских наук архимандрита Киприана (Керна), и кроме того, на содержание некоторых, особенно известных произведений и связанных с тематикой нашей работы приводить аннотации:

А. Экзегетические

1. «Беседа на Евангелие от Матфея (11: 27)»

2. «К Маркеллину о толковании псалмов.»

 Ряд других истолковательных трудов, как: «Толкования псалмов,» «О надписании псалмов» и отрывки толкований на книги Иова, на Песнь Песней, на Матфея, на Луку и на 1 послание к Коринфянам подвергаются сомнению.[6]

 Не смотря на то что святитель Афанаий прекрасно знал священное писание, что видно из прочтения вышеприведенных произведений, но при всем этом заметно, что толкование текстов не было его специальностью.

Б. Апологетико-полемические

3. «Слово против язычников»

Первая часть- доказывает противоречие идолослужения здравому смыслу.

Вторая часть- выясняет, что есть один Бог, Которого почитает христианство.

К истине Его бытия приводит:

·           изучение человеческой души, которая есть образ Бога

·           наблюдение видимого мира, созерцание удивительного порядка и согласия во вселенной.

 Далее доказывается, что Творец и Управитель вселенной есть Сам Божественный Логос, и изображается природа Логоса, Его деятельность в сохранении и управлении миром, всемогущество, благость и мудрость .

4. «Слово о воплощении Слова»

 Первая часть- разъясняет причины, почему Тот, Кто по природе Своей бестелесен явился в человеческой плоти.

 Вторая часть- защищает догмат воплощения от нападок иудеев и язычников и на основании чудесного распространения христианства, доказывает Божественное достоинство Спасителя и Божественное происхождение христианской религии.

 Заключение увещает читателя самому читать Писание.

5. "Изложение веры" .

6. "Большое слово о вере" .

7. "Окружное к епископам послание"

8. "Апология против ариан"

9. "Послание к Аммуну"

10. "О мнениях Дионисия"

11. "Послание к Драконтию"

12. "Послание к епископам Египта и Ливии"

13. "Апология к Константину"

14. "Апология бегства"

15. "Послание о смерти Ария"

16. "Послание к монахам"

17. "Послания к Люциферу"

18. "Три(четыре) слова против ариан"

 В первом «Слове» опровергаются рациональные и экзегетические доводы ариан; св. Афанасий приводит и разбирает здесь ряд выдержек из «Талии» Ария.

 Второе «Слово» посвящено главным образом истолкованию «Притч Соломоновых» ( 8:22), именно это место служило главным доводом арианствующих в доказательство тварности Сына-Слова, там есть слова:«Созда мя в начало путей своих...».

 В третьем «Слове» объясняется смысл Божественного единосущия и значение «уничижительных» изречений Священного Писания о Христе.

 Относительно четвертого слова, как считает один из специалистов по патрологии Н.И. Сагарда, отрицают не только его связь с первыми тремя, но даже и принадлежность св.Афанасию.[7]

19. "Четыре письма к Серапиону о Святом Духе"

20. "Томос к Антиохийцам"

21. "Послание к Руфиниану"

22. "Послание к Ювиану"

23. "Послание к Орсисию"

24. "О воплощении Слова Божия и к арианам"

25. «Книга о Троице и о Святом Духе».

26. "Послание к Африкану"

27. "Послание к Епиктету"

28. "Послание к Адельфию"

29. "Послание к Максиму"

30. "Две книги против Аполлинария"

31. "Послание к Иоанну и Антиоху" и

32. "Послание к Палладию."

 В. Исторические труды

33. "О постановлениях Никейского собора,"

34. "История ариан" (письмо к монахам),

35. "О соборах в Аримине и Селевкии" и

36. "Житие св. Антония."

Г. Праздничные послания

 Среди многочисленных посланий св. Афанасия, обращенных по тому или иному поводу к частным лицам, монахам или епископам, выделяется особая группа посланий, так называемых "праздничных," которые выходят из границ собственно эпистолярных произведений. Александрийский архиепископ имел обязанность каждый год, после праздника Богоявления, обращаться к своей пастве с особыми посланиями, в которых определялось время Пасхи и, соответственно с этим, время начала поста, прекращения поста и конец Пятидесятницы. Определялись тем самым и другие пасхальные образцы, которые легли в основание нашей пасхалии, как-то: возраст луны, епакта, индиктион, объявлялось о консульствах и префектурах в Александрии. В долгое, сорокапятилетнее управление св. Афанасием александрийским должно было, конечно, сохраниться и соответствующее количество таких праздничных посланий. Долго эти послания считались вообще потерянными и приходилось довольствоваться краткими отрывками, и только в 1842 и 1847 гг. в одном из нитрийских монастырей удалось найти сирийский текст полных пятнадцати писем с 329 по 348 г.

 Особо необходимо выделить 39 праздничное послание святителя, так как оно содержит в себе полный список ветхо- и новозаветных книг, которые признавались в церкви александрийской во времена св. Афанасия и которые так и вошли в церковный канон священных книг.[8]

 Приведем в пример начало тринадцатого праздничного послания св. Афанасия, для подтверждения того, что уже было нами сказано о содержании посланий: «Тринадцатое праздничное послание св. Афанасия Александрийского, в консульство Маркелина и Пробина, во дни Лонгина эпарха, в четырнадцатый год индиктиона; воскресенье Пасхи было тогда в XIII день майских календ (т.е. 19 апреля) или 24 Фармуфа, от Диоклетиана же в LVII году." После всех пастырских увещаний, составляющих основную часть послания, читаем: "Четыредесятницу мы начинаем 13 Фаменофа, св. пасхальную седмицу 18 Фармуфа (т.е. 13 апреля). Прекращаем пост в субботу 23-го, так что великий день воскресения восходит для нас 24-го того же месяца Фармуфа, откуда начинаем исчислять дни Пятидесятницы и, призывая всегда с славословием Христа, мы получим свободу от врагов наших о Христе Иисусе Господе нашем...»[9]