Ислам как фундамент арабо-мусульманской культуры

3. Ислам как фундамент арабо-мусульманской культуры

Ислам как тотальная система регуляции составляет фундамент арабо-мусульманской культуры. Основополагающие принципы этой религии формируют новый культурно-исторический тип, придающий ему общечеловеческий характер. Приобретя широкий размах, этот тип культуры охватывает многие народы мира с их многообразными этнокультурными системами, определяя их поведение и образ жизни. Опираясь на исламские доктринальные положения и социально-философские концепции, местные и региональные этнокультуры вбирали в себя черты универсализма, приобретали целостное видение мира.

В самом исламе сегодня существуют две парадигмы, связанные с реформаторством и определяющие его развитие. Первая парадигма ориентирует ислам на возвращение к своим истокам, первоначальному духовно-культурному состоянию. Это реформаторское направление называется салафизмом и его сторонники - противники западных веяний на общественное и духовное состояние мусульманского социума. Вторая реформаторская парадигма сопряжена с модернизаторскими тенденциями в исламе. В отличие от салафитов, исламские модернизаторы как сторонники возрождения ислама, социокультурного его расцвета признают необходимость активных контактов с западной цивилизацией, обосновывая важность заимствования научно-технических достижений и образования современного мусульманского общества, построенного на рациональных основаниях.

Ислам, возникший в доисламской аравийской культуре, взаимодействуя с инокультурными традициями, расширял границы своего культурного поля. На конкретном примере распространения арабо-мусульманской культуры на Северном Кавказе выявляются особенности преломления универсальных ценностей ислама. В качестве ядра региональной арабо-мусульманской культуры на Северном Кавказе оформилась сакрализованная часть этнической культуры, более укорененная, чем базовые принципы ислама. На эту особенность взаимоотношения между ядром и периферией в арабо-мусульманской культуре обращается внимание в исследованиях Ф. Ю. Албаковой, Г. Г. Гамзатова, Р. А. Хунаху, В. В. Черноуса, А. Ю. Шадже и др.

Особую ценность в арабо-мусульманской культуре имеют такие труды, как «Райхан хакаик ва бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей»), «Адабуль-Марзия», «Асар», «Тарджамат макалати... Кунта-шейх» («Речи и высказывания шейха Кунта-Хаджи») и «Халасатул адаб» («Суфийская этика»), «Сокровищница благодатных знаний», принадлежавших суфийским мыслителям Северного Кавказа: Фараджу ад-Дарбанди, Джамал-Эддину Казикумухскому, Мухаммаду Ярагскому, Кунта-Хаджи Кишиеву, Хасану Кахибскому, Сайду Черкейскому. Эти местные культурные памятники, будучи религиозно-философскими произведениями, раскрывают мистические и духовно-нравственные аспекты суфийской культуры, распространившейся в регионе Северного Кавказа.

4. Философия арабо-мусульманского Востока

Важнейшим явлением и фактором духовной жизни, высшим ее выражением в арабо-мусульманской культуре стала философия, которая развивалась в обстановке глубокого уважения к книжной мудрости и знаниям. Философия арабо-мусульманского Востока зарождалась на основе интенсивной переводческой деятельности, одним из знаменитых центров которой стал Багдад, где во времена халифа аль-Мамуна (818-833) был создан «Дом мудрости», богатейшая библиотека, содержавшая тысячи рукописных книг на греческом, арабском, персидском, сирийском и других языках. К концу IX в. в арабоязычном мире были известны большинство главных философских и научных произведений античности, и в частности, Аристотеля и Платона. Это привело к тому, что именно через арабский Восток происходило проникновение античного наследия в Западную Европу, что, начиная с XII в., приобрело систематический характер. Ведущими фигурами арабской философской школы стали Аль-Фараби (870-950), Омар Хайям (1048-1131), Ибн-Сина (980-1037), Ибн-Рушд (1126-1198). Арабо-мусульманская философская мысль основывалась на идее космизма, всеобщей зависимости всех земных дел и явлений от процессов, происходящих в небесных сферах. Одной из доминирующих стала идея об исходе Множества из Единого, возвращения Множества в Единое и присутствие Единого в Множественном. Все эти принципы применялись также в жизни отдельного человека, изучению его души и тела. Недаром термином «философия» объединялся практически весь комплекс знаний о человеке, общественных процессах и устройстве мироздания.

При рассмотрении вопросов культивирования прекрасного нрава в арабо-мусульманской культуре большое внимание уделялось определению порочных и прекрасных черт характера. Основа этой традиции была заложена еще в Никомаховой этике Аристотеля. Аль-Газали, Ибн Ади, аль-Амири, Ибн Хазм, Ибн Аби-р-Раби, аль-Мукаффа развили и по-своему переработали античное наследие.

Добродетель, в соответствии с учением средневековых мыслителей, представлялась как похвальная середина между двумя порицаемыми пороками. Так, смелость, являющаяся достоинством, от избытка превращалась в безрассудство, а при недостатке становилась трусостью. Философы приводят примеры таких добродетелей, зажатых с двух сторон пороками: щедрость – в противоположность крайностям – жадности и расточительности, скромность – заносчивости и самоуничижению, целомудрие – невоздержанности и бессилию, ум – глупости и изощренно-порочной хитрости и т.п. Каждый из философов выделял свой перечень основных добродетелей человека. Аль-Газали, например, считал главными мудрость, храбрость, воздержанность и справедливость. А Ибн аль-Мукаффа вкладывает в уста героя, достигшего состояния «спокойной души», следующие слова: «Я обладаю пятью свойствами, которые пригодятся всюду, скрашивают одиночество на чужбине, делают невозможное доступным, помогают приобрести друзей и богатство. Первое из этих свойств – миролюбие и доброжелательность, второе – вежливость и воспитанность, третье – прямота и доверчивость, четвертое – благородство нрава и пятое – честность во всех поступках». Философы средневековья полагали, что нравы могут исправляться и улучшаться двумя основными способами: воспитанием и обучением. Первый – воспитание – означает наделение человека этическими добродетелями и практическими навыками, основанными на знании. Это достигается, в свою очередь, двояким образом. Во-первых, путем тренировки. Например, если человек часто испытывает жадность, нежелание делиться своим добром, то для истребления этого порока ему необходимо чаще давать милостыню и таким способом культивировать щедрость. Аль-Газали советует человеку, а в особенности правителю, если он слишком гневлив, чаще прощать провинившегося. Подобной тренировкой должны были достигаться свойства души, стремящейся к совершенству.

В арабской философии распространялась вера в преобразующую силу просвещения, развивалось уважение к опытному знанию и человеческому разуму. Все это нашло воплощение в больших достижениях математики, медицины, астрономии, географии, эстетики, этики, литературы, музыки и свидетельствовало об энциклопедичности арабо-мусульманской научно-философской мысли. В области математики важнейшими достижениями, повлиявшими на западную науку, стали разработки позиционной системы счисления («арабские числа») и алгебры (Мохаммед аль-Хорезми, IXв.), формулировка основ тригонометрии. Наряду с этим в области физики большое значение имели труды по оптике, а в географии был введен метод определения долготы (аль-Бируни, 973-1048). Развитие астрономии было связано с работой обсерваторий, что, в частности, привело к реформе календаря (Омар Хайям). Большие успехи были достигнуты в медицине, которая была одним из основных занятий философов: в практической медицине применялись различные инструменты, лекарственные травы, развивался интерес к анатомии человека и животных. Вершиной развития медицины стала деятельность Ибн-Сины, известного в Европе как Авиценна и получившего там звание «Князя лекарей». Для интеллектуальной культуры арабо-мусульманского Востока характерным было увлечение шахматами, которые стали характерным знаком индийских культурных влияний.