Учения умершего пророка были неполны и необходимо дополнить их. Для этого посылается новый пророк

2. Учения умершего пророка были неполны и необходимо дополнить их. Для этого посылается новый пророк.

3. Умерший пророк был послан только для определенного народа или территории, и новый пророк Должен донести Слово Божие для другого народа, нации или страны (14). Анализ показывает, что ни одно из этих условий сегодня не существует. Во-первых, учения последнего Пророка, Мухаммада (мир ему!) живы, полностью сохранены и действенны. Путеводная книга, которую он вручил человечеству, - безупречна и сохранена в первозданном виде. Все источники Корана целы, все наказы и действия Святого Пророка могут быть удостоверены без малейшей тени сомнения. Вот почему нет никакой нужды в новом пророке. Во-вторых, Бог передал Свое Откровение через Пророка Мухаммада (мир ему!), и Ислам является завершенной религией. Бог сказал: " Я совершенствовал вашу веру религию для вас и закончил свой щедрый дар вам", и тщательное изучение Ислама доказывает истину этих слов. Ислам дает самое полное руководство к жизни на этом свете и на том, ничего важного для человечества здесь не упущено. Вот почему нет оснований для появления нового пророка под предлогом несовершенства вероучения (15).

Наконец, Послание, переданное Мухаммадом (мир ему!), не предназначалось для какого-либо определенного народа, территории или эпохи. Мухаммад явился как Пророк вестник правды для всего человечества. Коран наказал Мухаммаду (мир ему!) заявить: "О люди, я - посланник Господа к вам всем ". Он изображен как "благословение для всех людей всех миров". Вот почему после нет нужды в новом пророчестве, и Мухаммад (мир ему!) описан в Коране как "печать пророков" (16).

Теперь единственным источником знаний о Боге и его качествах является Мухаммад (мир ему!). Мы можем познать Ислам только через его учения, которые столь совершенны и понятны, что могут вести людей по прямой дороге во все времена. Сейчас миру не нужен готовый Пророк; ему нужны люди, полностью верящие в миссию Мухаммада (мир ему!), проповедующие Ислам во всех уголках Земли и несущие культуру, которую Мухаммад (мир ему!) дал человечеству. Мир нуждается в людях, которые могут воплотить его учения в жизнь и создать общество, управляемое Божественным законом, который Мухаммад (мир ему!) пришел установить. В этом миссия Мухаммада (мир ему!) и от ее успеха зависит судьба человечества.

Глава 4. Догматы веры

Прежде  чем продолжать, желательно подвести итог прежним рассуждениям.

1. Суть Ислама - подчинение и повиновение Аллаху, Господу Вселенной, ее единственным подлинным и надежным источником познания Его воли и законов является учение его верного Посланника, и мы можем поэтому определить Ислам как такую религию, которая стоит за полную веру в учения Пророка и неотступное следование его образу жизни. Тот же, кто игнорирует Пророка и хочет следовать прямо Богу, не является мусульманином.

2. В ранние эпохи для различных народов рассылались разные пророки и даже в одном и том же народе Пророки могли появляться один за другим. В то время Исламом называлась та религия, которой учили народ эти пророки. Хотя природа и сущность Ислама была одной и той же во все времена и для всех стран, образы поклонения Богу, своды законов могли различаться в зависимости от местных особенностей и условий жизни. Поэтому любому народу не было нужды следовать призывам пророков других народов, и его ответственность была ограничена только соблюдением руководства, данного собственным пророком.

3. Период пророчества завершился с пришествием Мухаммада (мир ему!). Ислам как учение был завершен через него; один главный закон был сформулирован для всего мира, а Мухаммад (мир ему!) стал Пророком для всего человечества. Его пророчество не предназначалось какой-то одной нации, стране, определенной эпохе; его послание предназначено для всех народов и всех веков. Древние законы были отменены пришествием Мухаммада (мир ему!), давшего миру полный свод законов жизни. Ни один новый пророк больше не появится в будущем и никакой новый религиозный свод законов не будет открыт до наступления Судного дня. Учение Мухаммада (мир ему!) уготовано для всех детей Адама, для всего человечества. Сейчас Ислам заключается в следовании принципам его пророчества, в вере во все то, во что он призывает верить, признавать его по форме и по существу и повиноваться во всем его наказам и предписаниям, как указаниям и предписаниям, исходящим от Бога. Это есть Ислам.

Это автоматически подводит нас к вопросу: во что призывал нас Мухаммад (мир ему!) верить? Каковы догматы Исламской веры? А сейчас постараемся обсудить эти догматы и посмотрим, как просты, истинны, ценны они, на какую высоту они поднимают статус человека в этом мире и в будущем!

Тавхид: вера в единственность Бога

Самым главным и важным в учении Пророка Мухаммада (мирр ему!) является вера в единственность Бога. Это выражено в начальной КАЛИМЕ Ислама - "ЛА ИЛАХА ИЛЛАЛЛАХ" - "Нет бога, кроме Аллаха". Эта прекрасная форма выражает основные принципы Ислама, его базу сущность. Она отличает истинного мусульманина от кафира (неверующего), мушрика (того, кто ассоциирует других с Богом в Его Божественности), или дахрия (атеиста). Принятие или отрицание этого тезиса создает различие между людьми. Верующие в него становятся одной общиной, отвергающие его - оппозиционной группой. Для верующих - счастье на этом и на том свете, а для остальных - горе и позор. Однако, только произнеся эту фразу, еще не станешь мусульманином. Необходимо сознательное принятие этой доктрины и неукоснительное ее выполнение в практической жизни. До тех пор, пока вы не осознаете истинный смысл Фразы "Нет Бога, кроме Аллаха" и ее влияние на Человеческую жизнь, вы не сможете понять истинную важность этого учения. Простое повторение слова "пища" не утолит чувство голода, простое чтение врачебного рецепта не может излечить. Так и калима; если она повторяется без понимания ее значения, она не произведет ту революцию, которую ей предназначено совершить. Человек должен охватить смысл этого учения, понять его значение, построить на нем свою веру и следовать ему и по форме, и по содержанию. Пока калима не будет так усвоена, она не станет эффективной. Мы избегаем огня, так как знаем, что он обжигает, мы держимся в стороне от яда , так как знаем, что он убивает. Точно так же, если будет полностью усвоен смысл тавхида, то это заставит нас избегать и в вере, и в поступках любой формы неверия и многобожия. Это естественное предписание веры в единственность Бога.

Значение калимы

В арабском языке слово "илах" обозначает "Тот, кого боготворят", то есть существо, которое из-за своего величия и обладания властью считается достойным поклонения или покорности. Понятие "илах" включает в себя и владение бесконечными способностями, которые могут поразить других; при этом подразумевается, что все зависят от илаха, а он не зависит ни от кого. В то же время это слово также несет оттенок таинственности и загадочности, т.е. илах - существо невидимое и неощущаемое.

Слова "Худа" в персидском языке, "Дева" в хинди и "Год" в английском имеют более или менее одинаковое значение - Бог. Другие языки мира тоже содержат слова с подобным смыслом (17).

Слово "Аллах", с другой стороны, является основным личным именем Бога. Ла илаха иллаллах буквально означает: "Нет другого илаха, кроме одного________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________ает такими качествами, что все нуждаются в Его благосклонности и помощи. Он недоступен нашим ощущениям, и нашему разуму не удается воспринять Его.

Немного углубимся в историю. Достоверно известно, что в самой глубокой древности человек признавал божество или божества и поклонялся им. И в настоящее время все народы на земле, от самых примитивных до самых цивилизованных, верят и поклоняются какому-нибудь божеству. Это говорит о том, что идея поклонения высшим силам прочно укоренилась в человеческой природе.

Почему же человек чувствует необходимость в поклонении? Ответ на вопрос может быть найден, если мы попытаемся посмотреть на положение человека в огромной Вселенной. Ясно, что он не всемогущ. Не является он самостоятельным и существующим сам по себе, и его возможности не безграничны. Фактически он слаб и хрупок, он бедствует и нуждается. Его существование зависит от множества вещей, но все они не в его власти. Иногда они поступают к нему простым и естественным путем, а временами он лишается их, и не всегда его попытки добыть их увенчиваются успехом. Часто его жизнь, его надежды разрушаются во мгновение ока от случайности, ему постоянно угрожают болезни, его преследуют тревоги и беды, мешая на пути к счастью. В борьбе за успех его может постигнуть и неудача. Благоговейный страх и ужас могут вселить в него отвесные скалы и бурные реки, гигантские водопады и сильные смерчи. Он испытывает землетрясения, бури, наводнения и пожары. Он наблюдает облака над головой и видит, как они сгущаются и темнеют, он слышит раскаты грома, видит всполохи молний. Над его головой - солнце, луна и звезды в их постоянном движении. Он чувствует, как хрупок и незначителен он сам в окружающем мире. Так в человеке рождается глубокое ощущение собственной слабости и беспомощности. Вполне естественно, что первоначальная идея о божестве совпадает с этим чувством. Он думает о тех неведомых силах, которые управляют миром. Осознание их величия заставляет его склонить голову в смирении и искать у них помощи. Он старается ублажить их, он боится их и стремится избежать их гнева.

На самой примитивной стадии своей истории человек думает, что мощные силы природы, которые оказываются вредными или благодетельными для него, властны над ним и поэтому божественны. Он боготворит деревья, животных, реки, горы, огонь, дождь, небесные тела и многочисленные предметы. Эта самая худшая форма невежества.

Когда это невежество несколько рассеивается и появляются проблески света и знаний на его интеллектуальном горизонте, он узнает, что все объекты окружающего мира сами по себе беспомощны и находятся в не лучшем положении, чем сам человек. Самое крупное и сильное животное так же нуждается в воде и пище, большие реки в засушливые годы высыхают; высокие горы разрушаются и дробятся самим человеком; плодородие земли не регулируется ею самою, она нуждается в орошении. Обилие дождей зависит от ветра, который гонит облака. Луна, солнце, звезды движутся по какому-то определенному закону и сами по себе не могут сделать ни малейшего движения. После всех размышлений человек приходит к выводу о существовании таинственной божественной силы, которая руководит всем миром и которая может быть вместилищем всей власти. Так рождается вера в таинственные силы, стоящие за природными явлениями. Чтобы представить эти силы, были созданы какие-то формы и символы, которым человек начинает поклоняться. Это тоже форма невежества, так как реальность остается за пределами осмысления человека. По мере прогресса, накопления знаний и развития наук и все более глубоких размышлений об основных проблемах существования, он обнаруживает все охватывающий контроль во Вселенной. С какой точной закономерностью происходит смена времен года, дня и ночи, восход и заход солнца. В какой великолепной гармонии послушные неведомому мудрому закону взаимодействуют бесчисленные различные силы в определенное время для свершения определенного события. Наблюдая эту регулярность, даже многобожник начинает верить, что должно существовать божество более сильное, чем все другие, проявляющее высшую власть, ибо если бы существовали отдельные независимые одинаково мощные божества, то весь механизм Вселенной был бы нарушен. Человек называет это величайшее божество разными именами, такими как "Аллах", "Пермешвар", "Бог" и т.д. Но поскольку темнота невежества все еще властвует, он продолжает поклоняться малым божествам наряду с главным Богом. Он воображает, что Божественное царство не отличается от земного. Как правитель имеет министров, помощников, управляющих и т.д., так и главный Бог имеет помощников в виде малых божеств, и к великому Господу нельзя приблизиться, не угодив и не умилостивив служащих при Нем. Поэтому им необходимо тоже поклоняться, обращаться к ним за помощью, угождать им, чтобы не прогневить их. Таким образом, они как бы посредники, через которых можно приблизиться к Всевышнему.

Чем больше человек получает знаний, тем более критически он относится к малым божествам. Число их начинает уменьшаться. Более образованные и мыслящие люди обнаруживают, что ни один из созданных человеком идолов не имеет божественного характера, они еще беспомощнее, чем сам человек. Так человек приходит постепенно к единобожию. Но вначале эта концепция все еще содержит остаточные элементы невежества. Некоторые люди представляют, что у Бога есть тело, как у человека, и находится он в определенном месте. Одни верят, что Бог сошел на землю в человеческом облике, а другие думают, что Бог, устроив дела Вселенной, удалился на покой. Есть такие, которые полагают, будто к Богу необходимо приближаться только через посредничество святых и духов. Часть людей представляет, что Бог имеет определенную форму и образ, и они считают обязательным держать этот образ перед глазами с целью поклонения. Такие искаженные представления о Боге рассеивались и медленно исчезали, но и сейчас еще они живы среди некоторых людей.

Тавхид - это высшие знания теория о Господе Боге, которые Бог посылал во все времена через своих пророков. Именно с этими знаниями вначале был послан на землю Адам, они же знания были открыты Нуху, Ибрахиму, Мусе и Исе (благослови Господи их всех). Эти же знания и Мухаммад (мир ему!) принес, человечеству. Это истина чистая и абсолютная, без малейшей тени невежества. Человек уклонился от правильного пути, стал идолопоклонником, кафиром только потому, что отвернулся от учений пророков и впал в ложные представления об окружающем мире. Тавхид рассеивает тьму невежества и освещает горизонт светом реальности. Давайте поразмышляем, какую истину несет эта короткая фраза "ла илаха иллаллах", какую веру она воспитывает.

Во-первых, мы сталкиваемся с вопросом божественности. Мы лицом к лицу с огромной, безграничной Вселенной. Человеческому разуму не удается распознать ее начало и вообразить ее конец. Она движется по назначенному ей курсу с незапамятных времен и продолжает свой путь в необозримое будущее. Бесчисленные существа рождались и рождаются каждый день. Разум просто не в силах постигнуть это. Человек не может поверить, что Вселенная возникла совершенно случайно. Вселенная - не беспорядочная масса нескоординированных предметов. Это не конгломерат хаотичных и не имеющих отношения друг к другу вещей. Все это не может существовать без Создателя и Правителя. Но кто смог сотворить эту бесконечную Вселенную? Только Тот, кто является Хозяином всего, кто бесконечен и вечен, кто всесилен, мудр, всемогущ и вездесущ, кто всезнающ и всевидящ. Он должен обладать высшей властью над всем окружающим миром. У Него должны быть безграничные возможности. Этот Господин Вселенной не может иметь ни одного изъяна, никто не имеет права вмешиваться в Его дела. Только такое существо может быть Творцом и Правителем Вселенной.

Во-вторых, важно, чтобы все перечисленные совершенства были сосредоточены в одном божестве: невозможно сосуществование двух или более личностей, обладающих одинаковыми способностями и свойствами. Они были бы обречены на столкновение. Поэтому должно быть одно и только одно Высшее существо, осуществляющее контроль над остальным миром. Ведь не может быть даже двух главнокомандующих в армии! Немыслимо и распределение способностей между божествами, чтобы, например, один отвечал за знания, другой - за природные явления, третий - за человека и т.д. Вселенная неделимое целое, и каждый из этих божеств зависел бы от других в выполнении своей задачи. И если бы нарушилась координация действий, то миру суждено было бы разрушиться. Божественные качества и не передаются. Невозможно, чтобы определенное свойство присутствовало сначала в одном божестве, а потом - в другом. Божественное существо, которое не способно оставаться живым, не может дать жизнь другим. Тот, кто не может защитить свою божественную силу, естественно, не подходит для управления бесконечной Вселенной. Чем больше размышляешь над этой проблемой, тем больше приходишь к твердому убеждению, что все божественные силы и свойства должны быть сосредоточены в одном и том же существе. Итак, политеизм - это форма невежества, не выдерживающая никакой критики. Этот вывод автоматически подводит человека к реальности, т.е. к Тавхиду - единобожию.

А теперь посмотрим на огромную Вселенную. Напрягите ум и скажите, можете ли вы найти среди предметов, которые вы видите вокруг, среди всего того, что вы чувствуете, о чем думаете или представляете, что-нибудь, обладающее этими свойствами? Солнце, луна, звезды, животные, вещи, деньги, человек или группа людей - что-нибудь или кто-нибудь из них обладает этими качествами? Конечно нет! Ибо во Вселенной все создано, управляется и зависит от других, все смертно и преходяще, не самоуправляемо, не само регулируемо - малейшие движения контролируются безжалостным законом, от которого никуда не уйти. Беспомощность всего окружающего доказывает, что божественными силами оно не обладает. Присваивать статус божества любому из известных нам предметов, явлений, людей или животных - значит, уходить от реальности, быть безумным. Вот значение "Ла илаха" (нет Бога): ни человек, ни какой-либо предмет не обладают божественной силой и властью, заслуживающей поклонения и повиновения.

Это приводит нас к выводу, что есть Высшее Существо, властвующее надо всем, что и не видит наш глаз во Вселенной. Тот, кто обладает Божественными качествами, он и есть Аллах, Создатель огромной Вселенной и ее законов, Правитель всего мира, который ни с кем не делит свою власть и не нуждается в сотоварищах. Вот что означает "иллаллах" означает ("кроме Аллаха").

Это знание важнее любого другого, и чем больше вы будете размышлять, тем глубже будет становиться ваше убеждение, что это исходная точка всех знаний. В каждой области знаний: физике, химии, астрономии, геологии, биологии, зоологии, экономике, политике, социологии, в гуманитарных науках - вы найдете проявление этой главной истины - "ла илаха иллаллах". И если отрицать эту истину или не считаться с ней, то на каждом шагу можно столкнуться с разочарованием, ибо весь окружающий мир предстанет в искаженном свете, все потеряет реальный смысл и значение. Вселенная станет бессмысленной, перспективы прогресса неясными и расплывчатыми.

Влияние тавхида на жизнь человека

Теперь давайте рассмотрим влияние тавхида на жизнь человека. Почему верующему всегда сопутствует успех, кафира преследует неудача и на этом и на том свете?

1. Верующий в калиму не может быть ограниченным или недалеким. Он верит в Бога, который является Создателем Неба и Земли, Хозяином Востока и Запада, Опорой Вселенной. Этот человек - не фанатик ни в мыслях, ни в поведении. Его преданность и любовь к окружающим не ограничиваются какой-либо отдельной группой людей. Его кругозор широк, его стремление к знаниям безгранично, его взгляды прогрессивны. Может ли быть такая чистота души и глубина ума у атеиста, многобожника или у язычника, который верит в божество, обладающее ограниченными возможностями, подобное человеку?

2. Вера в единого Бога порождает в человеке высшую степень самоуважения и чувства собственного достоинства. Верующий знает, что один Аллах является обладателем всей власти и никто, кроме Него, не может ни помочь, ни навредить человеку, ни даровать ему жизнь, ни лишать ее... Это убеждение делает его безразличным к земным силам. Он никогда подобострастно не кланяется никому, не умоляет о помощи. Он не боится даже царей. Это душевное качество может быть воспитано только тавхидом. И, наоборот, те, кто придает Господу сотоварищей или кто отрицает Бога, почитают другие существа, считая, что они способны делать добро или наносить вред, боятся их и полагаются в своих надеждах только на них.

3. Вместе с самоуважением эта вера порождает в человеке чувство скромности и простоты. Верующий никогда не становится надменным и самонадеянным. В его сердце нет места для неистовой гордости своей властью или богатством, потому что он знает, что все, чем он владеет, дано ему Богом, и что Бог может забрать все так же, как и дать. Неверующий же, достигнув каких-либо земных благ, начинает думать, что он выше других, что только он достоин почестей. Гордость и самонадеянность - обязательные спутники ширка (ширк - придание Богу кого-либо в сотоварищи). Потому мушрик верит, что у него особое отношение с божествами, которое не существует у других людей.

4. Тавхид делает человека целомудреннее и честнее. Он убежден , что для него не существует других средств для достижения успеха и спасения, кроме чистоты души и праведности поведения. У него искренняя вера в Бога, который ни с кем не связан, и абсолютно справедлив; никто не имеет давления на Него в проявлении Его божественных способностей. Эта вера создает в человеке убеждение, что до тех пор, пока он не начнет жить праведно и поступать справедливо, он не достигнет успеха. Ничье влияние и заступничество не спасут его от гибели. А кафиры и мушрики всегда живут ложными надеждами. Некоторые из них думают, что Божий сын искупил их грехи; другие считают, что они Божьи любимцы и не понесут наказания; третьи верят, что святые заступятся за них перед Богом; четвертые делают своим богам подношения и полагают, что тем самым они получают разрешение грешить. Такие ложные убеждения приводят к тому, что эти люди пренебрегают очищением своих душ и избегают чистой праведной жизни. Что же касается атеистов, то они не верят, что есть существо, обладающее властью над ними, перед кем они должны отвечать за все свои дела; поэтому они считают себя полностью независимыми в своих поступках. Их собственное воображение становится их богом, и они живут, как рабы своих желаний и страстей.

5. Верующий не унывает и не расстраивается ни при каких обстоятельствах. У него твердая вера в Бога, который является Хозяином всех земных и небесных сокровищ, чье великодушие и щедрость безграничны и чье могущество бесконечно. Эта вера чрезвычайно утешает его сердце, наполняет его удовлетворением и надеждой. В этом мире его могут отвергнуть, лишить имущества, близких, но вера в Бога и преданность Ему никогда не покинут его. Верующий всегда полон надежды. У мушриков, кафиров и атеистов - мелкие душонки, они верят только в людскую помощь, поэтому в часы несчастий они скорее поддаются отчаянию и чаще всего совершают самоубийства (18).

6. Вера в Бога рождает в человеке мужество, терпеливость, упорство. Свою судьбу он доверяет Богу. Посвящает все свои силы исполнению Божьих наказов, чтобы добиться милости Аллаха, он уверен, что имеет поддержку и опору в лице Господа Вселенной. Это чувство делает его твердым и сильным как скала, и никакие трудности, препятствия и даже враждебность окружающих не смогут заставить его отказаться от своей веры. У неверных же такой нравственной опоры нет.

7. Есть две вещи, которые делают человека трусом: страх перед опасностью смерти; и мысль, что есть еще кто-то, кроме Бога, кто может лишить жизни или, наоборот, спасти от смерти. Единобожие очищает разум от обеих этих идей. В первом случае он знает, что вся его жизнь принадлежит только Богу, и он готов пожертвовать всем ради Него. Во втором случае он понимает, что никакое оружие, никакой человек или животное не имеют над ним власти, и только по воле Аллаха его может постигнуть смерть. Его земной срок предопределен, и даже все силы мира не могут лишить его жизни раньше. Поэтому нет никого храбрее верующего в Бога. Ничто не может запугать его, не одолевают его ни несчастья, ни враги, ни самые могучие армии. Когда он выходит на борьбу во имя Бога, его силы удесятеряются. А откуда могут взять такую решительность мушрики, кафиры и атеисты? Они считают самым дорогим на свете жизнь и думают, что смерть идет от врага и ее можно предотвратить, убежав от него!

8. Вера в единственность Бога создает мир и согласие, очищает душу от коварства, ревности, зависти, жадности и удерживает от нечестных поступков. Верующий понимает, что успех - в Божьих руках, что честь, репутация, власть - все подвластно Его воле, и Он награждает ими по Своему усмотрению, а долг человека - идти по праведному пути. Если Господь пожелает наказать человека, то никакая сила в мире не помешает Ему это сделать. Мушрики же, кафиры и атеисты убеждены, что успех и неудача зависят только от собственных усилий и от помощи или противостояния земных сил. Поэтому они всегда остаются рабами алчности и зависти, а для достижения успеха не брезгуют ни подкупом, ни лестью, ни тайными заговорами, ни другими преступными средствами. Ревность к чужому успеху гложет их, и они прибегают к шантажу, ложным обвинениям и другим нечестным методам, чтобы погубить преуспевающего соперника.

9. Самое важное следствие тавхида - то, что он заставляет человека исполнять и соблюдать Закон Божий. Истинно верующий понимает, что Бог знает все, что скрыто или открыто, и ближе к Нему, чем его яремная вена. Даже если он совершает грех в укромном уголке и темноте ночи, Аллах ведает об этом. Творец знает все, даже мысли и намерения, плохи они или хороши. Мы можем скрыть свой грех от людей, но не от Божественного ока. Чем тверже в это вера человека, тем строже он будет соблюдать наказы Бога, избегая всего, что Им запрещается, и выполняя Его повеления даже в уединении, ибо Господь никогда не оставляет человека одного, и тот страшится Суда, которого ему не избежать. Именно поэтому первым и самым важным условием того, чтобы быть мусульманином, является вера в единственность Господа. Слово "мусульманин", как уже было сказано, означает "послушный Богу", а послушание Богу невозможно без твердой веры в "ла илаха иллаллах", т.е. в то, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха.

В Исламе вера в единственность Бога - самый важный, основной принцип. Это источник его силы. Все другие убеждения, наказы и законы Ислама прочно стоят на этом фундаменте. Все они черпают силу из этого источника. Без тавхида нет Ислама.

Вера в Ангелов Господних.

Пророк Мухаммад (мир ему!) далее научил нас верить в существование Божиих ангелов. Это второй пункт Исламской веры, и очень важный, потому что освобождает понятия тавхида от опасности влияния ширка (политеизма). Политеисты ассоциировали два вида существ или предметов с Богом:

а) материально существующих и воспринимаемых человеческим глазом, таких как солнце, луна, звезды, огонь, вода, животные, люди и т. д.;

b) не имеющих материального воплощения (невидимые существа, занятые управлением Вселенной, например, дающие свет, посылающие землетрясение, вызывающие дождь и т. д.)

Лживость утверждения о божественности существ первого рода вскрыта калимой ("ла илаха иллаллах"), как об этом уже говорилось. Второго рода существа, будучи нематериальными, скрытыми от человеческого глаза, более загадочны, и многобожники более склонны к вере в них, считая их божествами или детьми Бога. Они создают их образы и делают им подношения. Чтобы очистить веру в единственность Бога, освободить ее от примеси ширка, Мухаммад (да благословит его Аллах!) сообщил нам, что эти невидимые на самом деле ангелами Господними. Они не обладают божественной властью, а наоборот, настолько послушны Творцу, что не могут на йоту уклониться от Его приказаний. У них нет права даже заступиться перед Богом за человека. Поклоняться им и просить помощи у них глупо и унизительно, ибо в самый первый день создания человека Бог поверг их ниц перед Адамом, одарив его большими знаниями, чем были у ангелов, и, минуя их, даровал Адаму свое наместничество на земле (19).Что может быть нелепее для человека, чем возносить мольбы к тем, кто стоит ниже него! Пророк Мухаммад (мир ему!) запретил нам поклоняться ангелам и считать их божественными, но вместе с тем он сообщил нам, что они избраны Богом, свободны от греха, по своей природе неспособны к неповиновению Аллаху и всегда заняты выполнением Его распоряжений Бога. Более того, оказывается, ангелы окружают нас со всех сторон, они всегда среди нас, наблюдают за нами, отмечают все наши поступки, добрые и злые. После смерти, когда мы предстаем перед Богом, они представят полный отчет о нашей жизни на земле, в котором не будет пропущено ни одно деяние, каким бы малозначительным оно ни было и как бы тщательно оно ни скрывалось. Мы не знаем о природе ангелов, и только часть их способностей нам известна, и нам лишь было указано верить в их существование. У нас нет средств для изучения их сущности, их качеств, да это и не нужно. Мы просто должны в них верить. Отрицание их существования это куфр, ибо, во-первых, у нас нет для этого основания, а во-вторых, наше отрицание было бы равносильно приписыванию лжи Мухаммаду (да благословит его Аллах!). Мы верим в их существование потому, что истинный Посланник Бога поведал нам об этом.

Вера в послания Аллаха

Важный пункт веры, которую Мухаммад (да благословит его Аллах!) приказал нам исповедовать, -это вера в послания Господа человечеству через Его пророков. Названия некоторых священных книг нам известны. Это Библия Авраама, Тора Моисея, Псалмы Давида и Евангелие Иисуса Христа. Относительно же других религиозных книг мы не можем сказать с уверенностью, были ли они обнаружены в оригинале или нет. Но мы верим, что какие бы книги ни были посланы Богом, все они верны.

Библия Авраама исчезла и не восстановлена; Псалмы Давида, Тора и Евангелие существуют у иудеев и христиан, но Коран утверждает, что люди исказили эти послания, добавив к ним тексты собственного сочинения (20). Даже сами иудеи и христиане признают, что у них подлинных текстов нет, а есть их только переводы, в которые в течение веков вносились и все еще вносятся изменения. Анализ этих Книг обнаруживает много привнесенного самими людьми. Слова Бога и человека настолько перемешаны там, что нет возможности установить истину. Нам было велено верить лишь в то, что до Корана Бог также посылал Свои книги через Пророков, т.е. что Коран как божественная Книга - не новое, неведомое событие, а подтверждающее и дополняющее Божественные предписания, которые люди исказили или потеряли в древности. Коран - последняя из книг, посланных Богом, и существуют некоторые существенные различия между ним и предыдущими книгами.

1. Подлинные тексты большинства предыдущих Божественных книг полностью утеряны, и существуют сегодня только их переводы. Коран же сохранился в точно в таком виде, в каком он был ниспослан Пророку; ни слова, ни даже точки в нем не изменено. Он существует в подлиннике, и Слово Божье сохранено для всех грядущих времен.

2. В предыдущих Священных книгах человек перемешал свои слова с Откровением Божиим, в Коране же - только слова Бога в их первозданной чистоте. Это признается даже противниками Ислама.

3. О Коране можно сказать, что он действительно ниспослан Пророку Мухаммаду и никому другому. О некоторых же других книгах даже не известно, в каком веке и кому точно они были открыты. Что касается Корана, то доказательства того, что он был открыт именно Мухаммаду (благослови его Аллах!), настолько убедительны, так сильны и неопровержимы, что даже у строжайших критиков Ислама это не вызывает сомнения. Мало того, можно с определенностью указать причину и место ниспослания многих строф и предписаний Корана.

4. Предыдущие Священные книги были ниспосланы на языках, давно уже мертвых. В настоящее время ни один народ не говорит на тех языках, и есть всего несколько человек, которые понимают их. Таким образом, даже если бы эти книги существовали сегодня в подлиннике, было бы практически невозможно правильно понять их. Язык Корана, напротив, - язык живой, миллионы людей говорят на нем и еще больше знают и понимают его. Он преподается и изучается почти в каждом университете мира; каждый может выучить его, а тот, кто не располагает временем для его изучения, всегда может найти людей, знающих этот язык и могущих объяснить значение той или иной суры.

5. Каждая из ниспосланных ранее Священных книг адресована была определенному народу. Каждая из них содержит указания, предназначенные для определенного исторического периода. В них нет необходимости сегодня. Из этого ясно, что эти книги предназначались именно конкретной общине и ни одна из них не ниспослана для всего мира. Далее, не предполагалось, чтобы им следовали постоянно; они посылались для выполнения только в определенный период. В противоположность этому Коран адресован всему человечеству; ни одно из его предписаний не относится к отдельному народу. Все наставления таковы, что их нужно выполнять в любом месте и в любое время. Этот факт подтверждает, что Коран предназначен для всего мира и служит вечным сводом Божиих законов.

6. Нельзя отрицать, что ниспосланные ранее Божественные книги также учили добру и целомудрию, законам нравственности и верности Богу, но ни одна из них полностью не охватывала всего, что необходимо для добродетельной человеческой жизни. Один Коран содержит не только то, что есть хорошего в тех книгах, но представляет собой полный свод законов Господа, охватывающий все аспекты человеческой жизни.

7. В ниспосланные ранее Священные книги человек внес много отвратительного и оскорбляющего чувства справедливости, жестокого и неправедного, пагубно влияющего на человека. И даже, к сожалению, крайне безнравственного. Коран же не содержит ничего неразумного, ничего того, что могло бы оказаться неверным. Ни одно из предписаний не является несправедливым, ничто не вводит в заблуждение. Нет никаких следов безнравственности. От начала и до конца вся Книга полна мудрости и правды. Она содержит совершеннейшие законы для человеческой цивилизации, указывает правильный путь и ведет человека к успеху и спасению. Вот почему всем народам мира следует верить в Коран, отказаться от других книг, ибо он один учит жить в согласии с Божьей волей, и после него нет нужды в какой-либо другой Божественной книге. Анализ различий между Кораном и другими Божественными книгами помогает легко понять, что природа веры в Коране и других посланиях не одна и та же. Вера в ранних Божественных книгах ограничена убеждениями, что они все от Бога, истинны и посланы в свое время в тех же целях, что и Коран. С другой стороны, сущность Корана заключается в том, что он сохранил чистейшие слова Бога, все, что в нем упоминается, верно и что долг человека выполнять каждый его наказ, а все, что против этого, должно быть отвергнуто.

Вера в пророков Божьих

В главе "Пророчество" мы уже говорили о том, что пророки ниспосылались всем народам и что они все проповедовали ту же самую религию - Ислам, - что и Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах!). В этом отношении все пророки равны. Если человек не принимает кого-либо из них, он отрицает их всех. Причина этого очень проста. Предположим, десять человек делают одно и то же заявление; если вы допускаете, что одно из них истинно, то, следовательно, вы верите и в то, что говорят остальные девять, а если вы опровергаете одного из них, то подразумевается, что вы опровергаете всех. Именно поэтому Ислам требует от нас слепой веры во всех пророков Божиих. Тот, кто не верит хоть в одного из пророков, - кафир, хотя бы он признавал других. Традиционно считается, что число всех пророков, посланных к разным народам в разные времена, составляет 124.000. Если принять во внимание, сколько разных наций и народов жило и живет на земле, это число не покажется столь большим. Мы должны определенно верить в тех пророков, чьи имена упомянуты в Коране. Относительно остальных нам велено верить, что все пророки, посланные Богом, чтобы вести человечество по прямому пути, истинны. Таким образом, мы верим во всех пророков, рожденных в Индии, Китае, Иране, Египте, европейских и других странах мира, но мы не уверены относительно того или иного пророка, не упомянутого в Коране, ибо нам ничего не было сказано о нем определенного. Не разрешается нам и отрицать святых людей, почитаемых в других религиях. Вполне возможно, что некоторые из них могут быть пророками Божьими, но их последователи извратили их учения, как поступили приверженцы веры Моисея и Иисуса (мир им!). Поэтому мы можем высказывать мнение о догматах и обрядах, но не об основателях этих религий, чтобы не стать виноватыми в непочтительном отношении к пророкам. Повторим, что все пророки, избранные Аллахом, в том числе и Мухаммад, равны между собой по святости, и нам велено верить им одинаково. И все же нужно помнить о различиях между Мухаммадом и другими пророками (мир им!):

1. Пророки прошлого были посланы к определенным народам на определенные периоды времени, в то время как Мухаммад (да благословит его Аллах!) был послан всему миру на все времена(21).

2. Учения этих пророков либо забыты, либо искажены. По этой причине невозможно следовать их учениям. В противоположность этому учения Мухаммада (мир ему!), подробнейшее описание его жизни, поступков, привычек и достоинств сохранены до малейших деталей. Мухаммад (да благослови его Аллах!) потому является единственным из всех пророков, за кем можно следовать уверенно, не боясь ошибок.

3. Руководство, переданное через пророков прошлого, не было полным и всеобъемлющим. За каждым пророком следовал другой, который вносил изменения и дополнения в предписания своих предшественников, и, таким образом, цепь реформ не прерывалась. Вот почему учения ранних пророков по прошествии определенного времени были утеряны и забыты. Очевидно, не было нужды в сохранении прежних учений, когда вместо них появлялось дополнительное и улучшенное. Наконец, самый совершенный свод Божьих законов был передан через Мухаммада (мир ему!), и все предыдущие предписания были автоматически аннулированы. Тот, кто следует Мухаммаду (мир ему!), признает всех пророков, так как все, что было истинного и вечно действующего в их учениях, воплощено в переданных им законах. Поэтому тот, кто отрицает Мухаммада, не следует его учениям и выбирает другого пророка, лишает себя многих полезных и ценных предписаний, которые заключены в учениях Мухаммада и никогда не упоминались в книгах ранних пророков, ибо были открыты только через последнего из пророков. Поэтому долг всех и каждого верить в Мухаммада (мир ему!) и следовать ему одному. Чтобы стать истинным мусульманином, необходимо стать последователем образа жизни Пророка, полностью верить в Мухаммада (мир ему!) и утверждать, что он - истинный Пророк Бога; его учения современны и свободны от ошибок; он последний Пророк Господень. После него не будет никакого пророка вплоть - до Судного дня, не будет и другого такого лица, в кого бы мог верить мусульманин.

Вера в жизнь после смерти

Пятый догмат Исламской веры заключается в вере в загробную жизнь. Пророк Мухаммад (мир ему!) велел нам верить в Судный день. По этому поводу он говорил следующее. Жизнь земного и всего, что есть в нем, в назначенный день завершится. Все будет уничтожено. В этот Последний день все люди, жившие на земле с сотворения рода человеческого воскреснут и предстанут перед Богом, который будет вершить над ними праведный суд в соответствии со всеми их деяниями -праведными и злыми.

Тот, у кого добрые дела преобладают, будет вознагражден, а тот, кто повинен в злых поступках, будет наказан. Вознаграждение и наказание будут назначены справедливо. Перед одними откроются врата рая, их ждет вечное блаженство; другие будут отправлены в ад, где их встретит геенна огненная. Вера в жизнь после смерти - неотъемлемая часть учений всех пророков. Отвергающий этот постулат не может стать мусульманином. Все пророки категорически заявляли, что тот, кто не верит в воскресение, является кафиром, ибо отрицание жизни после смерти делает все остальные убеждения бессмысленными. Это отрицание разрушает необходимость в добродетельной земной жизни, и человек обречен на невежество и безверие. Поразмыслим над этим немного. В повседневной жизни, когда вас просят что-то сделать, вы тотчас же думаете; какая польза от того, что я сделаю это, и какой может быть вред, если я не сделаю? В этом природа человека. Он инстинктивно рассматривает бесполезное дело ненужным. Вы никогда не пожелаете попусту тратить время, энергию для напрасной работы. Так же вы не будете пытаться избавиться от того, что не принесет вреда. Чем глубже ваше убеждение в полезности дела, тем охотнее вы его совершаете, а чем больше вы сомневаетесь, тем меньше желание проделывать работу. В конце концов, почему ребенок сует руку в огонь? Потому что не уверен, что огонь обжигает. Почему он уклоняется от учения? Потому что еще не осознает его пользу и важность.

Представьте человека, который не верит в Судный день. Разве он не считает веру в Бога и в жизнь по Его законам несущественной? Какую ценность он приобретет, выполняя Его волю? По его мнению, послушание Богу не дает преимуществ, а неповиновение не причиняет вреда. Как же тогда для него возможно точно выполнять предписания Бога, Его пророков и Его книги? Что же побудит человека избегать мирских удовольствий? А если человек не соблюдает законы Бога и следует только собственным прихотям, какая польза от его веры в существование Бога, если она у него и есть?

И это не все. Вера в жизнь после смерти является важнейшим, решающим фактором в жизни человека. Ее признание или отрицание определяет образ жизни и поведение человека. Человек, думающий только об успехе, будет стремиться лишь к материальным благам и власти. Он не готов совершить какой-нибудь добрый поступок, если не надеется что-либо выиграть от этого, и не заинтересован избегать дурных дел, если они не вредят его интересам в этом мире. Но человек, верящий в загробную жизнь и хорошо представляющий последствия своих поступков, будет смотреть на все мирские блага и утраты как на преходящие и не поступится вечным блаженством ради временного блага. Такой человек будет делать добро, чего бы это ему ни стоило и как бы это ни вредило его непосредственным интересам. Он станет избегать неверных поступков, какими бы привлекательными они ни казались. Он будет судить о вещах с точки зрения их вечной значимости и не поддастся своим капризам.

Таким образом, существует радикальная разница между подходами к жизни неверующего и верующего. У одного представление о добре ограничено материальными благами, деньгами, шумным успехом и т.п., т.е. тем, что дает ему положение, власть и составляет земное счастье. Выполнение собственных желаний и карьера - вот конечная цель его жизни. И для достижения ее он использует даже преступные средства. Для него поступок неправильный лишь в том случае, если он как-то отразится на его интересах, касается ли это собственности, здоровья, репутации и т.п. У верующего же представления о добре и зле совсем иные. Для него все, что отвечает Божиим законам, хорошо, а все, что вызывает недовольство и гнев Аллаха плохо. Он совершает добрые дела даже тогда, когда они не только не приносят ему в этом мире никакой пользы, но и влекут ущерб личным интересам. Верующий знает, что Бог вознаградит его в вечной жизни, и в этом он видит настоящий успех и пользу. Он не станет ничем поступаться ради земных благ, ибо знает, что, если и избежит наказания в короткой земной жизни, то все равно предстанет перед Божьим судом. Он не верит в относительность нравственности, а придерживается абсолютных норм, открытых Богом. Таким образом, вера в жизнь после смерти или неверие в нее заставляют человека вести разный образ жизни. Для того, кто не верит в Судный день, совершенно невозможно следовать принципам Ислама. Так, шариат требует давать закят (пожертвование) бедным. Но неверующий, считая, что он при этом бесполезно потратит средства, будет продолжать удовлетворять страсть к накопительству. При этом он без колебаний станет присваивать имущество должников, как бы бедны и голодны они ни были. Ислам учит: "Всегда говори правду и остерегайся лжи, хотя, солгав, ты можешь многое выиграть, а говоря правду, много потерять. Но его ответ будет: "Ну, а зачем мне правда, которая мне может принести убытки? Почему я должен избегать лжи, дающей выгоду без всякого риска, даже без риска опорочить имя?" Ислам учит никогда не брать чужого. Однако если неверующий находит драгоценность, он присваивает ее, когда уверен, что никто из людей его не видел, рассуждая при этом: "Эту вещь я нашел, почему я не могу ее взять? Никто не видит, никто не может сообщить в полицию, дать свидетельские показания против меня в суде или опорочить мое имя. Почему же я не могу воспользоваться обстоятельствами?"

Согласно Исламу, собственность, переданная на хранение, должна быть отдана наследникам покойного. Однако, если такой вклад был тайным, то неверующий считает: "Раз о собственности, данной мне на хранение покойным, никто не знает, то я вполне могу присвоить ее, не боясь ни судебных преследований, ни подрыва репутации". Короче, в каждом конкретном случае Ислам дает четкие указания, как надо вести себя, но неверующий всегда принимает противоположное решение. Ислам измеряет все поступки с точки зрения их непреходящей ценности, в то время как неверующий имеет в виду лишь сиюминутные, земные результаты. Теперь понятно, почему человек не может стать мусульманином без веры в Судный день. Мало того, без этой веры нельзя даже стать просто порядочным человеком. Отрицание наступления Судного дня ставит человека ниже самого низшего из животных. Хотя наша вера в загробную жизнь построена на безоговорочной вере в Посланника Бога, рациональный анализ только подтверждает это убеждение и доказывает, что учения Мухаммада (мир ему!) значительно разумнее, чем все другие воззрения по этому вопросу. Известны следующие мнения относительно жизни поле смерти.

1. Часть людей убеждена, что после смерти от человека не остается ничего и другой жизни не существует. По их мнению, вера в жизнь после смерти лишена научных обоснований. Это точка зрения атеистов, которые претендуют на научность в подходе к этому вопросу и ссылаются на западную науку в своей аргументации.

2. Другие считают, что человек, совершая те или иные поступки, перерождается еще на этом свете. Если он ведет неправедную жизнь, то в следующих поколениях он примет облик животного, растения или превратится в совершенно ничтожного человека, если же его поступки достойны, то он возродится как человек избранный. Эта точка зрения встречается в некоторых восточных религиях.

3. Третья точка зрения призывает к вере в Судный день, в Воскресение, в то, что человек предстанет перед Божественным судом, открывающим дорогу в рай или ад. Этому учили все пророки.

Рассмотрим все эти мнения по порядку.

Атеисты, которые опираются на научный авторитет, утверждает, что жизнь после смерти невозможна, что никогда не видели воскресшего человека, так как он после смерти превращается в прах. Поэтому смерть - конец жизни. Но разве это научная аргументация? Если они не сталкивались ни разу с оживлением умершего, то они могут только сказать, что не знают, что происходит после смерти. Но вместо того, чтобы ограничиться этим, они категорически отрицают воскрешение мертвых! На самом деле они просто делают невежественные обобщения. Наука не подтверждает ничем их заявлений, которые являются просто не обоснованными. Так человек, никогда не видевший самолета, может утверждать, что его не существует. Если кто-то не видел чего-то или не слыхал о чем-то, это не значит что такого явления не существует. Такой подход далеко не научен, и его просто можно не принимать во внимание.

Теперь проанализируем взгляды второй группы. С их точки зрения, человек является человеком, потому что в своем предыдущем облике животного совершал добрые дела, животное является животным, ибо раньше, будучи человеком, поступал дурно. Одним словом, рождение человека или животного зависит от поступков их в прошлой жизни. Может возникнуть вопрос: "Кто существовал раньше - человек или животное?" Сказав, что первым был человек, нужно признать, что он, должно быть, был животным еще раньше и получил человеческий облик за свои праведные поступки. Так же можно рассуждать и в противном случае. Словом, получается замкнутый круг, и сторонники этого убеждения не смогут определить облик первого существа, потому что каждое новое поколение можно рассматривать как следствие предыдущего. Это же просто абсурд!

Теперь перейдем к третьей точке зрения. Ее первое положение таково: однажды наступит конец света. Бог разрушит и уничтожит Вселенную, и на ее месте появится другой, высший космос. Это заявление, несомненно, верно. Чем больше мы изучаем природу космоса, тем яснее становится, что существующая система непостоянна и не вечна, ибо все силы, управляющие ею, ограничены по природе и определенно однажды исчерпают себя. Поэтому ученые считают, однажды Солнце остынет и лишится своей энергии, звезды столкнутся друг с другом и вся система Вселенной будет разрушена. Более того, если эволюция справедлива относительно составляющих Вселенной, то почему она не может относиться к жизни в целом? Мысль о прекращении существования Вселенной в целом более невероятна, чем о том, что в процессе эволюции возникнет другой порядок, более совершенный.

Второй постулат веры в воскресение гласит: "Человеку снова будет дана жизнь". Возможно ли это? Очевидно, что Бог, который создал человека на этом свете , может сделать это же и на том.

Третье утверждение - то, что описание всех поступков человека будет представлено в День Воскресения. Есть научное доказательство истинности этого заверения. Сначала ученые узнали, что любой звук производит колебание воздуха и затухает. Сейчас уже доказано, что звук оставляет след на окружающих предметах и может быть воспроизведен. Граммофонные пластинки сделаны по этому принципу. Из этого следует, что запись всех движений человека остается на всех предметах, с которыми он контактирует, благодаря волнам, возникающим от движения. Это свидетельствует о том, что все наши поступки зафиксированы и могут быть воспроизведены.

Четвертый пункт состоит в том, что в Судный день Бог будет по справедливости вознаграждать или карать человека за его добрые и плохие поступки. Что в этом неразумного? Представление о высшей справедливости требует, чтобы зло всегда наказывалось, а добро торжествовало. Если один человек совершает на земле добрые дела и ничего не получает взамен, а другой творит зло и не несет за это наказания, то наш разум и чувство справедливости требуют, чтобы наступило время, когда человек, творящий добро, будет вознагражден, а совершающий зло наказан. Существующий порядок вещей, как вы сами убедились, подчиняется физическому закону, согласно которому вполне естественно, что человек, владеющий соответствующими средствами, может совершать зло, если хочет, и совсем необязательно, что в земной жизни его постигнет кара. Если у вас есть бензин и коробок спичек, вы можете поджечь дом своего врага, в то же время избежать наказания, если земные силы на вашей стороне. Означает ли это, что такой поступок не влечет за собой никаких последствий? Конечно, нет! Это означает, что физический результат налицо, а моральный скрыт. Вы, действительно, думаете, что моральный результат не должен проявляться? Если да, то возникает вопрос - где? Конечно, не на этом свете, потому что в материальном мире только физические последствия действия проявляются полностью. Однако если начнет действовать другой порядок вещей, при котором будут царить разум и моральные законы, то физические законы будут подчиняться им. Этот другой мир, как мы говорили раньше, является следующим этапом эволюции Вселенной. Последствия действий человека, которые сохранены частично или полностью в этом мире, проявятся на том. Статус человека определится его интеллектуальным и нравственным уровнем. Там достойный человек не будет в подчинении у глупца, высоконравственный человек не займет положения ниже, чем у негодяя, как это бывает на этом свете.

Последнее утверждение веры в воскресение заключается в существовании рая и ада. Разум подсказывает его реальность. Если Бог может создать солнце, луну, звезды и землю, почему Он не может создать рай и ад? Мы верим, что Он вершит Свой суд, вознаграждает достойных и карает виновных, но тогда должно быть место, где праведники могут наслаждаться почетом, счастьем, блаженством, и другое место, где презренные должны почувствовать унижение, боль, горе. После обсуждения всех этих вопросов любой здравомыслящий человек придет к выводу, что вера в жизнь после смерти наиболее разумна и в ней нет ничего, можно было бы считать невозможным. Более того, когда истинный Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах!) указал на то, что такая вера не несет ничего, кроме добра, то мудрым является верящий в Судный день, а не отрицающий его.

Перечисленные пять догматов веры составляют основу Ислама. Их суть заключается, во-первых, в калиме, или известной формуле, провозглашающей единственность Бога. Когда вы произносите: "Нет бога, кроме Аллаха", отказываетесь от всех ложных идолов и заявляете, что верите в существование лишь одного Бога, а когда вы добавляете к этим слова "Мухаммад - Посланник Аллаха", вы подтверждаете и признаете пророчество Мухаммада (мир ему!).

С признанием его пророчества становится обязательна ваша вера в совершеннейшие качества Бога, в Его ангелов, в Его Откровения, в жизнь после смерти, и теперь вам необходимо серьезно соблюдать тот способ послушания и повиновения Аллаху, на который указал Пророк Мухаммад (мир ему!). В этом -путь к успеху и спасению.

Глава 5. Молитва и богослужение

Уясним еще раз, что Пророк Мухаммад (мир ему!) предписывал нам соблюдать пять догматов веры:

1. Вера в единственность Бога, который не имеет себе подобных во всей Вселенной, и Ему одному принадлежит вся власть.

2. Вера в Ангелов Господних.

3. Вера в Божественные книги и в священный Коран как в последнюю Книгу.

4. Вера в Божьих пророков и в Мухаммада (мир ему!) как Его последнего Посланника.

5. Вера в жизнь после смерти.

Эти пять догматов составляют основу Ислама. Тот, кто верит в них, становится членом мусульманской общины. Но с помощью одних словесных заявлений нельзя стать мусульманином. Нужно осуществлять на практике все указания, данные Мухаммадом (мир ему!), которые ему предписал Бог. Ибо вера в Бога обязывает человека к послушанию, что и составляет суть религии Ислам. Этой верой вы открыто исповедуете, что Аллах -единственный Бог, а это означает, что Он - ваш создатель, а вы - Его творение, что Он - ваш Господин, а вы - Его раб, что он - ваш Правитель, а вы - Его подданный. После признания Его своим Господином и Властителем вы не смеете ослушаться Его, иначе превратитесь в бунтаря и грешника. Веря в Аллаха, вы признаете, что Коран - Его послание, т.е. все содержание Корана - от Бога. Таким образом, ваш долг повиноваться тому, что в нем сказано. Вместе с тем вы признаете, что Мухаммад (мир ему!) Посланник Бога, а следовательно, все его приказы и запреты исходят от Бога. После этого послушание наказам последнего Пророка становится вашей обязанностью. Поэтому вы

будете истинным мусульманином только тогда, когда ваша деятельность будет соответствовать наказам Творца, переданным нам Мухаммадом (мир ему!). А теперь посмотрим, какому кодексу поведения обучал Мухаммад (мир ему!). Прежде всего, это ИБАДАТ - главные обязанности, которые должен соблюдать каждый, заявляющий о принадлежности к мусульманской общине.

Дух ибадата и Богослужение

Слово "ибадат" происходит от арабского "абд" (раб) и означает подчинение. Аллах - ваш Господь, а вы его раб, и все, что раб выполняет в послушании и ради своего Господа, и есть ибадат. Исламская концепция ибадата очень емкая. Если вы избавитесь от сквернословия, лжи, злобы, будете говорить только правду и совершать добрые дела только потому, что Бог предписал так поступать, то именно эти на первый взгляд земные поступки и составляют ибадат. Если вы соблюдаете закон Божий и по форме, и по существу и в домашней обстановке, и  на службе, твердо придерживаетесь его в своих отношениях с родителями, родственниками, друзьями, сослуживцами, соседями и т.д., то, поистине, вся ваша деятельность - ибадат. Если вы помогаете бедным и обездоленным, подаете голодным, ухаживаете за больными и несчастными и делаете это не из личной выгоды, а ради милости Божией - все это ибадат. Даже ваша служебная деятельность, с помощью которой вы зарабатываете на жизнь себе и своим близким, - ибадат, если вы вы остаетесь честным и верным и соблюдаете закон Божий. Короче, вся ваша жизнедеятельность - ибадат, если она находится в согласии с законом Божиим, ваше сердце заполнено Богобоязнью и цель всех ваших деяний -снискать милость Господа. Таким образом, когда бы вы ни делали добро и избегали зла из-за Богобоязни, в какой бы то ни было сфере жизни, вы выполняете свои Исламские обязанности. В этом истинный смысл ибадата - полное подчинение милости Аллаха, организация всей личной жизни по Исламу. Для достижения этой цели составлен целый ряд предписаний ибадата. Чем усерднее вы их соблюдаете, тем больше гармонии между идеалами и действительностью. Таким образом, ибадат является опорой, на которой держится здание Ислама.

Салат

Молитва - самая первая и самая необходимая из обязанностей мусульманина. Салат - это предписываемые ежедневные молитвы, состоящие из пятикратного в течение суток повторения убеждения, на котором основана наша вера. Вы встаете рано утром, очищаетесь и предстаете пред Богом для молитвы. Всевозможные позы, которые вы при этом принимаете, представляют собой воплощение духа подчинения Аллаху. Вы ждете Его указаний и просите уберечь вас от Его гнева и помочь идти по Его пути. Вы вслух читаете Коран и являетесь свидетелем истины Пророка, а также подкрепляете свою веру в Судный день и напоминаете себе, что неизбежно предстанете пред Господом и отчитаетесь о своих поступках. Так начинается ваш день. Через несколько часов муэдзин вновь призывает вас к молитвам, и вы снова подчиняетесь своему Богу и возобновляете свой разговор с Ним. Вы отрываетесь от своих мирских дел на несколько минут и стремитесь к общению с Творцом. Это еще раз напоминает вам о главных жизненных целях. После этого вы возвращаетесь к своим занятиям и опять обращаетесь к Богу через несколько часов. Это снова напоминает вам о ваших Исламских обязанностях. Когда солнце садится и вас окутывает темнота, вы вновь обращаете к Богу свои молитвы, чтобы не забыть о своем долге при наступлении темноты, а через несколько часов вновь вы обращаетесь к своему Господу с последней молитвой в этот день. Таким образом, перед сном вы пятый раз падаете ниц перед Богом. Так вы завершаете свой день. Пятикратные молитвы не дают вам погрязнуть в мирских заботах. Они укрепляют вашу Веру, учат жить в целомудрии и послушании Богу, рождают смелость, искренность, целеустремленность, чистоту души.

Теперь посмотрим, как это достигается. Вы совершаете омовение так, как предписал Святой Пророк (мир ему!). Вы читаете свои молитвы тоже, как учил Пророк. Почему вы так поступаете? Просто потому, что вы верите в пророчество Мухаммада (мир ему!) и считаете своим долгом следовать ему во всем. Почему вы преднамеренно не ошибаетесь в чтении Корана? Не потому ли, что вы считаете грехом отступать от написанного? Вы молитесь тихо, и никто из людей не может за вами наблюдать. Но вы не делаете это намеренно. Почему? Потому, что вы верите, что Бог все видит, что Он слышит все, о чем вы молитесь, и знает, что вы утаили. Что заставляет вас молиться в местах, где вас никто не видит вас молящимся? Не потому ли, что вы верите, что Бог всегда смотрит на вас? Что заставляет вас бросать все важные дела и спешить в мечеть на Богослужение? Что заставляет вас прерывать свой сладкий сон ранним утром, идти в мечеть в знойный полдень и отказываться от вечерних развлечений ради молитвы? Только долг ваш сознание того, что вы ответственны перед Богом! А почему вы боитесь ошибиться в молитве? Потому что в вашем сердце богобоязнь, и вы знаете, что в Судный день предстанете перед Ним и будете держать ответ за все свои поступки. Смотрите! Может ли быть лучший способ нравственного и духовного совершенствования, чем молитвы? Разве не это делает человека истинным мусульманином? Молитвы напоминают ему о послушании Богу, укрепляют его веру в Аллаха и Судный день. Все это заставляет мусульманина следовать Пророку и учит его соблюдать свои обязанности. Очевидно, если человек так остро осознает свой долг перед Творцом, что ставит его выше всех земных благ и подкрепляет молитвами, то он, конечно, чист во всех своих делах, ибо, в противном случае, он вызовет гнев Бога, чего он всегда страшится. Мусульманин будет твердо соблюдать закон Божий в течение всей своей жизни точно так же, как он соблюдает его в своих молитвах пять раз в день. На этого человека можно также положиться и во всем остальном, ибо он избегает даже тени греха или соблазна из-за боязни Божьего наказания.

Нужно читать молитвы в мечети, среди мусульман, особенно по пятницам. Это связывает мусульман узами любви и взаимопонимания, воспитывает у них чувство единения и братства. Молитвы также являются символом равенства богатых и бедных, высокопоставленных лиц и подчиненных, образованных и неграмотных, черных и белых, все в одном ряду падают ниц перед Господом. Молитвы также воспитывают чувство строгой дисциплины и послушания избранному лидеру. Короче, молитвы в мечети учат всем тем добродетелям, которые обогащают личную и общественную жизнь. Если мы откажемся воспользоваться ими, мы, и только мы, проиграем. Наше уклонение от молитв может означать только одно из двух: либо мы не считаем их своим долгом, либо мы признаем их, но вместе с тем и пренебрегаем ими. В первом случае наше заявление о вере в Господа будет бесстыдной ложью, ибо, отказываясь исполнять Его распоряжения, мы не признаем больше Властителя. Во втором случае, если мы признаем Властителя и пренебрегаем Его наказами, то мы самые ненадежные существа, которые когда-либо ступали на землю. Ибо если мы можем так поступать с Хозяином Вселенной, где гарантия того, что мы не поступим так в своих делах с другими людьми?

Пост

То, чего ищут ежедневные пять молитв, дает пост, соблюдаемый раз в год в месяце Рамадан (девятый месяц Лунного календаря). Во время поста с рассвета до сумерек мы ничего не едим и не пьем, как бы голодны мы ни были и какую бы жажду ни испытывали. Что заставляет нас добровольно подвергаться испытаниям? Не что иное, как вера в Бога и боязнь Его гнева и Судного дня. Каждую минуту во время поста мы подавляем в себе наши страсти и желания. Это сознание долга и дух терпения, которые вселяет в нас непрерывный в течение месяца пост, укрепляют нашу веру.

Пост оказывает вообще огромное влияние на общество, ибо все мусульмане независимо от их положения должны одновременно соблюдать пост. Здесь проявляется всеобщее равенство, рождающее в людях чувства любви и единения. Во время Рамадана зло скрывается, а добро выступает на первый план, все вокруг наполняя набожностью и чистотой. Соблюдение поста вменяется нам ради нашей же пользы. На тех, кто не исполняет свой первейший долг, нельзя положиться и в других случаях. Но худшими являются те, кто во время святого месяца, даже не колеблясь, нарушают пост. Эти люди, своим поведением показывают, что их нисколько не заботят предписания Аллаха, что они не только не являются верными членами мусульманской общины, но и, скорее всего, не имеют к ней никакого отношения. Вполне очевидно, что от этих лицемеров можно ожидать только самого худшего.

Закят

Третья обязанность мусульманина - это закят. Каждый мусульманин, чье положение превышает определенный минимум, должен ежегодно отчислять не менее 2,5% от своих средств нуждающемуся, новообращенному мусульманину, путешественнику или тому, кто влез в долги (22). Чем больше вы платите, тем больше вознаграждение Аллаха. В деньгах, уплачиваемых как закят, разумеется, Аллах не нуждается. Он выше всех желаний и притязаний. Он в Своем милостивом милосердии обещает нам

вознаграждение за помощь нашим братьям. Но есть одно главное условие для этого вознаграждения: когда мы даем закят, мы не ждем и не требуем никакой благодарности от тех, кому мы приносим пожертвования, а также избегаем всякой рекламы. Закят важен для Ислама так же, как и другие формы ибадата - молитва и пост. Основное значение закята состоит в том, что он воспитывает в нас чувство сострадания и избавляет нас от эгоизма. Ислам принимает под свои покровы только тех, кто готов охотно без всякой корысти ради благословения Бога отказаться от трудно нажитого добра. Он отвергает скряг. Истинный мусульманин, когда брошен клич, пожертвует всем своим имуществом ради Аллаха, ибо закят уже подготовил его к такому пожертвованию. Долг каждого мусульманина - помогать своим бедным братьям. Его богатство не должно тратиться на предметы роскоши - есть законные претенденты на его богатство, и это -вдовы и сироты, бедные и инвалиды; таланты, у которых нет средств на образование. Тот, кто не признает прав этих людей на часть его богатства, поистине жесток. Нет большего греха, чем наполнять собственные сундуки, в то время как другие умирают от голода или страдают от безработицы. Ислам - заклятый враг такого эгоизма и стяжательства. Неверующие, отрицающие чувство всеобщего братства, думают только о преумножении своего богатства. Верный последователь Ислама делится своим имуществом с другими, помогает им стать на ноги и быть полезными членами общества.

Хадж, или паломничество

Хадж в Мекку - четвертая обязанность ибадата. Это святой долг для тех, кто может позволить себе это хотя бы раз в жизни. В Мекке стоит маленький домик, построенный пророком Ибрахимом (мир ему!) для поклонения Аллаху. Аллах вознаградил его, назвав этот домик Своим Священным Домом и сделав его центром, куда должны обращаться взоры всех молящихся. Хадж - не визит вежливости. Это паломничество требует особого ритуала и условий совершения, которые воспитывают набожность и доброту. Когда мы предпринимаем хадж, от нас требуется подавить свои страсти, воздержаться от кровопролития и быть чистым в своих делах и помыслах. Бог обещает вознаграждение за нашу искренность и смирение. Паломничество в каком-то роде является самым главным из всех обязанностей ибадата. Ибо если человек не любит Бога, он никогда не пустится в столь долгий путь, оставив своих родных и близких. Это паломничество отличается от всех других путешествий. Здесь мысли отрешены от земного и сосредоточены на Аллахе, все существо трепещет от чувства преданности Ему. Прибыв в Мекку, человек попадает в атмосферу, окутанную благочестием и святостью. Он посещает места, связанные со славой Ислама, и все это производит на него неизгладимое впечатление, которое он хранит до последнего вздоха.

Хадж одаряет мусульман многими благами. Мекка - это центр, в котором мусульмане раз в год сходятся, встречаются и обсуждают общие проблемы, оживляют в себе веру в то, что все мусульмане равны, все они братья и заслуживают любви и симпатии других независимо от их расовой и национальной принадлежности. Таким образом, паломничество объединяет мусульман мира в одно интернациональное братство.

Защита Ислама

Хотя защита Ислама не является догматом веры, но ее необходимость и важность многократно подчеркивается в Коране и Хадисах. Это, по существу, испытание нашей искренности и преданности Богу. Если мы не будем защищать друга от происков врагов или не будем интересоваться его проблемами, а будем заняты только самими собой, то на самом деле мы не истинные друзья. Точно так же, если мы исповедуем веру в Ислам, мы должны ревностно охранять и поддерживать его авторитет. В своем поведении мы должны руководствоваться интересами Ислама и мусульман в целом, перед чем все наши личные соображения становятся незначительными.

Джихад

Джихад - это часть всеохватывающей защиты Ислама. Джихад означает борьбу из последних сил. Человек, который отдает все свои физические и интеллектуальные силы или тратит все свое богатство во имя Аллаха, действительно, участвует в джихаде. Но на языке шариата это слово употребляется исключительно для обозначения войны, развязанной во имя Аллаха против врагов Ислама. Это высокое жертвование жизнью переходит на всех мусульман. И если часть мусульман участвует в джихаде, вся община освобождается от ответственности. Но если не выступит ни один, то виноваты все. Когда же на граждан Исламского государства нападают неверные, то каждый должен встать под знамена джихада. Если страна, на которую напали, не имеет достаточно сил, чтобы отразить нападение, то религиозный долг соседних мусульманских стран помочь ей, а в случае необходимости мусульмане всего мира должны сражаться с общим врагом. Джихад - такой же первейший долг мусульман, как и ежедневные молитвы и пост. Тот, кто уклоняется от джихада, - грешник. Его заявление о том, что он мусульманин, не просто сомнительно; все его молитвы и посты являются притворством, фальшивой демонстрацией своей преданности Господу.

Глава 6. Вера и шариат

До сих пор мы обсуждали вопросы веры. Сейчас мы переходим к рассмотрению шариата Пророка Мухаммада (мир ему!). Но сначала выясним разницу между верой и шариатом.

Различие между верой и шариатом

Мы уже говорили, что все пророки, посланные Аллахом, проповедовали Ислам, призывали людей жить в послушании и повиновении Господу. Это все составляет дин (веру), и это было общим в учениях всех пророков. Шариат же - это подробный свод правил поведения, описывающих способы поклонения Богу, образцы нравственности и определяющих, что правильно, а что неправильно. Эти правила подвергались время от времени различным дополнениям, и, хотя у каждого пророка одна и та же вера, каждый нес с собой свой свод законов, который отвечал условиям только его народа и только его времени. Это соответствовало цели подготовки лучших людей всех времен к их совершенствованию. Этот процесс закончился с пришествием Мухаммада, последнего Пророка (мир ему!), который принес с собой последний кодекс законов, применимый ко всему человечеству всех грядущих времен. Вера не претерпела никаких изменений, но все прежние шариаты отменены, так как появился всеобъемлющий шариат, принесенный Мухаммадом (мир ему!).

Истоки шариата

Существуют два главных источника шариата Мухаммада (мир ему!) - Коран и Хадисы.

Коран - это Божественное откровение, слово Аллаха. Хадисы - это сборники рассказов о поведении последнего Пророка, сохраненные или его сподвижниками или теми, кому они были ими переданы. Позже каждый такой рассказ был проанализирован духовными лицами. Сборники, которые подготовили Малик, Бухари, Муслим, Термизи, Абу Дауд Насан и Ибн Маджах, считаются подлинными.

Фикх

Детальные законы, выведенные из Корана и хадисов, рассматривающие тысячи проблем, возникающих в течение человеческой жизни, были составлены выдающимися правоведами прошлого. Мусульмане всегда будут благодарны тем мудрым людям, которые посвятили свою жизнь толкованию Корана и хадисов и помогли каждому мусульманину вести свои повседневные дела согласно требованиям шариата. Это только благодаря им все мусульмане мира легко следуют шариату, хотя бы их религиозные познания и не были бы обширны.

Хотя вначале большое число религиозных деятелей принималось за толкование Корана и хадисов, сегодня остались только четыре главные школы (23). Вот они:

1. Фикх-е-Ханафи. Основана Абу Ханифой Нуманом бин Табитом в сотрудничестве с Абу Юсуфом, Мухаммадом, Зуфаром и другими, обладавшими глубокими религиозными познаниями.

2. Фикх-е-Малики. Создана Маликом бин Анасом Асбахи.

3. Фикх-е-Шафи. Основана Мухаммадом бин Идрисомаль-Шафи.

4. Фикх-е-Ханбали. Основана Ахмадом бин Ханбалем.

Эти школы приобрели законченную форму в течение 200 лет со времен Пророка. Различия в этих четырех формах говорят лишь о том, что истинна многогранна. Когда разные люди занимаются толкованием определенного события, то они делают это в соответствии со своими знаниями. Все мусульмане, к какой бы школе они ни принадлежали, считают их правильными и истинными. Хотя аутентичность всех школ неоспорима, каждый может руководствоваться в жизни только одной, несмотря на то, что есть группа Ахл-и-Хадис, которая убеждена, что те, кто располагает требуемыми знаниями, способен самостоятельно разобраться в предписаниях Корана и хадисов, а те, кто не обладает такими знаниями и способностями, могут следовать за тем, кого выбрали (24).

Тасаввуф

Фикх имеет дело с очевидным и наблюдаемым поведением, выполнением долга по форме. То же, что относится к духовной стороне поведения, называется тасаввуф. Например, когда мы читаем молитвы, фикх судит о нас только по соблюдению внешних требований (омовение, обращение во время молитвы лицом к Каабе, время и количество ракятов), тогда как тасаввуф будет оценивать наши молитвы по сосредоточенности, преданности, очищению наших душ и воздействию наших молитв на нашу нравственность и поведение. Таким образом, настоящий Исламский тасаввуф - это оценка нашего послушания и искренности, в то время как фикх руководит внешним исполнением наказов до последней мелочи. Ибадат, лишенный смысла, хотя и правильный по форме, похож на человека, красивого внешне, но со скверным характером, а ибадат, полный смысла, но ошибочно исполняемый, подобен человеку, благородному по натуре, но уродливому внешне. В этом связь между фикхом и тасаввуфом. К несчастью, с течением времени мусульмане поддавались уводящим их в сторону философиям, засорявшим чистый родник Исламского тасаввуфа нелепостями, которые нельзя оправдать никаким полетом фантазии на основании Корана или хадисов. Постепенно появилась секта мусульман, которые считали себя свободными от соблюдения требований шариата. Это люди глубоко невежественные, ибо Ислам не допускает тасаввуфа, освобождающего от шариата или вольно с ним обращающегося. Никакой суфи не имеет права преступать границы шариата или не соблюдать такие первейшие требования Ислама, как ежедневные молитвы, пост, закят, хадж, т.е. пренебрегать тасаввуфом в его истинном смысле. Глубокая любовь к Аллаху и Мухаммаду (мир ему!) требует самого строгого послушания и повиновения их наказам, как сказано в Коране и в Сунне Его Пророка. Каждый, кто уклоняется от исполнения Божественных наказов, - лицемер, а не мусульманин.

Глава 7. Принципы Шариата

В этой последней главе нашей книги мы предлагаем предпринять изучение принципов шариата, с тем чтобы наше представление об Исламе могло стать полнее, и мы смогли оценить превосходство Исламского образа жизни.

Шариат: его суть и цель.

Человек наделен большими силами и способностями. Он обладает умом и мудростью, желанием и волей, способностью видеть, говорить, осязать и обонять, заниматься физическим и умственным трудом, любить, преклоняться и т.д. Он наделен этими способностями, потому что в них нуждается. Они ему необходимы. Вся его жизнь и успех зависят от их правильного использования. Пока эти Богом данные способности не используются в полной мере, жизнь неполноценна. Бог дал человеку все средства, которые ему необходимы, чтобы заставить его природные способности удовлетворять свои нужды. Человеческое тело сотворено так, что стало главным орудием в борьбе за достижение его жизненных целей. Мир, в котором человек живет, содержит всевозможные ресурсы, которые он использует также для достижения своих целей. Человек может использовать природные богатства, и помощь других людей, с которыми он может сотрудничать в создании лучшей жизни.

Итак, вам дано все во благо других и собственного блага, но не для вреда или разрушения. Таким образом, правильное применение ваших личных способностей и природных ресурсов должно приносить пользу, а если неизбежен при этом какой-то ущерб, он не должен превышать минимума. Любое другое применение этих если вы делаете то, что наносит вам ущерб, это просто ошибка. А если ваши действия вредят другим - это грех и преступное использование данных вам Богом сил. Если вы попусту расходуете ресурсы, разрушаете их, - это тоже большая ошибка. Разум говорит, что разрушения и ущерба нужно избегать и следовать по пути, приносящему добро и пользу. Вокруг себя мы видим зачастую два типа людей: те, кто сознательно неправильно пользуется свои возможностями, понапрасну растрачивает свои ресурсы, вредя собственным интересам и нанося вред другим людям, и те, кто искренен и серьезен, но ошибается из-за невежества. Людям, сознательно творящим зло, требуется сильная дубинка закона. Те же, кто ошибается из-за невежества, нуждается в знаниях и руководстве с тем, чтобы не сбиваться с Праведного Пути и использовать самым лучшим образом свои возможности и ресурсы. Шариат же, свод законов, открытых человеку Богом, удовлетворяет эту потребность. Шариат регулирует жизнь человека в его же интересах. Цель шариата - показать людям самый верный путь и обеспечить их способами и средствами для удовлетворения своих потребностей самым выгодным образом. Закон Бога учит напрасно не расходовать ваши возможности, подавлять пагубные желания. Но он не убивает ваши естественные порывы и чувства и не призывает к аскетизму, не говорит: "Оставь мир, откажись от цивилизованной жизни и броди в уединении без хлеба и одежды". Нет, конечно, нет! Такая точка зрения не соответствует закону Ислама, закону, сформулированному Богом, который создал этот мир на благо человечества. Шариат открыт самим Богом, который не дал человеку никакой бесполезной силы и способности и ничего не создал на небесах и земле такого, что не пригодилось бы человеку. Вселенная создана Аллахом так, чтобы человек - гордость творения - мог самым продуктивным образом использовать свои возможности и ресурсы, все, что ему дано на земле и на небесах. В то же время он должен пользоваться ими так, чтобы он никогда бы преднамеренно или непреднамеренно не смог причинить вред другим людям и всякому творению Бога. Шариат предназначен, чтобы указывать человеку на правильный путь. Он запрещает все, что вредно для человека, и разрешает все, что ему полезно.

Основной принцип шариата заключается в том, что человек имеет право, а в некоторых случаях и обязан удовлетворять все свои естественные потребности и желания для достижения успеха и счастья, но (и это важное "но"!) человек должен это делать так, чтобы не только не ставить под угрозу интересы других, но и обеспечивать всеми своими силами сплоченность, взаимопомощь, сотрудничество людей в достижении их целей. Для вещей, в которых добро и зло, достижения и потери тесно переплетены, принцип этого закона заключается в том, чтобы выбрать меньше вреда ради большей пользы, и пожертвовать малым благом, чтобы не понести больший ущерб. В этом главный подход Шариата.

Мы знаем, что знания человека ограничены, и он не всегда распознает чистую истину, что есть добро, а что зло. Поэтому Бог уберег человечество от риска проб и ошибок и открыл ему верный и полный кодекс жизненных правил. Достоинства и истины этого кодекса с течением времени становятся только яснее. Несколько веков назад многие преимущества шариата были скрыты от человеческого глаза, но с ростом знаний они становятся все более понятными.

Даже сегодня некоторые люди не оценивают многие достоинства этого кодекса, но дальнейший прогресс прольет новый свет знаний на них. Мир, волей-неволей, движется к Божественному кодексу, и потомки тех, кто когда-то отказывался признавать его, после вековых блужданий в потемках вынуждены принимать один за другим положения этого закона. Но сколько было потерь! Какова горечь утрат, которых можно было избежать! С другой стороны, есть люди, которые возлагают свою веру на пророков Божиих, принимают их слово и признают шариат. Они могут детально не понимать все достоинства определенного указания, но в целом они признают этот кодекс, который спасает их от зла и ошибок невежества. Эти люди на правильном пути, и им обеспечен успех (25).

Шариат: права и обязанности мусульман

Образ жизни, который рассматривает Ислам, состоит из набора прав и обязанностей, и каждый мусульманин обязан их придерживаться. Вообще говоря, закон Ислама предусматривает четыре типа прав:

1. права Бога, которые должен уважать каждый;

2. права личности;

3. права окружающих людей;

4. права всех творений Божиих.

Эти права и вытекающие из них обязанности составляют краеугольный камень Ислама, и долг каждого истинного мусульманина признавать их. Шариат рассматривает каждое право в деталях. Он также разъясняет пути и средства, с помощью которых выполняются обязанности человека, с тем чтобы все они могли быть одновременно приемлемыми и ни одно из них не было бы попрано. Кратко обсудим эти права и обязанности с тем, чтобы иметь представление об Исламском образе жизни и ее основных ценностях.

1. Права Бога. Прежде всего нам надо изучить основы, на которых Ислам строит отношения человека со своим Творцом. Самым первым и главным правом Бога является то, что человек должен верить только в Него одного, признавать Его власть и не связывать с Ним никого больше. Это право Аллаха выражено в калиме: "нет бога, кроме Аллаха" (26).

Второе право Бога - то, что человек обязан принять всем сердцем Его руководство и следовать законам, который Творец открыл человеку. Мы выполняем диктат этого права, веруя в Пророка Мухаммада (мир ему!) и беря за образец его жизнь, описанную в хадисах (27).

Третье право Бога в том, что мы должны повиноваться Ему честно и безоговорочно. Мы удовлетворяем это требование, соблюдая Божий Закон, изложенный в Коране и сунне (28).

Четвертое право Бога состоит в поклонении Ему. Оно осуществляется исполнением ибадата, в частности чтением молитв (29).

Эти права Господа и обязанности человека предшествуют всем другим и соблюдаются даже за счет других прав и обязанностей. Например, при чтении молитв и соблюдении поста человек жертвует многими личными правами. Человек вынужден испытывать трудности и лишаться каких-то удобств ради выполнения обязанностей перед Богом. Ему надо рано вставать для молитвы, и поэтому жертвует своим сном и отдыхом ради этого. Днем он часто откладывает многие важные дела, чтобы поклониться Творцу. Во время Рамадана месяц он терпит голод и жажду во имя Господа. Уплачивая закят, он теряет часть имущества и показывает, что любовь к Богу превыше всего. При паломничестве он тратит средства, а иногда и здоровье, испытывая трудности путешествия. Во время джихада он готов отдать не только материальные ценности, но и собственную жизнь во имя Аллаха.

Точно так же при исполнении своих обязательств перед Богом человек вынужден ущемлять и обычные права других людей и собственные интересы в целом. Слуга вынужден оставить работу и приступить к Богослужению, бизнесмен бросить дела и предпринять паломничество в Мекку и т.д. Таким образом, удовлетворяя права Господа, человек вынужден отдавать многое из того, что находится в его руках, -

богатство, скот, другое имущество и т.д. В то же время выполнение законов шариата обеспечивает во многих сферах жизни гармонию и равновесие, а ущемление прав других сведено до абсолютного минимума. Это достигается ограничениями, предписанными Богом. Так, он разрешил нам использовать любую возможность для выполнения Салата. Если у вас нет воды для омовения или вы больны, вы можете совершить сухое омовение. Если вы в пути, вы можете сократить Салат. Если вы больны и не можете стоять на молитве, вы можете совершить ее сидя или лежа. Молитвы могут быть сокращены либо продолжены по нашему усмотрению: во время отдыха мы можем прочесть длинную главу из Корана, в рабочее время -несколько аятов. Предписано, что молитва, читаемая в мечети и в рабочие часы, должна быть краткой. Богу угодны произвольные молитвы (Нафил), но Он не одобряет, когда мы отказываем себе во сне и отдыхе и жертвуем нашими детьми и нашими домами. Ислам хочет, чтобы во всей жизнедеятельности была умеренность. Так же обстоит дело и с постом. В году есть только один месяц для обязательного поста - Рамадан. Во время путешествия пост можно пропустить и выдержать его в другое, более удобное время. Женщины освобождаются от поста, когда беременны, в менструальный период или когда кормят грудью. Пост прекращается в определенное время, и любое отступление здесь неодобрительно. Разрешается есть и пить с захода солнца до рассвета. Необязательные посты тоже угодны Богу и высоко Им ценятся, но Он не любит, когда посты выдерживаются длительное время и человек ослабевает. Он должен иметь силы для выполнения своих повседневных дел. В отношении закята Богом определен только минимальный объем, и человеку предоставлена полная свобода в расходовании своих средств во имя Аллаха. Если он дает только закят, он выполняет свой долг, но если тратит больше на благотворительные цели, он еще больше угождает Богу. Творец не одобряет, когда мы в своей благотворительности жертвуем всем, что имеем, или отказываем себе и родным в тех правах, которые человеку предоставлены. Аллах не хочет, чтобы мы доводили себя до обнищания. Мы должны быть умеренными в своей благотворительности.

Обратимся к паломничеству. Оно обязательно для тех, у кого есть деньги для этой поездки, кто физически в состоянии вынести его трудности. Обязательным при этом является совершение хаджа только один раз за всю жизнь в любой удобный год. Если идет война или что-либо угрожает при этом жизни, то хадж может быть отложен. Более того, предусмотрены специальные родительские разрешения на паломничество, так как старые или немощные родители не оставались без присмотра. Все это показывает, какое значение Бог придавал соблюдению прав других наряду с собственными правами. Самое большое жертвоприношение во имя Бога осуществляется во время джихада, ибо тогда человек приносит в жертву не только свою жизнь и имущество во имя Бога, но и разрушает жизнь других людей. Но, как уже говорилось, Исламские законы предусматривают, что мы должны нести меньшие потери, чтобы спасти себя от больших. Разве может сравниться потеря нескольких или даже тысячи жизней с тем бедствием, которое выпадает на долю человечества в случае победы зла над добром и агрессивного атеизма над Исламом? Определенно, джихад - значительно меньшее зло, ибо в противном случае весь мир станет вместилищем безнравственности и жестокости. Чтобы предотвратить это большее зло, Бог наказывает нам жертвовать жизнью и имуществом ради Него. Но в то же время Аллах запрещает ненужное кровопролитие, требует оберегать стариков, женщин, детей, больных и раненых. Его наказ - бороться только с теми, кто развязывает войну. Он велит нам не причинять ненужных разрушений даже на территории врага и поступать справедливо и честно с побежденными, соблюдать соглашения, установленные с противником, и прекращать боевые действия, когда он их прекращает. Таким образом, Ислам дозволяет лишь минимально жертвовать жизнью, имуществом и правами людей при исполнении прав Бога. Он стремится установить баланс в различных потребностях человека и так использовать разные права и обязанности, чтобы сделать жизнь счастливее.

2. Права личности. Как это ни парадоксально на первый взгляд, человек более суров и несправедлив к себе самому, чем к другим. Это кажется поразительным; как он может быть несправедлив к себе? Как он может быть себе врагом? Однако это так. Ведь часто человек, зная пагубность того или иного поступка, совершает его, не имея силы воли бороться с собственными желаниями. Этим он сознательно себе вредит. Например, алкоголик потворствует своей слабости, не жалея ни здоровья, ни денег, ни близких, ни репутации. Другой своим неумеренным аппетитом вредит здоровью и ставит под угрозу свою жизнь. Третий впадает в аскетизм, подавляет свои естественные чувства и желания, почти не ест, одевается в лохмотья, удаляется от семьи и общества. Он убежден, что мирская жизнь слишком низменна и ненавидит ее во всех проявлениях. Ислам учит не впадать в крайности, жить нормальной жизнью. Ислам защищает человеческое благополучие, и его открыто признанная конечная цель - установление стабильности и равновесия. Поэтому шариат четко заявляет, что вы сами имеете определенные права на самого себя.

Шариат запрещает все, что вредит человеку физически, умственно или морально. Он запрещает потреблять кровь, наркотики, мясо свиньи, ядовитых или грязных животных, потому что все это отрицательно влияет на физическую и духовную жизнь человека. Запрещая все эти вещи, Ислам рекомендует человеку использовать все здоровое и полезное и не лишать тело чистой пищи, потому что оно тело имеет право на нее. Закон Ислама запрещает наготу и требует от человека носить скромную и достойную одежду. Он призывает человека зарабатывать себе на жизнь и сурово осуждает безделье. Дух шариата заключается в том, что человек должен использовать все возможности, которыми Бог его наградил, и все ресурсы, которыми Он усеял землю и небо. Ислам не предписывает подавление сексуальных желаний, но призывает и реализовывать их в браке. Он запрещает человеку прибегать к самоотречению и рекомендует наслаждаться законными удовольствиями, оставаясь благочестивым и богобоязненным. Чтобы достичь духовной высоты, моральной чистоты, и спасения в грядущей жизни, нет необходимости отказываться от этого мира. Человек должен пройти испытания и следовать по пути, указанному Аллахом. Путь к успеху лежит через соблюдение законов шариата в любых ситуациях. Ислам запрещает самоубийство и внушает человеку, что жизнь принадлежит Богу. Это доверие, которое Бог ниспослал вам на определенный период времени, чтобы вы могли как можно лучше воспользоваться им, и его нельзя легкомысленно испортить или разрушить. Ислам учит, что человеческая личность, его собственное "я" наделены определенными правами и обязанность человека реализовать их как можно лучше, как указано шариатом. Именно так человек может остаться верным самому себе.

3. Права других людей. С одной стороны, шариат предписывает человеку пользоваться своими личными правами и быть справедливым по отношению к самому себе, с другой же стороны, он предостерегает его от таких путей их исполнения, которые бы нарушали права других людей. Шариат попытался устанавливают равновесие в правах человека и правах общества с тем, чтобы между ними не возникало конфликта.

Ислам строго запрещает ложь в любой ее форме, ибо она пятнает лжеца, причиняет вред окружающим и становится источником опасности для общества. Ислам запрещает воровство, грабеж, подкуп, подлог, обман, лихоимство, ибо в этих случаях одни выигрывают за счет потерь и ущемления прав других. Запрещены также клевета, доносы, злословие и оговоры, а также все азартные игры, лотереи, спекуляция, потому что при этом человек выигрывает за счет тысяч других проигравших. Запрещены все виды коммерции, в которой прибыль достается только одной стороне. Монополизм, укрывательство и другие формы общественной и личной наживы тоже запрещены.

Убийства, кровопролитие, причинение зла, беспорядки и разрушения считаются преступлениями, ибо никто не имеет права отнимать жизнь или имущество у других людей ради личной выгоды или удовольствия. Супружеская неверность, прелюбодеяние и противо - естественные сексуальные увлечения строго запрещены, ибо они не только противоречат нравственности и причиняют вред здоровью виновникам этих преступлений, но и приводят к падению нравов, вызывают венерические болезни, разрушают общественные устои, подрывают здоровье будущих поколений, раскалывают общество. Ислам стремиться уничтожить все эти отвратительные преступления, чтобы предотвратить покушения эгоцентристов на права других. Человек не должен быть рабом своих желаний, нельзя распинать интересы других, реализуя свои личные права.

Шариат регулирует жизнь так, чтобы было обеспечено благосостояние каждому и всем. Но для достижения человеческого благополучия и культурного прогресса одних только ограничений и запретов недостаточно. В истинно цивилизованном и процветающем обществе люди не только не должны нарушать права других, но и тесно сотрудничать, устанавливать такие общественные институты, которые бы способствовали благосостоянию всех и созданию идеального человеческого общества. Законы шариата предусматривают и эти аспекты жизни отдельного человека и общества.

Семья - это первое пристанище человека. Именно здесь закладываются основные черты его характера. Потому сначала рассмотрим предписания шариата, относящиеся к семье. Семья состоит из мужа, жены и их детей. Исламские законы предписывают мужчине зарабатывать на жизнь и обеспечивать свою семью, защищать ее от всех превратностей судьбы. Женщине он поручает обязанность вести домашнее хозяйство, обучать и воспитывать детей надлежащим образом, окружать своих близких комфортом и вниманием. Долг детей - уважать и слушаться родителей, а повзрослев, обслуживать их и помогать им. Чтобы сделать дом хорошо управляемым и четко работающим институтом, Ислам принял следующие положения. Мужу дана роль главы семьи. Никакое заведение не может хорошо работать, если там нет главного администратора. Вы не можете себе представить школу без директора или город без мэра. Кто-то должен осуществлять контроль, иначе будет царить только хаос. Если муж и жена тянут в разные стороны, то будущее детей разрушено. В семье должен быть кто-то главным, ответственным за благополучие и порядок. Ислам отводит эту роль мужу и, таким образом, делает семью первичной ячейкой цивилизации, моделью общества в целом.

Глава семьи нагружен рядом обязанностей. Он должен зарабатывать на жизнь, выполнять всю работу, выходящую за пределы ведения домашнего хозяйства. Ислам освободил женщину от всех не домашних дел, переложив их на плечи мужа. Женщина может полностью посвятить себя своим обязанностям по дому и отдавать силы воспитанию детей - будущим попечителям нации. Женщина должна сидеть дома и выполнять возложенные на нее обязанности. Ислам не хочет ее загружать двойными заботами: воспитывать детей, вести домашнее хозяйство и работать вне дома, зарабатывая на жизнь. Это, по-видимому, вполне справедливо. Ислам поэтому распределяет функции между полами (30).

Но это не означает, что женщине не разрешается выходить из дома. Не в этом дело. Ей позволяется выходить когда это необходимо. Закон просто определил дом как специальную область ее работы и подчеркнул, что женщины должны заботиться домашнем очаге. А когда ей нужно выйти, она может это сделать, только соблюдая определенные формальности.

Понятно, что семейная сфера расширяется за счет кровных связей и брачных уз. Чтобы связать членов семьи в одно целое, сделать теснее и здоровее их отношения между собой, Ислам определил основные законы и правила, касающиеся семейной жизни.

1. Запрещается брак между людьми, имеющими естественную тесную связь. Запрещается брак между матерью и сыном, отцом и дочерью, отчимом и падчерицей, мачехой и пасынком, братом и сестрой , молочным братом и молочной сестрой, дядей и племянницей, тетей и племянником, тещей и зятем, свекром и снохой. Этот запрет укрепляет семейные узы и делает отношения между родственниками более чистыми. Они могут общаться друг с другом без напряжения и с искренней любовью.

2. Исключая перечисленные запреты, браки могут заключаться между членами рода с тем, чтобы сплотить их. Супружеские связи между семьями, которые общаются друг с другом, хорошо знают семейные привычки, обычаи и традиции, всегда удачны. Поэтому шариат не только разрешает, но и предпочитает такие браки.

3. Среди клановых или родовых семей обычно бывают богатые и бедные, процветающие и нуждающиеся. Уважение к узам между родственниками мусульманам вменяется в обязанность. Не быть преданным своим родственникам и не уважать их права - большой грех. Если родственник становится бедным или с ним случается беда, то долг богатого родственника помочь ему.

В закяте и других благотворительных деяниях предусмотрены специальные права родственников.

4. Закон о наследстве, сформулированный в Исламе, также гласит, что имущество покойного не может быть сосредоточено в одних руках. Оно распределяется между всеми родственниками. Сын, дочь, жена, муж, отец, мать, брат, сестра являются ближайшими родственниками, и их доля наследуется ими в первую очередь. В случае отсутствия этих близких родственников наследство делится между другими родственниками. Потому после смерти мужчины его богатство наследуется родней, близкими, концентрации богатства наносится капитальный удар. Этот закон Ислама уникален, и многие народы сейчас следуют ему. Но печальная ирония заключается в том, что сами мусульмане полностью не осознают его преобразующих возможностей и из-за невежества могут даже избегать его. В некоторых местах Индо - Пакистана дочери лишаются своей части наследства, а это явная несправедливость и вопиющее нарушение Корана.

После семьи и родственников идут друзья мужчины, его соседи, земляки и люди, с которыми он находился в тесном контакте. Ислам признает эти отношения и обязывает мусульманина обращаться с ними честно, и справедливо. Он обязывает верующих уважать чувства других, не оскорблять их, содействовать друг другу, заботиться о больных, поддерживать неимущих, помогать нуждающимся и инвалидам, сочувствовать попавшим в беду, заботиться о сиротах и вдовах, кормить голодных, помогать безработным в поисках работы. Ислам говорит, что, если Бог ниспослал вам богатство, не проматывайте его, не излишествуйте. Запрещается пользоваться золотыми и серебряными сосудами, носить дорогие шелковые платья, тратить деньги на роскошь. Это предписание шариата основано на принципе, что никто не имеет права тратить богатство только на себя, когда им могут владеть тысячи человек. Несправедливо бросать деньги на украшения и фейерверки, если на эти средства можно накормить голодных. Ислам не лишает человека его богатства. То, что человек заработал или получил по наследству, вне всякого сомнения, является его собственностью. Ислам признает это право и разрешает ему пользоваться им самым лучшим образом. Он рекомендует носить добротную одежду, иметь хорошее жилье и жить прилично, если вы богаты. Но Ислам требует, чтобы человек не терял чувства меры. Ислам не одобряет тщеславие, себялюбие, безудержный эгоизм. Ислам учит, что процветать должно все человечество, а не отдельные личности. Он внушает тем, кто исповедует Ислам, социальную сознательность и предлагает жить просто и скромно, а удовлетворяя свои запросы, помнить о нуждах своих родных и знакомых, близких и дальних родственников, друзей, сослуживцев и сограждан (31).

Итак, мы обсудили природу взаимоотношений человека с его близкими и знакомыми. А теперь посмотрим, какое общество хочет создать Ислам. Каждый, кто принимает Ислам, становится членом Исламского общества, для которого шариат сформулировал также определенные правила поведения. Они обязывают мусульман помогать друг другу, приветствовать добро, запрещать зло, заботиться о том, чтобы никакое зло не проникло в их общество. Вот некоторые из этих предписаний.

1. В целях сохранения нравственности и развития общества на здоровой основе запрещается свободное смешивание полов. Ислам устанавливает различные сферы деятельности для мужчин и женщин. Женщины посвящают себя главным образом ведению домашнего хозяйства, а мужчины - работе в социально-экономической сфере. За пределами ближайших родственных отношений, при которых запрещены браки, мужчины и женщины не должны свободно общаться, а если они вынуждены быть в контакте, то следует соблюдать особые правила. Когда женщина выходит из дома, она должна надеть простое платье и закрыть лицо вуалью. Она также должна закрывать руки. Только в особых случаях можно снять вуаль, но тотчас же надев ее, как только необходимость исчезла. При этом мужчины опускают глаза и не смотрят на женщину. Случайно взглянув на нее, он должен тут же отвести глаза. Попытаться увидеть женщину - плохо, а познакомиться с ней - еще хуже.

Долг каждого мужчины и каждой женщины заботиться о своей нравственности и очищать души от грязи. Только в браке - разрешается сексуальные отношения, и никто не должен пытаться преступить эти ограничения. Сама мысль и воображение должны быть очищены от извращенных представлений.

2. Предписывается ношение соответствующей одежды, и ни один мужчина не должен обнажать свое тело от колен до пупка, и ни одна женщина не должна обнажать никакую часть тела, кроме лица и рук, ни перед кем, кроме мужа. Это называется сатр (покрывать); закрывать эти части тела - религиозный долг и мужчины, и женщины. Этим требованием Ислам воспитывает у своих сторонников глубокое чувство скромности и чистоты.

З.Ислам не одобряет такие развлечения, которые вызывают чувственную страсть и нарушают нравственные каноны, такое времяпрепровождение -пустая трата денег, времени, энергии и разрушение нравственности общества. Отдых сам по себе, несомненно, необходим. Он стимулирует деятельность, придает бодрость духа, восстанавливает силы особенно после тяжелой работы. Но отдых должен освежать ум, оживлять дух, а не угнетать его и развращать чувства. Абсурдные и пустые развлечения являются антитезой здорового отдыха. Их влияние на разум и нравственность людей ужасны, и они не должны иметь место в Исламском обществе и культуре.

4. Чтобы защитить единство и солидарность нации и достичь благосостояния и благополучия мусульманского общества, исповедующим Ислам предписано не допускать враждебность по отношению друг к другу , социальные распри и сектантство. Все споры нужно решать в соответствии с принципами, заложенными в Коране и Сунне. А если стороны не могут мирным путем прийти к соглашению, то они должны забыть о своих разногласиях во имя Аллаха и положиться на Его решение. В делах общенациональной важности следует помогать друг другу, повиноваться руководителям, не тратить напрасно силы на ссоры из-за мелочей. Вражда и раскол - позор для мусульманского общества, источником его национальной слабости, и их необходимо избегать во что бы то ни стало.

5. Ислам считает знания и наука общим наследием человечества, и мусульмане имеют право изучать их и применять в жизни. Что же касается вопросов культуры и поведения, то он запрещает им копировать образ жизни других народов. Культурное подражание имеет страшные последствия для нации: оно уничтожает ее внутреннюю жизнеспособность, разрушает ее идеалы, воспитывает комплекс неполноценности и постепенно, но уверенно губит все источники культуры. Поэтому Святой Пророк (мир ему!) твердо и категорически запрещает мусульманам принимать культуру и образ жизни не мусульман. Сила нации не в ее одежде, этике и изящных искусствах; ее развитие зависит от уровня знаний, научного прогресса, дисциплины, организованности и энергии. Если вы хотите учиться у других, то пользуйтесь их знаниями и техническими средствами, но не полагайтесь на те искусства и ремесла, которые порождают рабство и национальную неполноценность. Мусульманам предписано не допускать таких влияний.

Переходим к отношениям между мусульманами и не мусульманами. В общении с не мусульманами мусульмане не должны быть нетерпимы. Им наказано не говорить оскорбительно об их религии и святых, не искать ненужных с ними разногласий, а жить в мире и дружбе. Если немусульмане соблюдают мир, не нарушают территорий и других прав мусульман, то последние должны поддерживать дружеские отношения с ними и поступая честно и справедливо. Наша религия требует дружелюбного и гуманного отношения к другим народам, и мы ведем себя благороднее и скромнее всех. Дурное поведение, агрессия и ограниченность противны духу Ислама. Мусульманин рождается в этом мире, чтобы стать живым символом доброты, благородства и человечности. Он должен завоевать сердца людей личным примером, чтобы стать истинным послом Ислама.

4. Права всех живых существ. Бог удостоил человека чести властвовать над Его бесчисленными творениями. Он наделил его силой подчинять их и заставлять служить себе. Но это не значит, что Бог дал ему безграничную свободу. Ислам говорит, что все живые существа имеют определенные права на нас. Человек не должен попусту уничтожить их бесплодных предприятиях или причинять им вред боль без нужды.

Исламский закон содержит много предписаний по этому вопросу. Например, мы можем убивать животных для употребления в пищу, но нам запрещено убивать их ради развлечения или спортивного интереса лишать жизни без необходимости, установлен и наиболее безболезненный способ забоя скота - забх. Другие методы либо более болезненны, либо портят мясо животного. Убивать животное медленно, причиняя ему боль, считается отвратительным в Исламе. Ислам позволяет убивать опасных и ядовитых животных только потому, что ценит больше жизнь человека. Но и здесь тоже он не позволяет убивать болезненным способом. Что касается вьючных животных или используемых для верховой езды либо для передвижения, Ислам четко запрещает человеку держать голодными, изнурять их непосильной работой и жестоко обращаться с ними. Ловить птиц и держать их в клетках без особой цели считается греховным. Ислам не одобряет даже, когда рубят деревья или кусты без нужды. Человек может пользоваться их плодами и другими дарами, но не имеет права их уничтожать. Ислам не разрешает зря расходовать природные ресурсы, например, воду. Его цель - избегать пустых трат в любой форме и использовать самым лучшим образом все ресурсы, живые и не живые.

Шариат - универсальный и вечный закон.

Мы уже кратко изложили Исламский закон, который был вручен Пророком Мухаммадом (мир ему!) человечеству на все грядущие времена. Этот закон не допускает никакой дискриминации между людьми. По Исламу, люди различаются лишь вероисповеданием. Те религиозные и социальные системы, политические и культурные идеологии, которые дифференцируют людей на основании расовой национальной или территориальной принадлежности, никогда не станут универсальными по той простой причине, что принадлежащий к одной расе не может превратиться в человека другой расы, рожденный в какой-либо стране не сможет порвать свои корни с ней, а цвет кожи негра, китайца и белого человека не может быть изменен. Такие идеологии и социальные системы могут быть приняты одной расой, страной или общиной. Они являются ограниченными, националистическими и не могут стать всеобщими, универсальными. Любой, кто объявляет веру в единобожие и произносит калиму ("нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад - Пророк Его") и исполняет все догматы веры, становится мусульманином. Ислам обращен ко всему человечеству. Он универсален и вечен. Он базируется на тех же природных принципах, что и сам человек. А так как человеческая природа остается неизменной во все периоды и при всех обстоятельствах, то и закон, основанный на тех же принципах, должен быть также применим в любое время и в любой стране. Всеобщая и вечная религия - вот что такое Ислам.

Примечания

1. Другое буквальное значение слова "Ислам" - "покой", и это означает, что можно достичь покоя души и тела только через повиновение и послушание Аллаху. Жизнь, посвященная служению Аллаху, дает покой телу и устанавливает настоящий лишь в обществе в целом.

2. Д-р Джоад говорит, что "наука дала нам силы, достойны богов, но для их применения мы пользуемся разумом школьников и дикарей". Ведущий философ Бертран Рассел пишет, что каждое усовершенствование человеческого умения ведет ко злу. Человеческая раса сохранилась благодаря невежеству и некомпетентности. Знание-сила, но эта сила и для добра, и для зла. Отсюда следует, что до тех пор пока человек не станет мудрее, прибавление знаний прибавит и горя" ("Impact of Science on Society", pp. 120-121). Другой выдающийся мыслитель выразил этот парадокс в следующих словах: "Мы научились летать в воздухе как птицы, и плавать в воде как рыбы, но как жить на земле, мы не знаем" ( guoted dy Joad in "Counter Attack From the East", p. 28)&

3. Это очень важная концепция. Ее логический вывод - это единство человечества и равенство людей. Глупо дискриминировать людей по цвету кожи, классовой, расовой или территориальной принадлежности. В век, когда национализм, расизм и кровожадный антисемитизм раздирает мир на части, это убеждение в братстве всех людей является лучом надежды на будущее. - Редактор.

4.Эта точка зрения на историю религии является диаметрически противоположной так называемой эволюционной теории, которая рассматривает обожествление сил природы начальной ступенью. Эти люди основывались на проявлении подобного поклонения в первобытных обществах, но не попытались изучить более раннюю форму, религии. Научные исследования подтвердили, что почитание одного Бога было самой древней формой религии, а все остальные формы стали ее извращениями. Те, кто хочет подробнее изучить эту тему, может обратиться к ценному научному трактату Prof. W.Schmidt's "The Origin and Growth of Religions", английский перевод H.J.Rouse (London,Methuen). - Редактор.

5. Бытует неправильная концепция, в основном среди Западных писателей, что Ислам обязан своим происхождением Пророку Мухаммеду (мир ему!), а некоторые писатели идут еще дальше, называя его "основателем Ислама". Это искажение истины. Ислам был религией все пророков, и все они несли одно и то же Послание от Него. Пророки не были основателями Ислама, они были его вестниками.

6. Профессор Джозеф Хелл пишет в книге "The Arab Civilization": "Эта борьба разрушала национальное единство и развивала неизлечимую болезнь "исключительности"; каждое племя считало себя независимым, а других -законными жертвами для грабежа и насилия" (р.10).

7. Пророку Мухаммаду (мир ему!) пришлось столкнутся с ярым сопротивлением на пути к истине. Он принимал все насмешки и нападки на него с улыбкой на лице. Он не боялся насилия и издевательств. Когда же соплеменники почувствовали, что угрозы не пугают его и что самые суровые испытания, выпавшие на долю самого Мухаммеда ( мир ему!) и его последователей, не заставили их уступить ни на йоту, они решили сыграть с ним шутку, но и она не была им принята.

Несколько знатных представителей рода Курайш пришла к Святому Пророку и попыталась подкупить его, предлагая земную славу. Они сказали: "Если ты хочешь владеть богатством, то мы соберем для тебя столько, сколько ты захочешь; если стремишься к почету и власти, мы готовы поклясться тебе в верности как нашему господину и царю; если ты мечтаешь о красавице, мы приведем тебе самую красивую девушку на твой вкус". Вот как им хотелось, чтобы он отказался от своей миссии. Условия были крайне соблазнительны для любого смертного, но только не для великого Пророка. Его ответ как будто пронзил их мечом. Велико было их разочарование! Святой Пророк сказал им: "Мне не нужны ни богатство, ни власть. Я послан Богом, чтобы предупредить человечество об опасности. Примите предупреждение, и вас ждет счастье в этой жизни и вечное блаженство на том свете. Если откажетесь от Божьего Слова, Бог выберет между вами и мной". В другом случае он сказал своему дяде, который под давлением могущественных врагов Пророка пытался убедить его бросить свою миссию: "О дядя! Даже если они положат в мою правую руку солнце, а в левую , луну, чтобы заставить меня отказаться от моей миссии, этого не будет! Я никогда не откажусь, пока не порадую Бога ее триумфом или погибну". Таков был характер Пророка Мухаммада!- Редактор.

8. Сэр William Muir, стойкий противник Ислама, признает в своей книге "Life of Muhammad": "Первая особенность, привлекающая наше внимание, - это подразделение арабов на бесчисленные группы ..., независимые друг от друга; даже тогда, когда они связаны кровными и интересами, они готовы из-за пустяка дать волю непримиримой вражде. Таким образом, ретроспективный взгляд на арабскую историю отражает, как в калейдоскопе вечно меняющиеся государства, оно с объединяющиеся, то разъединяющиеся, отвергавшие любую попытку к единому союзу... Однако проблема оставалась: с помощью какой силы эти племена могли бы быть сведены в единый центр, и эта проблема решена Мухаммедом".

9. С целью назидания обратимся здесь к речи Джафара Ибн Аби Талиба. Когда угнетение мусульман Мекки достигло предела, Пророк Мухаммад (мир ему!) попросил некоторых из них отправиться в соседнее государство Абиссинию, и группа мусульман перебралась в эту страну. Но курайшиты начали убеждать короля Абиссинии Негуса вернуть иммигрантов силой. На суде, устроенном королем Негусом, Джафар произнес речь и пролил свет на переворот, совершенный Святым Пророком.

Вот отрывок из его речи: "О король! Мы были невежественные людьми, преданными идолопоклонству. Мы ели трупы животных и совершали разные позорные дела. Мы не выполняли своих обязанностей перед родственниками и плохо обращались с соседями. Сильные из нас процветали за счет слабых до тех пор, пока, наконец, Бог не послал нам Пророка, чтобы нас изменить. Его порядочность, его праведность, его чистота и благочестие хорошо нам известны. Он призывал нас почитать Бога и убеждал отказаться от идолопоклонства. Он велел нам говорить правду, уважать родственников, делать добро соседям. Он учил нас остерегаться всего дурного и избегать кровопролития. Он запрещал непорядочность в любом ее проявлении - лжи, присваивании того, что принадлежит сиротам, преследовании женщин. Мы поверили ему, пошли за ним и поступили как он нас учил..."

10. Во время Ухадской битвы, Хинда, жена вождя неверных, действительно жевала сырую печень Хамзы, дяди Пророка.

11. Пророк говорил: "Тот, кто умирает в долгах или оставляет близких, которым грозит нищета, должен сообщить мне, потому что я их опекун". Вся его жизнь была свидетельством тому.

12. Артур Ленард говорит: "Действительно, Ислам сделал свое дело. Он оставил след на страницах человеческой истории настолько прочный, что никогда не сотрется".

Джон Давенпорт, ведущий ученый, заметил: "Необходимо признать, что все знания по физике и астрономии, философии или математике, получившие развитие в Европе с 10 века, имеют арабское происхождение, и испанский сарацин может считаться отцом европейской философии. Цитировано А.Каримом в "Islam's Contribution to Science and Civilization". Бертран Рассел известный британский философ, пишет: "Превосходство Востока было не только военным. Наука, философия, поэзия и искусства процветали... в мире Мухаммада в то время, когда Европа утопала в варварстве. Европейцы с непростительным пренебрежением называют этот период "темными веками". Но темно было только в Европе - именно в Христианской Европе, ибо в Испании, которая была мусульманской, была великолепная культура"( Pakistan Quarterly, Vol. IV, No3).

Роберт Бриффаулт, знаменитый историк в своей книге "The Making of Humanity" признает: "Вполне возможно, что если бы не арабы, современная европейская цивилизация никогда бы не приобрела такого характера, который позволил ей перешагнуть все предыдущие фазы эволюции. Хотя нет ни одного аспекта человеческого развития, в котором не прослеживалось бы решительное влияние Исламской культуры, но нигде оно не было столь очевидно, как в генезисе той силы, которая составляет самую важную и отличительную в современном мире, главный источник его победы, - это естественные науки и научный дух... То, что называется наукой, появилось в Европе как результат новых способов исследований: новых методик, экспериментов, наблюдений, измерений, развития математики в форме, неведомой грекам. Этот дух и эти методы были внедрены в Европу арабами". Станвуд Кобб, основатель Ассоциации прогрессивного образования говорит: "Ислам... был фактическим побудителем Ренессанса в Европе" цитата из "Muhammad the Educator" Роберта У.Уллика).