Войти на сайт

или
Регистрация

Навигация


II курс, филфак СПбГУ, 2003

Понятие мировоззрения.

Мировоззрение–это сложное, синтетическое, интегральное образование общественного и индивидуального сознания. В нем присутствуют различные компоненты: знания, убеждения, верования, настроения, стремления, ценности, нормы, идеалы и т.д. Мировоззрение–взгляд на мир–наиболее общее представление человека об окружающем мире и месте в нем человека.

По характеру мировоззрения выделяют 2 уровня(пласта) мировоззрения: жизненно-практический и теоретический.

Жизненно-практический уровень складывается стихийно, базируется на здравом смысле, повседневном опыте. На формирование этого уровня влияют национальные, религиозные традиции, уровень образования, культура, профессия и т.д. Он включает в себя обычаи, традиции и навыки, а также опыт каждого человека. Жизненно-практическое мировоззрение помогает ориентироваться в жизни, но не отмечается систематичностью, обоснованностью. Характерно присутствие предрассудков.

Теоретический - Более высокий уровень мировоззрения, он обоснован научно, т.е. предполагает научную основу знаний о действительности норм и ценностей, определяющих поведение людей. К этому уровню решения мировоззренческих проблем наряду с наукой принадлежит и философия.

Мы воспринимаем только целостно(в логике–можно раздробить явление). Целостность–одна из особенностей мировоззрения. Мировоззрение по содержанию может быть:

научным и ненаучным, материалистическим и идеалистическим, консервативным и реформаторским, революционным и либеральным. М. м.б: мифологическим, религиозным, научным, философским и т.д. В познавательном отношении: догматическое и скептическое(скептики–сомневаются в правомерности существующей картины мира, их соотносят с разрушительной силой). М. м.б. коллективистское(альтруистическое) или эгоистическое(разумный эгоизм лучше неразумного коллективизма). М. м.б.: оптимистическим и пессимистическим; системным(на одном учении, религии) и бессистемным; последовательным или непоследовательным; рациональным и интуитивным и т.д. Мировоззрение–личностный фактор и имеет выход через практику(нам безразлично что он думает, но не безразлично, что он делает).

Структура М.: мировосприятие(мироощущение) и миропонимание. 1. Мировосприятие. Основано на чувственно–наглядном(эмоционально–образном) восприятии. Определяет эмоциональный настрой(оптимизм-пессимизм, дружба-вражда и т.д.) 2. Миропонимание. Основано на познавательной, практической деятельности человека. Основные элементы: истинное знание и заблуждение. Знания возникают по причине–опыт конкретного человека+практика всего общества.

Философия и мировоззрение. Мировоззрение как целостный взгляд на мир шире, чем философия. Философия претендует на то, что она обеспечивает мировоззрение. Эта ее претензия дает право утверждать, что философия–теоретическое ядро мировоззрения. Философия–это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение. Философия–система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

Основные компоненты философского мировоззрения: научно–теоретическое знание; духовная практика; ценностная ориентация.

Истоки философии.

Проблема зарождения философии. Основные возникающие при этом вопросы: 1.Когда и где? 2.Из чего? 3.Почему?

Когда и где? Приблизительно в 8 в до н.э. 3 центра древней цивилизации: Индия, Китай, Древняя Греция. (были и другие цивилизации, но философская мысль там не прослеживалась). Разногласия во времени( проблема различия «миф- философское мышление»). Предфилософия–совокупность дискурсивных мыслей–каждая последующая мысль вытекает из предыдущей, что обуславливает последовательность, системность. Наиболее теоретична в этом смысле Д.Греция, философия Востока менее теоретична.

Приблизительно в 6 в до н.э.–бытовые, семейные вопросы, 10 ,11–16 в до н.э.–вопросы мироздания. С европейской точки зрения установлено, что философия начинается с 6 века до н.э. одновременно в Др.Греции, Индии и Китае.

Из чего? К источникам философии можно отнести:

народное творчество в целом(мифы и т.д.)

накапливающийся опыт

«Философия наблюдается в момент разложения мифологического мировоззрения»(Гегель)

В основе философии–понятийно–логический язык в отличие от мифов(образный). Ф. Проявляет себя в литературных произведениях(Гомер)–вначале были древние летописи.

Основные концепции происхождения Ф.:1. Мифогенная. 2.Гносеогенная. 3.Теологическая.–ряд разногласий между философами.

Мифогенная. Философия возникает путем закономерного внутреннего развития мифа. Содержание остается, форма изложения меняется. Персональная философия становится общей. Философия–рационализация мифа(Гегель, Лосев, Коннфорд)

Гносеогенная. Философия возникла в результате обобщения знаний(космогонии, медицины и т.д.)(Богданов)

Теологическая. Концепция прослеживается с момента зарождения богословной традиции. Философия–реализация человеком дара божьего.

Каждая концепция имеет «за» и «против».

Синтетический подход–философия возникла из мифологии, накопления знаний, науки.

Почему? Необходимо теоретическое понимание действительности.

Разделение труда(отделение умствен. от физического).

Присущее человеку творчество духа(Эдман Гусман считал, что причина появления философии «страсть человека к познанию и созерцанию мира, свободная от всякого практического интереса»).

Пифагор: «Жизнь подобна игрищам: Иные приходят состязаться, иные–торговать, а самые счастливые- смотреть».

Предназначение философии и ее роль в обществе.

Предмет философии – философия – наука, которая изучает наиболее общие законы развития природы, общества и познания(правильное и бесполезное определение). Предмет философии – рассматривает наиболее важные связи в системе «мир- человек»

Назначение философии – поиск удела человека, обеспечение его бытия в причудливом мире, а в конечном счете в возвышении человека, в обеспечении его совершенствования. Общую структуру философского знания составляют четыре основных раздела: онтология(учение о бытие), гносеология(учение о познании), человек, общество.

Специфика философской мудрости состоит в ее нацеленности на смыслы максимально всеохватной (общей, предельной, целостной) и вместе с тем фундаментальной значимости.

Функции философии:

1.Регулятивные и организующие(методология) – определение способов достижения какой-либо цели (имеются в виду фундаментальные методы философии, например, исторический метод – всегда есть резон учитывать историю интересующих вас проблем)

2.Объяснителная (когнитивная)

3.Аксологическая (“аксо”–ценность, помогает человеку осознать смысл жизни и определить ценности).

Подводя итог, еще раз определим природу и назначение философии, обратившись к высказываниям великих, которые, заметьте, образуют известную гармонию. Грек Платон в своих диалогах "Федон" и "Федр" вкладывает в уста Сократа размышление о том, что под воздействием философии душа человека очищается и человек "становится подлинно совершенным". Француз Монтенъ видит конечную цель философии в добродетели. Англичанин Гоббс считает, что недостаток философии причиняет много страданий, "назначение философии заключается, таким образом, в том, что благодаря ей мы можем использовать к нашей выгоде предвидимые нами действия и на основании наших знаний по мере сил и способностей планомерно вызывать эти действия для умножения жизненных благ". Немец Гуссерль формулирует бесконечную задачу философии как "функцию свободной и универсальной теоретической рефлексии, ох-шггмвающей также все идеалы и всеобщий идеал, т.е. универ-<:ум всех норм". Русский В.С.Соловъев видит назначение философии в стремлении "к духовной цельности человеческого существования". С ним согласен другой наш соотечественник Н.А.Бердяев: философия есть часть, опыт, акт жизни, значение которого выступает как "творческий прорыв к смыслу бытия". Немецкий мыслитель Хайдеггер характеризует философию как "последнее выговаривание и последний спор человека, захватывающие его целиком и постоянно".

Соотношение философии с религией, искусством и наукой.

Философия и наука. Является ли философия наукой? Первое. Наука–систематическое, доказательное и проверяемое знание. Наука состоит из положений, которые образуют систему, реализуется принцип доказательности в науке; выводы науки должны проходить практическую проверку. Философия–в ней также есть систематичность, доказательность, проверяемость. Эти признаки были выработаны именно в философии. Философы стараются проверять свои выводы фактами. Второе. Главная ценность науки–истина. Поскольку в философии ей уделяют первостепенное внимание, то философия- наука( «философия»–любовь к мудрости, истине). Третье. Любая наука имеет научный аппарат(методы, теорию и т.д.) Философия имеет научный аппарат.

Принцип научности требует, чтобы категории были строго определены. В философии категории имеют «размытые» края. С точки зрения применимости этих категорий–это основное достоинство. С помощью категорий человек может изменить свое отношение к миру, т.к. изменить мир он не в состоянии. Философия–наука особенная–проблемы философии неразрешимы. Если проблема разрешилась–то это уже проблема другой науки. Каждое поколение заново решает философские проблемы.

Философия и искусство. Сторонники чувственно-эстетически ориентированной философии порой склонны отождествлять философию с искусством. Для этого нет достаточных оснований. Действительно, так называемое художественное творчество, создание художественных образов (поэтических, музыкальных и других) для философии вообще не характерно. Философия соткана не из художественных образов, а из философем. Проблема состоит в том, чтобы философия не уступала искусству в сопричастности к тайнам, проблемам, "болевым точкам" бытия человека в мире. Искусство по сравнению с философией более выборочно, оно в отличие от фи лософии занято поиском для человека не наиболее значимого, а художественно значимого. Как видим, философию и искусство объединяет определенный пафос, обостренный интерес к бытию человека, который, впрочем, не отменяет их своеобразия и самостоятельности.

Философия и религия. Для религии характерна вера в трансцендентность и авторитет. Религии не нужны доказательства. Философия же, напротив, нуждается в доказательствах.

Предмет философии в истории философии.

Слово «философия» – греческого происхождения и буквально означает «любовь к мудрости». Философия представляет собой систему взглядов на окружающую нас действительность, систему наиболее общих понятий о мире и месте в нем человека. С момента своего возникновения она стремилась выяснить, что представляет собой мир как единое целое, понять природу самого человека, определить, какое место занимает он в обществе, может ли его разум проникнуть в тайны мироздания, познать и обратить на благо людей могущественные силы природы. Философия таким образом, ставит самые общие и вместе с тем очень важные, коренные вопросы, определяющие подход человека к самым разнообразным областям жизни и знания. На все эти вопросы философы давали самые различные, и даже взаимоисключающие ответы.

Предмет философии – философия – наука, которая изучает наиболее общие законы развития природы, общества и познания. Философия рассматривает наиболее важные связи в системе «мир- человек»

Назначение философии – поиск удела человека, обеспечение его бытия в причудливом мире, а в конечном счете в возвышении человека, в обеспечении его совершенствования. Общую структуру философского знания составляют четыре основных раздела: онтология(учение о бытие), гносеология(учение о познании), человек, общество.

Специфика философской мудрости состоит в ее нацеленности на смыслы максимально всеохватной (общей, предельной, целостной) и вместе с тем фундаментальной значимости.

Понятие историко-философского процесса.

Философия не стоит на месте, она имела своих творцов и две с половиной тысячи лет назад, и сейчас. Философия, как и все ценное в жизни людей, есть результат самоотверженной работы энтузиастов.

Связанные философские мысли образовывали философские учения. (Сколько существует философов, столько и философских учений. Философские учения объединяются базовыми принципами). Философская мысль развивалась в тесной связи с историческими условиями (Согласно Гегелю, философии без истории не существует, так как философия определяется обществом). Отсюда возникает понятие историко-философского процесса. Философская мысль двигается вперед, развитие ее на протяжении истории образует историко-философский процесс. Однако попытки свести всю философию к одному какому-либо учению не увенчались успехом. Вряд ли это станет возможным, так как философия – стремление человека ответить на вечные неразрешимые вопросы бытия.

Концепции философии.

Основные 3 концепции философии (только по материалам лекций):

Классический тип философии. Пример: И. Кант, Г. Гегель.

Кант. Серьезное философствование. Составляются философские программы. Большое внимание уделяется гносеологии (наука о познании). Важное место занимают учение о морали, учение о человеке. Используется трансцендентальный метод. (трансцендентальный по Канту– касающийся познания, трансцендентный – выходящий за пределы разума). Трудам Канта, как и классической философии в целом, свойственна догматичность. Первостепенной задачей Канта было исследование человеческого разума.

Гегель. Философия связывается с религией. Философия без понятий для Гегеля не существует. Множество философий не отрицает их единства. Согласно Гегелю, философии без истории не существует, так как философия определяется обществом.

Классический идеологический тип философии. Пример: К. Маркс.

Маркс. Общественное бытие определяет общественное сознание. Философия становится идеологией. Основной вопрос философии – что первично, материя или дух. По Марксу первичен дух (бытие определяет сознание), поэтому он – материалист. В отличие от Гегеля – философа-идеалиста.

3. Современная экзистенциалистический тип философии. Пример: M. Хайдеггер. Персонализм. Экзистенциалисты считали концепции Гегеля и Маркса ложными. Экзистенциализм – учение о существовании. В нем нет традиционных предметов философии. Рассматривается отношение человека к внешнему миру. Исходная реальность целостна, она не делима на субъект и объект.

Основные этапы эволюции европейской и русской философии.

Четыре эпохи в философии

Историческая эпоха философии Главный философский интерес
Античность VI в. до н.э.-Ш в. н.э. Космос
Средние века IV-XIV вв. Бог
Новое время XV-XIX вв. Человек и общество
Новейшее время XX в. Язык

Античная философия

Этап Главный философский интерес
Натурфилософия

Материальная субстанция (Фалес, Гераклит и др.)

Атомы + пустота (Левкипп, Демокрит и др.)

Числа (Пифагор и др.)

Интеллектуализм Идеи (Сократ, особенно Платон и др.) Форма (Аристотель и др.)
Эллинистическая философия

Самодостаточность человека (киники)

Счастье человека как наслаждение (эпикурейцы)

Человек и его космическая судьба (стоики)

Мудрое молчание (скептики)

Неоплатонизм Иерархия: Единое-Благо — Мировой Ум — Мировая Душа — Материя

Средневековая философия

Этап Основной интерес Основные идеи
Философствование в вере (Августин) Люби Бога и тогда делай что хочешь Воля как сущность личности Свобода как черта воли (а не разума) Монотеизм Теоцентризм Креационизм Вера в Бога Любовь к Богу Надежда на спасение Добрая воля Совесть Духовность человека Символизм
Гармонизация веры и разума (Фома Ак-винский) Вера ведет разум, разум подкрепляет веру Философия — это введение к религии Свобода человека как разумная воля движения к совершенству Бога

Философия Нового времени

Этап Авторы основных философских концепций Основной интерес
XV-XVI вв. Гуманизм Эстетическое отношение к действительности
XVII в. Декарт Ясные идеи и дедуктивные построения теории
Локк Теория познания: сенсуализм
XVIII в. Кант Априорные принципы и их воплощение в науке и морали
XIX в. Гегель Универсальная системная философия идей
Маркс Концепция общественного труда, критика капитализма
Ницше Критика «разумных» ценностей

Примечание. В таблице в соответствии с избранной крупномасштабной классификацией философии Нового времени не конкретизируется рубрика «Авторы основных философских концепций» применительно к эпохе Возрождения. Безусловно, такие возрожденческие философы, как Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Джордано Бруно, заслуживают самых лестных оценок. Вместе с тем следует признать, что даже лучшим философам эпохи Возрождения не удалось создать концепции, сравнимые по своей масштабности с творениями Декарта, Локка, Канта.

Философия XX века

Главное философское направление Главный философский интерес
Феноменология «Работа» сознания с феноменами
Герменевтика Бытие человека в мире, поиск сущего
Аналитическая философия Логический анализ языка, употребление языка
Постмодернизм Деконструкция принятых в обществе правил поведения и ценностей; плюрализм
Возникновение философии в странах Древнего Востока.

Философия Древнего Востока на протяжении нескольких тысячелетий может быть соотнесена с тремя центрами: древнеиндийская, древнекитайская цивилизации и древняя цивилизация Среднего Востока. ФДВ развилась из мифологических сюжетов этих цивилизаций.

Причины возникновения: 1.социально-экономическая (переход от меди к железу) 2.товарно-ден. отнош. 3.ослабление родо-племенных связей 4.первое гос-во 5. духовная жизнь.

В Индии процесс зарождения Ф. наз-ся "эпохой брожения умов".

Ф. возникает в Индии как критика брахманизма. Основные ф-ие школы: аджика (адживика) (фатально-натуралистическое учение), джайнизм (познание мира), буддизм (попытка осознать духовное и телесное). Индийская Ф. Систематически излагалась в сутрах Веды - первые священные книги древней Индии, результатом дальнейшей разработки канонов учения стали Брахманы (I тыс. до н.э. ритуальные тексты), араньяки ("лесные книги для отшельников" середина I тыс. до н.э.), упанишады ("знания полученные у ног учителя" до II тыс. до н.э.). Для древнеиндийской школы хар-ны:1.внимание к вопросам поиска сущности чел. И окружающего мира 2.признание тождества между микро- и макрокосмосом 3.признание существование 4-х уровней бытия: телесный, уровень сост. из жизненного я, уровень состоящий из сознания, сост. обобщающее в себе все три уровня - "атман". В Китай процесс зарождения Ф. наз-ся "эпохой борющихся царств". Первые ф-ы бродяги критиковали мифологию. Ф-ы крутые Конфуций и Лао-дзы. Для древнего Китая хар-на опора на священные книги - "пятикнижие". Аскеты, бродячие мудрецы - первые критики мифологиии, подготовили эпоху борющихся царств. Уже в наиболее ранней из книг упоминается два принципа янь и инь олицитворяют два взаимодополняющих начала (муж. и жен.). Позже включена категории ци - нематериальная субстанция, что пронизывает весь космос. Расцвет приходится на время существования 6 классических школ. Буддизм - зародился в Индии в VI-V вв. до н.э., видит освобождение от страданий на пути нравственого совершенствования, удаления от мира и достижения путем особых духовных медитаций и физических упражнений состояния нирваны. В первых веках нашей эры буддийская религия терпевает поражение.

Особенности ранней греческой философии и ее этапы.

Общая характеристика античной философии. Античный полис и философия.

Зарождение Античной философии

Досократовская философия

Классический этап развития греческой философии(сократовская, эллинская)

Поздняя античность(эллинистическая философия, иногда сюда включают римскую философию, но она отсюда истекает)

Философия зародилась в 3-х центрах- это мнение не совсем верно. Философия возникла в одном центре – Греции. Учения Индии и Китая имеют свою иную логику. Причины появления античной философии:

Др. Греч. философия возникла в ионийских городах западного побережья мал Азии, основ. греками. Здесь раньше развилась раб., торговля. и выросшая на их основе культура.(связана с культурами Вавилона, Финикии и Египта- более древние цив.)

Географический фактор–Греция находилась на пересечении торговых путей: потоки торгового и культурных обменов.

Особенности формирования греческого эпоса. Греция как бы тупик, скифский коридор. Он начинается в степях Манчжурии, далее–южная Сибирь–скандинавские народы. Под давлением–смещение языков.

Чрезвычайное разнообразие географического ландшафта- различные промыслы- развитие кругозора.

Социально–политический фактор: постоянно под угрозой вторжения, нападения, возникает необходимость зашиты. Греки не могли содержать наемную армию. В Греции возник полис, грек был свободен(относительно). Греческий полис–трансформация греческой общины, но она не подавляла личности. Чтобы свободено мыслить–не д.быть проблем быта. Греки решили эту проблему–рабовладением. В Греции рабство–не основа производит.сил, а на уровне домашнего хозяйства, рабы избавляли от проблем быта. Основа экономики Греции в отличие от Рима–свободные работники.

Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в 5-4 вв до н.э. Она возникла и развивалась в соответствии с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они днлали попытки научно объяснить происхождение Земли, звезд, животных, растений и человека. Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перкликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но в мифах вопрос стоит: кто родил сущее? , а у философов Греции: из чего все произошло?

Натурфилософы: Фалес( все вещи возникают из воды и вновь превращаются в воду; вода–вечное начало), Анаксимен( субстрат всех вещей–воздух), Анаксимандр( апейрон–“бесконечное”–неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало)., Гераклит Эфесский - огонь–начало, субстанция бытия.

Наивный материализм- эллейская школа–Парменид, Зенон, Ксенофан–дальнейший этап на пути рационализации знания. Элеаты впервые перешли от конкретных природных стихий к бытию как таковому.

Стихийная диалектика- Гераклит, Кратил

Демокрит–бытие–нечто простое, далее неделимое, непроницаемое–атом.

• Натурфилософы видели единое многообразие мира в его вещественной основе. Им не удалось объяснить социальные и духовные явления.

• Школа Сократа–Платона развила концепцию идей, на основе которой можно было объяснять не только природу, но и человека и общество.

• Аристотель развил учение о форме, что позволило лучше понять сущность отдельной вещи.

• Киники, стоики, эпикурейцы, скептики были заняты поисками удела, смысла жизни человека. Их общий призыв: будь мудрым.

Милетская школа философии: особенности философского мышления.

Фалес Милетский(625–547 г до н.э.). Уникальная лич-ность, купец, много путешествовал (знаком с математикой, и принципами астрономических наблюдений, построил первый каменный водопровод, построил первую обсерва-торию; солнечные часы для публичного пользования). Предсказал солнечное затмение в Греции- 585 г до н.э. Есть теорема Фалеса(равенство углов при основании в рав-нобедренном треугольнике). Фалес поставил вопрос об архэ–первопричине всего сущего. Вода по Фалесу–перво-причина всего сущего(нет воды–нет жизни). Вода–суб-станция, из которой все проистекает,и все в нее возвраща-ется. Этот круговорот подчиняется Логосу(закону). Богам в системе Фалеса не было места. Фалес предложил использо-вать понятие воды в философском смысле(абстрактном). Даже Земля, по его мнению, плавает на воде, подобно кус-ку дерева. Фалес сталкивается с проблемой–вода обладает определ.качествами(несмотря на многообразие ее форм), а мир разнокачественен.

Родоначальник европейской науки и философии; кроме то-го, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он-автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте.

Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции-первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущие и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель ска-зал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду изчезает.

Анаксимандр. Преемник Фалеса(около 610–540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон–неопре-деленную и беспредельную субстанцию: ее части изменя-ются, целое же остается неизменным. Это бесконечное на-чало характеризуется как божественное, созидательно-дви-жущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конк-ретных реальностей. Это вечно живой источник новообра-зований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рас-сыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золо-та образуют целые слитки, а частички земли–ее конкрет-ные массивы. Он изначально лишил субстанцию качества. Поэтому она может быть разнокачественной. Его теория передана фрагматично. Первоисточник- это некое первове-щество(апейрон) из которого обособл. противоположности теплого и холодного, дающие начало всем вещам. Апейрон не имеет границ, он беспределен. Все обособившееся от беспредельного должно вернуться в него. Поэтому миры возникают и разрушаются.

Анаксимен.(ок. 585–525 до н.э.). Полагал, что первонача-лом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости ве-щей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся пу-тем его сгущения и разряжения. Первовещество- воздух. Все вещества получаются посредством сгущения и разря-жения воздуха. Воздух- это дыхание, обнимающее весь мир(воздушные испарения, поднимаясь вверх и разряжа-ясь, превращаются в огненные небесные светила,и, наобо-рот, твердые вещества–земля,камни–есть не что иное как сгустившийся и застывший воздух). Воздух можно ощу-щать и т.д.–это более понятно. Наивная, банальная филосо-фия.

Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в ко-торых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхож-дения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания. В 5 веке до н.э. Милет утратил самостоятельность(Персы) и развитие здесь философии прекратилось.

Философия Гераклита.

Гераклит(ок.530–470 дон.э.) был великим диалектиком, пытался понять сущность мира и его единства, опирается не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя проявляет. В качестве основного признака выделил свойст-во–изменчивость(его фраза:“В одну реку нельзя войти дважды”). Возникла гносеологическая проблема познания: Если мир изменчив, то как его познать?( Основа всего–огонь, это и образ вечного движения).

Получается, что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все–едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.

Огонь как душа Космоса предполагает разумность и бо-жественность. А ведь разум обладает властной силой уп-равления всем сущим: он все направляет и всему дает фор-му. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объ-ективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропо-рядку.

Кратил.Непочтительно относился к своему учителю–Гера-клиту. Он ругал Гераклита: “В реку нельзя войти и один раз”. Согласно его рассуждениям мудрый тот, кто не дает названия предметам(они меняются ).

Все указанные философы считали, что в основе мира–мате-риальная субстанция(субстанция–то, что не нуждается для своего объяснения в другом).

Философия Пифагора (пифагорейцы; учение о гармонии и числе).

Пифагор.(580-500 г до н.э.) Отвергал матереализм милет-цев. Основа мира не матер первоначало, а числа, которые образуют космический порядок- прообраз общ. порядка. Познать мир- значит познать управляющие им числа. Пер-вая попытка постановки вороса о роли количественной стороны явлений природы. Математика, геометрия, теории архитектуры, музыки, скульптуры(высота тона струны зав. от ее длины.) Движ небесных тел подчиняется математи-ческим соотношениям- гармония сфер.

Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожеств-ляли их. Священная монада(единица)- это мать богов, все-общее первоначо и основа всех прир.явлений. Двойка- это принцип противоположности, отрицательности в природе (женское–делится на 2). Природа образует тело(тройка), являясь триединством первоначала и его противор.сто-рон(мужское). Четверка- образ четырех элементов приро-ды и т.д.. Мысль о том, что все в прир. подчинено опред. числ. соотнош.,благодаря абсол чисел приводила П. к идеа-листическому утверждению, что именно число, а не мате-рия явл. первоосновой всего.(Начало всего: 1, 2, 3, 4. Им соответствуют по порядку точка, линия, прямая, объем. Сумма чисел 1+2+3+4=10–священная декада-основа мира). Из объемных фигур происходят чувственно воспринимае-мые тела, которые имеют четыре основы: огонь, воду, зем-лю и воздух; превращение последних приводит к миру жи-вого и человека.

Элейская школа философии. Учение о бытии и знании.

Акцент наизменчивости мира стал тревожить многих фи-лософов. Абсолютизация привела к тому, что общество пе-рестало видеть ценности(добро, зло и т.д) Само понятие философии–что это такое? Эту проблему пытались разре-шить представители эллейской школы: Ксенофан, Парменид, Зенон.

Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия–изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское. учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону–на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид–прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».

Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид–центральная фигура этой школы–ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по сущест-ву предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида.

Ксенофан-(около 565–473 до н.э.) философ, поэт–изложил учение стихами. Всю жизнь(почти сто лет) был очень бедным, скитался по различным городам. Он и не стремился к богатству, основатель эллейской школы.

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов(единобожие) и во главе скептиков(подвергается критике возможность познания знания мира). Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость:«над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель. Состояние его души выражено фразой Аристотеля: «Вперив свой взор в беспредельное небо, он объявил, что единое Бог». Это–центр бытия, это само бытие, оно есть Единое, недвижимое, в лоне его движения Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно–Бог. Ксенофана можно назвать монотеистом пантеистического толка.(Пантеизм–учение, максим. сближающее поня-тие бог и природа с тенденцией к их отождествлению).

Парменид(конец VII–VI в. до н.э.)–философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы'. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, а когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения». В центре его учения–неизменная, непреходящая субстанция, неделимый огненный шар. Движение в мире отсутствует, оно нам только ка-жется. Все системы миропонимания базируются на 3 посылках:

Есть только бытие, небытия нет. 2. Есть и то и другое 3. Бытие=небытие

Для П.Истина только первая. Бытие истинно суще, т.к. неизменно. Изменчивость, текучесть–удел мнимого. Познание П.Делит на путь истины и путь мнения(О Природе). Ранее познание считалось единым. С этого момента развивается наука(отделение субъекта от объекта познания).

Составил законы для Элеи, которые даже там долго действовали. Мир-вещ. шар, в котором нигде нет пустоты и, сле-довательно возможности движения.(все заполнено) Всякая мысль есть мысль о существующем. Поэтому несуществу-ющее никак нельзя мыслить как несуществующее, откуда несуществующего нет. Отсюда невозможно возникновение и уничтожение.(«Бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать», «Истинно только существующее»).

Бытия не м.б. ни чуточку меньше, ни чуточку больше, оно однородно и непрерывно. Нет пустого пространства, все наполнено бытием. Бытие бесконечно во времени(не возникало и не уничтожалось), ограничено в пространстве (шарообразно). Многообразие мира сводит к двум началам: первое(активное)–Эфирный огонь, чистый свет, теплое; второе(инертное)–густая тьма, ночь, земля, холод. Из смешения этих двух начал происходит многообразие видимого мира. Вселенная–состоит из венцов(кругов), которые лежат слоями вокруг Земли, расположенной в центре Вселенной. В самом центре всех сфер–Богиня Правды и необходимостями, всем управляет.

Апории Зенона Элейского и их философское значение.

Зенон Элейский(около 490–430 до н.э.)–любимый ученик и последователь Парменида'. Он развивал логику как диалектику. Наиболее известные опровержения возможности движения–знаменитые апории Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес по сей день. Отстаивал неизменность бытия(едино и неподвижно), небытие мыслить нельзя, это область мнения. Отрицал возможность мыслить движение, анализировать, а то, что мыслить нельзя–не существует.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес»: быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мысли мости его противоречивости в системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем.

Апория «Дихотомия»: предмет, движущийся к цели, вначале должен пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти ее половину и т.д., до бесконечности. Стало быть, тело не достигнет цели, т.к. путь его бесконечен.

Аристотель указывает, что Зенон бесконечно делимое смешивает с бесконечно большим. Зенон рассматривает пространство как сумму конечных отрезков и противопоставляет ему бесконечную непрерывность времени. В «Черепахе» невозможность движения истекает из того, что нельзя пройти в конечное время бесконечное число половинок пути. Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее(конечное) время.

Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал,–что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. Однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.

Основное свойство окружающего мира–не вещество, а качество(неизменная вечность, можно мыслить)–таков вывод элеатов.

Философия атомизма: концепция атома и причинности. Учение Демокрита. Понятие атома и пустоты.

Атомизм- движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Гипотеза развита Левкиппом и особенно Демокритом(460-370 до н.э.).

В основе бесконечного многообразия мира–единое архэ, имеет бесконечное число элементов(атомов). Потенциальная бесконечность–к куче песка всегда можно добавить еще одну песчинку. Актуальная бесконечность–наличие бесконечного числа элементов в ограниченном объеме. С помощью обычного мышления объяснить его нельзя.

Бытие есть нечто предельно простое, далее неделимое, непроницаемое–атом. Атомов бесчисленное множество, они вечны, неизменны, не возникают и не уничтожаются. Атомы отделены друг от друга пустотой; атом–бытие, пустота–небытие. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Атомы складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций, т.е. качественное разнообразие мира, зависит от разных типов взаимодействий между атомами

Человек–скопление атомов, отличается от других существ наличием души. Душа–вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум.

Атомизм составляет одно из величайших учений. В отличие от всех выдвигавшихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это–гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего.

Основа познания- ощущения. От вещей отделяются “видики”- материальные формы вещей, они несутся во все стороны в пустом пространстве и проникают в органы чувств через поры. Если поры соответствуют по величине и форме проникающим в них «видикам», то в ощущениях возникает образ предмета, соответствующий самому предмету. Т.о. уже в ощущениях мы получаем верный образ предмета. Однако существуют предметы, которые в силу своей малой величины недоступны чувствам, такие свойства вещ постигаются умом, и это познание также м.б. достоверным.

Причинность. Развитие вселенной, порядок мира, все в сущности определено (детерминировано) механическим движением атомов. Поэтому в его системе нет места для объективного. существования "случайности". И сама "случайность" объясняется отсутствием каузального объяснения, незнанием причин определенного явления. У Демокрита, как говорит Диоген Лаэртский, "все возникает по необходимости: причина всякого возникновения - вихрь, и этот вихрь он называет необходимостью". Это понятие необходимости есть следствие определенной метафизической абсолютизации механически понимаемой причинности. (Именно этот момент был главным предметом критики одного из выдающихся представителей древней атомистики - Эпикура.) Демокритово понимание причинности как абсолютной необходимости не имеет, однако, как подчеркивал Аристотель, ничего общего с телеологией и направлено именно против телеологической интерпретации действительности. "Демокрит отходит от того, чтобы говорить о цели, и переводит все, что использует природа, к необходимости".

Философия софистов. Особенности мышления и цели.

В 5 в до н.э. на смену политической власти аристократии и тирании во многих городах Греции пришла власть демократии. Развитие созданных ею новых выборных учреждений- народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе партий и классов свободного населения, породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой обл. людей становились учителями риторики, политических знаний... Однако нерасчлененность тогдашнего знания и большая роль, которую приобрела в то время философия , привели к тому, что эти новые мыслители обычно учили не только политической и юридической мудрости, но связывали ее с общими вопросами философии и мировоззрения. Их стали называть "софистами" т.е. мудрецами, учителями мудрости. Позднее софистами стали называться те, кто в своих речах стремился к доказательству предвзятой, иной раз заведомо ложной, точки зрения. Такая характеристика опиралась на то, что нов. учителя ф. стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания. Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор(480–410 гг. до н.э.), Горгий(480-380 гг. до н.э.).

Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора. Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла(«софия»–мудрость).

В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой....

Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Впервые обратились к проблеме человека. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Критерием оценки любого явления выступают чувства человека. Софисты ориентируются на отдельного индивида, объявляя его- со всеми его особенностями, субъектом познания.

Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной(номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.

Философия Сократа. Новый поворот к человеку.

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа(469–399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры'. Посещая занятия софистов, Сократ вступал в дискуссии с многими из них, но больше всего уделял внимание Продику, считая его своим учителем и особенно внемля тонкости его лингвистических воззрений.

Мастерство диалога. Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий • на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой–искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий(благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.

Родоначальник диалектики. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии–восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает'.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению! Тут можно возразить великому мудрецу: почему же даже среди людей, очень образованных и прекрасно знающих, что такое добро и что такое зло, так много творящих зло,–утонченных проходимцев, воров, лжецов и убийц?!

Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: «Худшее–это большинство!» Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма ' избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.

В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за «развращение юношества» «крамольными» идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд(цикуту).

Учение Платона об идее и ее значение.

Основной вопрос философии он решает однозначно - идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь "тенью" и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания.

Возможность возникновения этой формы идеализма, как об этом говорил В. И. Ленин в "Философских тетрадях", заключена уже в первой элементарной абстракции ("дом" вообще наряду с отдельными домами). Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей. Все существующие столы - лишь тень, отблеск вечной и неизменной идеи стола Это, как говорил В. И. Ленин, является переворачиванием действительности. В действительности идея стола возникает как абстракция, как выражение определенного подобия (т. е. абстрагирование от отличий) многих отдельных, конкретных столов. Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. В этом - ядро объективного идеализма Платона (и рационального объективного идеализма вообще).

Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной "принимающей" материей (небытием).

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму.

Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу "иерархизации идей". Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в главных работах второго периода - "Пир", "Закон", "Федон" и "Федр".

Платон о цели и ступенях познания.

Платон о цели. Все вещи в мире подвержены изменениям и развитию. Особенно это касается мира живого. Развиваясь, все стремится к цели своего развития.

Отсюда еще один аспект понятия "идея" - это цель развития, идея как идеал.

Человек тоже стремится к какому-то идеалу, к совершенству.

Например, когда он хочет создать из камня скульптуру, то он имеет уже в своем уме идею будущей скульптуры, и скульптура возникает как соединение материала, т.е. камня, и идеи, существующей в сознании скульптора. Реальная скульптура не соответствует этому идеалу, потому что кроме идеи она причастна еще и материи .

Материя есть небытие. Материя есть небытие и источник всего плохого, и в частности зла. А идея, как я уже говорил, есть истинное бытие вещи.

Данная вещь существует потому, что причастна идеи. В мире все развертывается согласно некоторой цели, а цель может иметь только то, что имеет душу.

Ступени познания: мнение и наука.

1.Верования и мнения (докса)

2.Прозрение-понимание-вера (пистис). Начало преображения духа.

3.Чистая мудрость (ноэзис). Постижение истина Бытия.

Понятие анамнеза (припоминание душой в этом мире виденного ей в мире идей) объясняет источник, или возможность познания, залог которого — изначальная интуиция правды в нашей душе. Этапы и специфические способы познания Платон определяет в "Государстве" и диалектических диалогах.

В "Государстве" Платон отталкивается от положения, что познание пропорционально бытию так, что лишь максимальным образом существующее познаваемо наисовершенным образом; ясно, что небытие абсолютно не познаваемо. Но, поскольку есть промежуточная реальность между бытием и небытием, т.е. сфера чувственного, смесь бытия и небытия (поэтому она — объект становления), постольку есть и промежуточное познание между наукой и невежеством: и эта промежуточная форма знания есть "doxa", "докса", мнение.

Мнение, по Платону, почти всегда обманчиво. Иногда, впрочем, оно может быть и правдоподобным, и полезным, но никогда не имеет в себе гарантии собственной точности, оставаясь неустойчивым, как в своей основе неустойчив мир чувств, в котором обретается мнение. Для сообщения ему устойчивости, необходимо, утверждает Платон в "Меноне", "каузальное основание", которое позволяет зафиксировать мнение с помощью познания причин (т.е. идей), и тогда мнение превращается в науку, или "эпистему".

Платон специфицирует и мнение (doxa), и науку (episteme) мнение разделяется на простое воображение (eikasia) и на верование (pistis) наука же бывает родом опосредования (dianoia) и чистой мудростью (noesis) . Каждая из ступеней и форм познания коррелирует с формой бытия и реальности. Двум ступеням чувственного соответствуют eikasia и pistis, первая — тени и образы вещей, вторая — сами вещи; dianoia и noesis — две ступени интеллигибельного, первая — математико-геометрические познания, вторая — чистая диалектика идей. Математико-геометрическое познание — медиум, поскольку использует визуальные элементы (фигуры, к примеру) и гипотезы, "ноэзис" есть начало высшее и абсолютное, от которого все зависит, и это чистое созерцание, удерживающее Идеи, гармоническим завершением которого выступает Идея Блага.

Миф о Пещере и учение о человеке.

Миф о пещере

В центре "Государства" мы находим знаменитый миф о пещере. Мало-помалу этот миф превратился в символ метафизики, гносеологии и диалектики, а также этики и мистики: миф, который выражает всего Платона. На нем мы и закончим наш анализ.

Представим себе людей, которые живут в подземелье, в пещере со входом, направленным к свету, который освещает во всю длину одну из стен входа. Представим также, что обитатели пещеры к тому же связаны по ногам и по рукам, и будучи недвижными, они обращают свои взоры вглубь пещеры. Вообразим еще, что как раз у самого входа в пещеру есть вал из камней ростом в человека, по ту сторону которого двигаются люди, нося на плечах статуи из камня и дерева, всевозможные изображения. В довершение всего нужно увидеть позади этих людей огромный костер, а еще выше — сияющее солнце. Вне пещеры кипит жизнь, люди что-то говорят, и их говор эхом отдается в чреве пещеры.

Так узники пещеры не в состоянии видеть ничего, кроме теней, отбрасываемых статуэтками на стены их мрачного обиталища, они слышат лишь эхо чьих-то голосов. Однако они полагают, что эти тени — единственная реальность, и не зная, не видя и не слыша ничего другого, они принимают за чистую монету отголоски эха и теневые проекции. Теперь предположим, что один из узников решается сбросить с себя оковы, и после изрядных усилий он осваивается с новым видением вещей, скажем, узрев статуэтки, движущиеся снаружи, он понял бы, что реальны они, а не тени, прежде им виденные. Наконец, предположим, что некто осмелился бы вывести узника на волю. И после первой минуты ослепления от лучей солнца и костра наш узник увидел бы вещи как таковые, а затем солнечные лучи, сперва отраженные, а потом их чистый свет сам по себе; тогда, поняв, что такое подлинная реальность, он понял бы, что именно солнце — истинная причина всех видимых вещей.

Так что же символизирует этот миф?

Четыре значения мифа о пещере

1. это представление об онтологической градации бытия, о типах реальности — чувственном и сверхчувственном — и их подвидах: тени на стенах — это простая кажимость вещей; статуи — вещи чувственно воспринимаемые; каменная стена — демаркационная ли ния, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры — это истинное бытие, ведущее к идеям; ну а солнце — Идея Блага.

2. миф символизирует ступени познания: созерцание теней — воображение (eikasia), видение статуй — (pistis), т.е. верования, от которых мы переходим к пониманию предметов как таковых и к образу солнца, сначала опосредованно, потом непосредственно, — это фазы диалектики с различными ступенями, последняя из которых — чистое созерцание, интуитивное умопостижение.

3. мы имеем также аспекты: аскетический, мистический и теологический. Жизнь под знаком чувства и только чувства — это пещерная жизнь. Жизнь в духе — это жизнь в чистом свете правды. Путь восхождения от чувственного к интеллигибельному есть "освобождение от оков", т.е. преображение; наконец, высшее познание солнца-Блага — это созерцание божественного.

4. у этого мифа есть и политический аспект с истинно платоновским изыском. Платон говорит о возможном возвращении в пещеру того, кто однажды был освобожден. Вернуться с целью освободить и вывести к свободе тех, с которыми провел долгие годы рабства.

Учение Платона о государстве.

Вопросам упорядочения общества Платон посвящает следующие произведения: "Государство" ("Политея") и "Законы" ("Номой"),

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая добродетель-справедливость- не относится к отдельным сословиям, но является "надсословной", некоей "державной" добродетелью.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).

К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.

В социальных теориях и воззрениях на государство на первый план выступают, в частности, классовые корни идеализма Платона.

Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души. Ее основой является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях занимает религия, определено уже в его иерархии идей, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.

Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Она направлена прежде всего на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика - телесное воспитание. Следующим элементом воспитания является обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который позволен в области искусства идеальным государством). Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности "диалектику".

Понятие и значение логики философии Аристотеля.

Аристотель – основатель логики. В трудах Аристотеля высокой степени совершенства достигла логика. По сути, именно Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде самостоятельной дисциплины. Логику обычно понимают как науку о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти законы в четкой и ясной постановке. Аристотель гордился своим учением о силлогизме(буквально: о сосчитывании высказываний). Силлогизм состоит из трех суждений: первое содержит общее правило, второе–особенное, третье–вывод. Силлогизмом является, например, такое рассуждение:

(1) Если все люди смертны (2) И все греки–люди, (3) То все греки смертны.

Аристотель о причинах. Усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. В соответствии с учением о сущности, Ар-ль проводит классификацию причин бытия и выделяет 4 вида причин: Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат. Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то что она есть. Действующие или производящие – рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергитическая база формирования вещей. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы «Почему?» и «Для чего?». Ар-ль всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Под энтелехией (целеустремленная энергия, движ. сила превращающая возможность в действ-ть) Ар-ль понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса. Каждое бытие по Ар-лю содержит в себе внутренние цели . Благодаря цели, заключенной в предмете, результат находится в бытии до его осуществления, когда процесс закончился и движение достигло своего своего завершения, цели развития. Т о, понятие энтелехии вносит в движение телеологический характер (т.е. наличие сверхразумного творца). Телеологизм Ар-ля находит свое высшее развитие в его учении о перводвигателе. Указав, что движение вечно, Аристотель предполагал, что должно существовать нечто, что приводит все тела в движение. Это и есть первый двигатель. Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие еще одного двигателя. «Первый двигатель» для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность. Будучи энергией, перводвигатель не обладает материей, в нем нет костного, он есть чистая форма – цель. Душа явл-ся формой по отношению к материи. Однако, по Ар-лю, присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животное и человек. Растительна душа ведает функциями питания роста и размножения – общими для живых существ. У животных прибавляется способность желания, т е стремление к приятному и избеганию неприятного. Разумной душой обладает лишь человек. Ар-ль определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Он не зависит от тела, бессмертен и находится в тесной связи с вселенским разумом. Отличие чел-ка от животного – это способность к интелектуальной жизни. Центральное понятие аристотелевской этики – добродетель. Ар-ль разделял добродетель на два главных вида: дианоэтические (интелектуальные) и этические (волевые).

Метафизика Аристотеля. Основные понятия.

Аристотель – великий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение. Выше мы видели, что Платон встретился с большими трудностями при осмыслении природы идей. Аристотель стремился разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю(субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя–это бронза, а форма–очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя–это кости и мясо, а форма–душа. Для животного формой является животная душа, для растения–растительная душа. Что важнее–материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная–сущность вещи; материальная–субстрат вещи; действующая–то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая–во имя чего совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя–это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма–это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

Аристотель как первооткрыватель динамизма и телеологии. В своих суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно переработал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Аристотель в развитых им концепциях динамизма и цели.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динамике процессов, движению изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источим движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, при чем содержательнейшим образом, проблема цели. Цель–по-гречески телеос. Исходя из этого учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...». Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его деяний и общества.

Последняя реальность–бог. Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма неживых предметов–растительная форма–животная форма–форма(душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы–возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финальная причина.

Бог Аристотеля–это перводвигатель. Это еще и ум. Почему ум? Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в душе человека? Ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог неподвижен. Как источник движения он не имеет причину движения, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения открывать другую и так далее, без конца. Бог–конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога неподвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах людей. Бог–великолепный ум. Если человек по-настоящему возжелает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надлежит развивать свой ум.

Истоки, основные черты и этапы средневековой философии.

Раннее средневековье характеризуется становлением Христианской догматики в условиях формирования европейского государства в результате падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и господства власти философия была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рацион. Аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название "схоластики"(опиралась на форм. логику Аристотеля)

Еще в 5 веке(христианство уже господствующая религия в Греции и Риме) было сильно влияние философия неоплатонизма, враждебного христианству.(Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиана в 529г.) При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. Идеалистов древности. Так возникла литература апологетов(защитников) христианства, а за ней возникает патристика–сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.

Со 2 века Греческие апологеты обращались к императорам, преследовавшим христианство. Они стремились доказать, что христианство поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия , но дает более совершенное их разрешение. Видный апологет- Тертуллиан(из Карфагена, 2в.)- сущ. непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и чел. мудростью. Не создав ф. систем апологеты, однако , наметили круг вопросов, кот. стали основными для хр. ф.(о боге, о сотворении мира, о природе человека и его целях). Апологетика использует логические доводы, обращенные к разуму, для доказательства бытия бога, бессмертия души. разбирает доводы, обращенные против религии и отдельных догматов. Противоречие в том, что будучи рациональной по форме, апологетика иррациональна по содержанию, т. е. обращаясь к разуму, говорит о непостижимости разумом религиозных догматов.

Склонна к софистике и догматизму.

Античная философия космоцентрична, философия средневековья–теоцентрична(основная проблема–проблема христианского бога). Христианство появилось примерно в середине 1 века и стимулировало развитие С.Ф.

Этапы развития средневековой философии:

Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта)

Этап становления схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген, П.Абеяр)

Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)

Основные философские идеи Нового Завета.

Те отношения, в которых состоят Бог и человек, выступают как откровение. Откровение есть непосредственное волеизъявление Бога по отношению к человеку, адресату этого волеизъявления. Информация, исходящая от Бога, принимается субъектом безоговорочно как абсолютный критерий человеческого поведения и познания, принимается на веру, т.е. она для человека абсолютно убедительна. Бог — и соответственно Ветхий Завет, Новый Завет, писания святых — открывает человеку тайны мира и божественную волю, человек обязан верить Богу. Иного не дано.

Концепция откровения и веры имеет два, казалось бы, противоположных по содержанию источника. Один ориентирует на сверхчувственную реальность, идеальное, которое в соответствии еще с Платоном не может быть эмпирическим и вообще непосредственно познаваемым. Другой источник настаивает на неопосредованности откровения. Откровение столь же неопосредованно, как и чувство. Соотношение опосредованного и неопосредованного в откровении и вере, в духовной жизни человека всегда привлекало внимание средневековых философов.

Широко известно изречение Тертуллиана "Верую потому, что абсурдно". Здесь отрицается сама необходимость рационального осмысления откровения. В XI в. Анселъм приходит к формуле "Верю и понимаю", а в XIII в. Фома Аквинский стремится достичь гармонии между верой и разумом, но при приоритете веры. Соединить мысль и чувство оказывается очень непростым делом, их часто разводили, приходя к концепции двойственной истины. Ибн Рушд считал, что истинное в философии и науке может быть ложным в теологии и наоборот. Концепция двойственной истины обычно используется для автономного развития теологии и религии, философии и науки. В средние века эта концепция использовалась для борьбы с суевериями и засильем церкви.

Напряженность религиозной жизни так или иначе приводила к необходимости трансформации религиозных установок в правила поведения, в практическую философию. Здесь, конечно же, всегда была возможность сослаться на авторитеты, на откровения, следуя Нагорной проповеди Христа, где он говорил: "Итак, будьте совершенны, как совершен Отец небесный". А это значило: не убей, не прелюбодействуй, возлюби ближнего своего и врага, делай другим, что хотел бы, чтобы они делали тебе, и т.п. Вроде бы, следуя этим правилам, христианин мог искать меру и оценку своих прегрешений и заслуг вовне, у других людей, особенно у священника, который налагал наказание в виде поста, длительных молитв. После того как наказание было исполнено, человек считал себя примиренным с Богом, но его собственное Я при этом было задействовано слабо. Это отметили средневековые философы, которые подготовили переворот, заключавшийся в необходимости погружения в самые глубокие пучины своего собственного Я; ведущую роль стало играть самосознание субъекта. Особая заслуга в открытии индивидуальности морального поведения человека принадлежала Абеляру. В последние века средневековья покаяние, все связанные с ним страдания и слезы выступают как результат напряженной внутренней духовной жизни субъекта. Этические нормы, правила выступали как необходимое продолжение чувств-эйдосов. Это были отнюдь не рядовые правила поведения, а достижение высоконравственных идеалов. Но тогда становится понятным, почему Нагорная проповедь Христа и поныне сохраняет свое значение. Христианство принесло новые нравственные принципы. Список этих принципов не оставался неизменным, что-то отвергалось, что-то видоизменялось, число критиков христианства росло, но на почве непредвзятого анализа нельзя не признать, что субъективизация духовной жизни человека и выработка на этой основе нравственных принципов — огромный шаг вперед в понимании человека и общества.

Средневековые философы — в соответствии с содержанием Нового Завета — при осмыслении общества ставили на первое место не политику и не экономику, а нравственность, точнее, нравственные принципы.

Основные принципы средневекового мышления.

Основные принципы средневековой философии (отражают принципы средневекового мышления):

Принцип абсолютной личности — наиболее фундаментальная идея философского значения.

Теоцентризм — принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозныхпредставлений; конкретизирует принцип абсолютной личности.

Монотеизм — Бог един, а не множествен. В отличие от античных богов христианский Бог един и уникален.

Креационизм — учение о сотворении мира Богом из ничего. Тем самым дается новый ответ на уже в античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное.

Символизм — понимание земного как инобытия, мира Бога.

Средневековый антропоцентризм: человек — не просто микрокосмос, а созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии (и религии) — не Космос, а человек. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется "дух" (духовность) — причастность к божественному посредством веры. Высочайшая добродетель — не разум, не интеллект, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Вслед за Богом человек причастен к добру. Суть человека — вера, надежда, любовь, "но любовь из них больше" (апостол Павел). Быть человеком — значит жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди.

Общество как "Град земной", как символ и подготовка к "Граду Божего".

Средневековая герменевтика — искусство интерпретации текстов.

Концепция линейного времени и множественности времен. Идея историзма.

Истолкование природы универсалий.(общих философских понятий)

Философия Патристики. Августин. Проблемы веры и знания.

Патристика - христианское богословие, 2–8 вв.

Аврелий Августин (354–430 гг.) – представитель патристики. Родился в Северной Африке, получил классическое образованеи в Карфагене, преподавал риторику. Семья А.А. была языческой(отец) и христианской(мать) одновременно. До 33 лет шел по стопам отца, в 33 года принял христианство. Был великолепным логиком, что позволило ему стать выдающимся философом. Сущность его философии в трех работах: «Исповедь»(«Конфесионас»), «О святой троице», «О граде божьем». Основные идеи А.А.:

В мире постоянно идет борьба между царством божьим и царством дьявола.

Олицетворение царства божьего – христианская церковь, этого было достаточно, чтобы его церковь объявила святым.

Философия А.А. теоцентрична, Бог – высшая сущность. Он существует независимо от всего остального, мир существует благодаря божественной воле. Бог создал этот мир и постоянно все контролирует. Счастье человека–в познании бога, инструмент познания–душа. Душа состоит из разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает человека добродетельным. Выбор между добром и злом делает воля. Величие бога в том, что он дал человеку волю, и он обладает свободой выбора, в который бог не может вмешаться. Значит бог не имеет отношения ко злу. Бог–абсолютное добро, абсолютного зла нет. Зло–отсутствие добра. Чем дальше человек от бога, тем больше зла. Учение А.А. о воле–основа волюнтаризма(воля–первом месте, стремление добиться чего-либо во что бы то ни стало). Учение о воле сделало христианство более популярным и доступным. Спасение- в руках человека( он волен выбирать добро).

Проблемы веры и знания. Вера не подменяет и не заменяет разумного понимания, никогда его не элиминирует. Напротив, как уже замечено, вера стимулирует и подвигает понимание. Вера — это способ согласного понимания,— "cogitare cum assensione"— "мыслить с одобрением", именно поэтому без мысли нет и не может быть веры. И наоборот, разумное понимание никогда не элиминирует веры, но цементирует ее посредством максимального прояснения. Итак, вера и разум взаимодополнительны. "Верю, потому что абсурдно", "credo quia absurdum", — этот ход решительно чужд духовному строю Августина. Рождается, таким образом, позиция, которая позже откристаллизуется формулами: "credo ut intelligam" и "intelligo ut credam" — "верю, чтобы понимать", "понимаю, чтобы верить". Исток этих формул мы находим в книге "Исайи" 7,9 в греческой версии 70 переводчиков: "Не имея веры, не можете понять", что у Августина звучит так: "понимание — вознаграждение веры", вера награждает разум. В его работе "Истинная религия" мы читаем: "В видах гармонии сотворенного... в нашем подспорье есть всегда и снадобья для души, благодаря безошибочной доброте божественного Провидения... Это лекарство действует двояко: власть и разум. Власть требует веры и толкает человека к необходимости понимания. Разум ведет человека к разумному поведению. С другой стороны, даже и власть может быть лишена своего рационального основания и держаться лишь теми, кому дана вера; мотивы же почтительного отношения к власти более чем очевидны, если она умеет уважать неотъемлемые истины разума". И в его "Троице" со ссылкой на "Исайю" можно прочесть: "Вера ищет, разум находит. Поэтому пророк и говорит: "Если не поверите, то и не поймете".

Философия Патристики. Августин. Трактовка бытия, человека и времени.

Фундаментом теоретического и идеологического развития средневековой философии

выступает патристика. - учение христиан, которые вырабатывали христианское мировоззрение в борьбе со своими соперниками.

Основные проблемы:

1) Онтологическая - проблема сотворения ч-ка богом.

2) Христологическая - божественная и человеческая природа

Христа, проблема единства.

3) Антропологическая - проблема души и тела.

Августин Блаженный (354-430) оказал влияние на развитие средневековой философии.

Бог создал мир, время, сам бог находится вне времени, время - понятие человеческое, способность ч-ка разлагать события на до, сейчас и после (Субъективное понимание времени). С идеей времени связана идея истории, кот движется от града земного к граду

божьему. Августин большое внимание уделил ч-ку, его самосознанию. Ч-к благодаря свободе может выбрать между добром и злом. Зло происходит от неумения распоряжаться этим божьим даром. Внутренняя духовная жизнь ч-ка соотносится с богом перед которым ч-к исповедуется. Именно с ср. в. зарождается интерес к внутренней жизни ч-ка, к проблемам самопознания.

Философия схоластов. Понятия номинализма и реализма.

Схоласты стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение (средневековая «школьная» философия). Основные проблемы: проблема универсалий и доказательство бытия бога.

Проблема универсалий–проблема общих понятий (ставилась Платоном–«идеи», Аристотелем–«материя и форма»). В зависимости от ее решения всех ученых делят на реалистов и номиналистов.

Реалисты–утверждали, что общие понятия (универсалии) имеют реальное существование и предшествуют существованию единичных вещей(дом вообще существует как и конкретный дом).

Номиналисты - считали понятия лишь именами, реально существуют лишь отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.

Отцом схоластики считают Боэция(5 век) или Иоанна Скотта Эриугена(810-77)–ирландец, жил во Франции. Между божественным откровением и разумом нет противоречия. На пути рациональности он пытался доказать существование бога. Недостатки познавательных усилий мешают увидеть непротиворечивость божественных откровений. Эриугена был реалистом. Бытие а разделяет на четыре природы:

Не сотворенная, но торящая–бог, как источник всех вещей: единственный несозданный творец всего, он бесформенен, невыразим и постигается лишь через бытие вещей.

Сотворенная и творящая–божественные идеи, выступающие как первичные причины; идеальный мир создан богом из себя самого и существует вечно.

Сотворенная и нетворящая–чувственно–воспринимаемый мир, который есть проявление идеального мира во множестве различных вещей.

Не сотворенная и не творящая–бог, воспринимаемый как конечная цель всех вещей.

Вторая и третья природы не имеют самостоятельного существования и не отличаются по–существу. Образование вещей Э. связывает с грехопадением человека, при котором происходит отпадение человека от бога. Но с течением времени наступает искупление и возвращение всех вещей к богу. Система Э. по-своему существу пантеистическая, была осуждена католической церковью.

Ансельм Кентерберийский (1033–1109)–подобно Августину утверждал, что вера должна быть выше разума: следует «верить, чтобы понимать», однако вера может быть «рационально» обоснована. Христианские догматы для А.–незыблемая истина, правда, их следует рационально осмысливать, чтобы укрепить верующего человека в его вере. «Вера ищет разума»–суть его воззрений. «Я верую в бога, но вера д. иметь оправдание в разуме»–1-й вывод из тезиса. «Верую, чтобы понимать»–2-й вывод. Он положил начало проблеме предпосылок знания(существует ли предзнание?). Божественное откровение подготавливает научное познание. А. Связал тесно теологию с философией.

Иоанн Росцелин (1050–1120)–Франция. Был крайним номиналистом, обвинен в ереси. Истолковывал святую троицу как совокупность трех отдельных богов(бог един в трех лицах, значит понятие «бог» относится ко всем ипостасям, следовательно, существует три бога). Он утверждал, что общие понятия–только имена, названия, просто «сотрясения воздуха». Реально существуют только единично чувственно воспринимаемые вещи.

Пьер Абеляр (1079–1142)–французский философ и теолог. Происходил из богатой семьи, стал отличным полемистом(диспут появился в средние века. Христианство давало постулаты, а философы разъясняли скрытый в них смысл). Был посредником между реалистами и номиналистами. Его концепция получила название «концептуализма». По сути был умеренным номиналистом: общие понятия не существуют, но они существуют в нашем сознании и представляют существ. признаки класса предметов. Благодаря универсалиям возможно познание.

Понятия философии Возрождения и гуманизма.

Средние века заканчиваются XIV веком и начинается двухвековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступает Новое время. В средневековье господствовал твоцентризм, теперь наступает час антропоцентризма. В эпоху Нового времени в центре философских изысканий ставят человека(по-гречески человек называется антропосом). В философии же эпохи Возрождения два центра–Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Возрождения является переходом от средних веков к Новому времени.

Термин «возрождение» дал название целой эпохе прежде всего в связи с тем, что ставилась задача возродить на новой, итальянской почве античное культурное наследие, особенно философию, в первую очередь творения Платона, Аристотеля и Эпикура.

Идеи возрожденческой философии:

Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности.

Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи–живописец и изобретатель, Микеланджело–живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы.

Эстетическое–доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.

Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита слабо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достигает живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело(например, серия картин на потолке Сикстинской капеллы е? Ватикане), Рафаэля Санти(«Сикстинская мадонна» и др.), Альбрехта Дюрера(«Портрет молодого человека» и др.) выше всяких похвал. Как внимательно относились художники к человеческому телу: Дюрер многие годы изучал его пропорции, а рост человека он делил на 1800(!) частей.

Эстетическое, что в переводе с греческого означает относящееся к чувству, доминирует в возрожденческой философии.

Гуманизм (от латинского гуманос–человечный)–есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный–о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творчество Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека.

Эпоха находилась на границе средневековья и Нового времени. Философия Возрождения возникла на территории современной Италии, она тесно связана с идеями национального возрождения страны и воссоздания самостоятельного государства. На побережье Средиземного моря бурно развивались города, возникла прослойка очень богатых людей, которые могли заниматься меценатством. Это способствовало развитию искусства.

Связующим звеном между античностью и средневековьем были арабы, сохранившие письменные памятники античности. Эти памятники использовались как обоснование ислама, который «моложе» христианства на 6 веков.

Возрождение называют эпохой свободомыслия, которое не следует рассматривать как атеизм. Некоторые деятели Эпохи Возрождения были атеистами(Бог создал мир, который начал развиваться по своим законам, человек должен рассчитывать на себя).

В средние века человек считался изначально греховным. Гуманисты Э.В. говорили: «Бог создал человека по своему образу и подобию. Человеческое тело прекрасно, его дух велик. Нужно жить земными радостями, не дожидаясь воздаяния после смерти».

“Ученое незнание” и метод Николая Кузанского.

Николай Кузанский(1401-1464). Был епископом и кардиналом. Получил схоластическое образование. Знал труды Платона, Аристотеля, А.Августина, Ф.Аквинского. Занимался математикой, естествознанием, философией. Идеи его были передовыми для его времени и не были поняты современниками. Новые идеи, преданные через старые, схоластические понятия, утрачивали новизну(идея об единстве и борьбе противоположностей высказана Н.К., но автором считается Гегель). Н.К. использовал математические приемы в своих доказательствах.

Идея бесконечности. Бог един и всемогущ. Как соотнести единое и бесконечное в одном понятии? Представим, что Бог–это окружность. Она имеет диаметр(нечто конечное, единичное). Увеличивая окружность до бесконечности мы добьемся того, что диаметр будет стремиться к бесконечности. Мир тоже бесконечен.

Изучая проблему Бога, Н.К. пришел к выводу, что природа, мир и Бог–одно и тоже(идея пантеизма, всебожия). Изучая Бога, необходимо изучать и природу, по его трудам(природе) можно познать Бога. «Ученое незнание»–несоответствие между конечностью человеческого разума и бесконечностью, к которой он стремится.

Основные понятия философии Возрождения (Бог, Природа, Человек).
Информация о работе «Ответы на вопросы экзамена по философии»
Раздел: Философия
Количество знаков с пробелами: 164599
Количество таблиц: 5
Количество изображений: 0

Похожие работы

Скачать
625688
0
0

... , символисты). ЭТА ИНФОРМАЦИЯ МОЖЕТ БЫТЬ ПОЛЕЗНОЙ ДЛЯ ВАС!Вашему вниманию представляется набор фалов, которые сосредотачивают в себе порядка 99% ответов на экзаменационные вопросы в разных редакциях по философии на вступительный экзамен в аспирантуру НТУУ «КПИ» (Киевский Политех.) по программе 2001-2002гг. (может быть эта программа была и раньше, может сохранится и в будущем, но на эти годы ...

Скачать
571702
2
0

... будущего на основе выявленных закономерностей. Вывод: предметом науки государственного управления является структура и деятельность органов, составляющих аппарат государства и публичных коллективов. ВОПРОС.№53 ГОСУДАРСТВЕННОЕ И МЕСТНОЕ УПРАВЛЕНИЕ В СИСТЕМЕ РАЗДЕЛЕНИЯ ВЛАСТЕЙ Принципы организации и функционирования ГМУ в системе горизонтального разделения властей. Государство - институт ...

Скачать
314252
0
0

... вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля - лишь ничтожная пылинка в беспредельном мироздании. Идеи Николая Кузанского и Джордано Бруно зало-жили основы для развития философии и естествознания Нового времени.                                                 17.Формування філософського мислення нового часу. Ф.Бекон і його роль у розробці емпіризму та індуктивного методу пі ...

Скачать
13349
0
0

... не тратить свое время на такие вещи (объяснять «всем», почему они не правы – очень неблагодарное занятие). Еще один момент, который полезно знать это то, что у философов есть свой собственный «словарный запас», состоящий из переобозначенных слов русского (или другого) языка, т.е. в некоторые слова и выражения они вкладывают совсем не то значение, что остальные люди. К примеру, слова нашего ...

0 комментариев


Наверх