Антропоцентризм: внимание философов направлено в основном на человека, при этом по-новому культивируются неоплатонические построения

1. Антропоцентризм: внимание философов направлено в основном на человека, при этом по-новому культивируются неоплатонические построения.

Гуманизм, признание Человека личностью, его права на творчество, свободу и счастье. Имелось в виду, что этого можно достичь прежде всего за счет возрождения характерного для античности интереса к гуманитарному, а не к знанию о природе.

Постулирование творческой сущности человека: он никому не подражает, ни Богу, ни природе, он сам по себе деятелен, он творит, в основном рукотворно, ремесленно.

Личностно-материальное понимание мира: все существующее понимается в проекции на человека при максимальном интересе к телесному началу.

Идея доминирования эстетического понимания действительности над моральными и научными представлениями.

Антисхоластика: стремление развенчать мнимые авторитеты и пропагандируемые ими догмы. С этой точки зрения особенно важное значение имела Реформация, движение в пользу религиозных реформ, героями которого стали Я.Гус, М.Лютер,Т.Мюнцер, Ж.Калъвин.

Геометрически-структурное понимание мира, дополнен ное диалектикой перехода, характерного для бесконечно мало го и бесконечно большого и их соотношения между собой.

Пантеизм. Отождествление Бога и Природы.

Философия эпохи Возрождения, безусловно, имеет самостоятельное значение, но вместе с тем это и подход к новому философствованию, к философии Нового времени, которой суждено было сыграть одну из ведущих ролей в развитии индустриальной цивилизации.

Специфика западного мира.

Основные 7 характерных черт западного сознания (только по материалам лекций):

Запад сумел перенять идею свободы (из Греции).

Особый статус рациональности (логика и математика – основы науки)

Стремление к внутренней глубине (Человек – начало и творец действительности)

Мир необходимо существует.

Поиск Всеобщего ( которое, однако, не застывает в качестве догмы).

Свобода и лояльность, но претензия на истинность своей веры.

Осознание полярности Запад-Восток.

Индивидуализм.

Понятие научной революции и общие черты философии Нового Времени.

Предпосылки для формирования Ф. нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натур ф. В тот же период имеют место попытки ф.заново обосновать естествознание, цоединив експеримент и размышления как основу теоритического метода. В 17 веке интерес ф. был направлен на вопросы познания - Ф.Бекон развивал учениео индукции, Декарт понятие метода в Ф.

На первом плане проблемы гносиологии. Два основных направления ф.: Эмпиризм - направление в теории познания к-ое признает чувственный опыт как единственный источник знаний. а) идеалистич. (Беркин, Юм) Э. опыт совокупность ощущений и представлений, величина мира = величине опыта. б) материалистический (Бекон, Гобсс) - источник чувственного опыта сущ. внешний мир. 2. Рационализм (лат. разумный) выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его инстинности.

Френсис Бекон - развивал учения о индукции. Неполные индукция - исключ. логического док-ва до получения противоречия. "Знание сила". Заслуги: 1) восстановил матер. традицию в европейской Ф. 2) предложил новое понимание материи - совокупность частиц 3) один из основателей механики "движение неотъемлемый атрибут материи"

Рене Декарт (дуалист) - математик, физик. В космологии идея естественного развития солнечной системы, в Ф. учение о субстанции, материя = протяженность.

Пустота нематериальна. Понимание человека - бездушный телесный механизм и мыслящая душа + воля. Животный живые автоматы. Бог сущность, к-ая явл. причиной всего сущего и неболее того. Главная задача чел. господство над другими автоматами, когда чел. достигнет истинного знания при двух усл. 1) знание естественной очевидности_2) знание подчинено единому универсальному методу познания.

Б. Спиноза развил матер-ую сторону учения Декарта противопоставив дуализму материалистический монизм - ф-ое воззрение, согласно к-му все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции - материи либо духа.

Г. Лейбниц развивал идеи объективного идеализма, заложенные в платоновском наследии, высказал ряд глубоких мыслей диалектического х-ра. Мир состоит из мельчайших элементов или монад - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию.

Философия Френсиса Бэкона: эмпиризм и учение об индуктивном методе.

Фрэнсис Бэкон (1561- 1626). Лейтмотив его философии–«знание–сила». Основная заслуга в том, что он первым изменил отношение к теории познания. Основной метод научных исследований был прежде аристотелевским (дедукция–от общего к единичному путем логических выводов). На пути чисто логических выводов не найти принципиально новое знание, можно лишь выявить уже известное, существовавшее скрыто. Основой познавательной деятельности должна быть индукция, которая опирается на опыт. Чтобы получить общее представление о чем-либо, нужно иметь определенный опыт (стул–мебель).

Бэкон столкнулся с целым рядом возражений: опыт имели крестьяне, невежественные люди, а образованные люди опыта не имели). Бэкон: «Получить знание можно, если избавиться от заблуждений»- идолов, призраков:

Идола рода(люди в силу своей природы объясняют мир из человеческой природы, перенося на него свои качества–антропоморфность мифа)

Идола пещер(каждый смотрит на мир из своей пещеры, которая сделана из образования, воспитания, социального положения, национальности)

Идола площади или рынка(на рынке люди общаются, некритически усваивая мнения других людей, что приводит к ошибочным выводам, слова обыденной речи переносятся в науку без уточнения).

Идола театра(в театре люди черпали образцы должного поведения, нужно критично относится к мнениям авторитетных людей)

В «Новом Органоне» Б. изложил свои взгляды. Цель приобретения знания–покорение природы. С этого момента эксперименты над природой стали проводиться постоянно. Проблемы, с которыми столкнулся Б.: на каком этапе ученый может делать выводы и обобщения?(эта проблема не решена до сих пор).

Метод индукции не требует логического дополнения до тех пор, пока мы не столкнемся с исключением. Метод индукции не всегда дает результаты, Б. разработал опыты плодоносные(дают практический результат) и светоносные(не дают результата, но двигают науку вперед, избавляя нас от заблуждений).

Б. принадлежал к эмпирикам (в основе познания лежит опыт). Он восстановил материалистическую традицию в европейской науке(сам материалистом не был), предложил новое понимание материи(совокупность частиц–отражение в физике Ньютона). Б.–основатель теоретической механики(движение–неотъемлемая часть материи).

Философия Декарта. Новый образ философии и принципы истинного знания.

Рене Декарт(1596-1660)–видный рационалист, дуалист, деист, скептик(гносеологически). В основе познания – разум, в основе мира - духовная и материальная субстанции. Мир создан богом и развивается по своим законам (без участия бога–деист). Д. Занимает позицию скептика: можно сомневаться во всем, кроме самого сомнения. Сомнение- это процесс мышления. Сопоставление мнений(«Я мыслю, следовательно, я существую»). Д. Не был однако идеалистом: в основе мира две субстанции – духовная и материальная. На практике у Декарта три субстанции. Субстанция – причина самой себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом (3 субстанции: материя–делимая до бесконечности, дух–неделимая, Бог).

Атрибут - неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С помощью разума можно получить знание(сфера духовного), которое применимо в материальной сфере. Эти субстанции изолированы, нужно синхронизировать знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант синхронности субстанций.

Часы и часовщик (который их создал). Когда часы идут, они не зависят от создателя, Бог отрегулировал часы(две субстанции), которые идут синхронно, а от создателя не зависят. Д. пытался возвеличить человеческий разум. «Теория возрожденных идей». Бог–творец духовных и материальных субстанций. В нашем сознании с рождения есть простейшие идеи, заложенные Богом. Надо лишь их найти. Декарт разработал учение о методе(метод–путь, способ). «Метод–дорожка, которую проходят дважды»(мы получаем метод в результате многократного решения задач). «Правила руководства ума»:

Считать истинными такие положения, которые не вызывают сомнения(исходя из врожденных истин, идей).

Каждое затруднение в процессе познания надо делить на части

Мыслить по–порядку, начиная от простого, переходить от известности к неизвестности, от доказанного к недоказанному.

Не допускать в логическом исследовании лишнего(«Без надобности не допускай лишнего–правило), составлять такой перечень, в котором уверен, что ты ничего не забыл.

Эти правила повлияли на методику преподавания. Критерий истинности–ясность суждений разума.

Метафизика Декарта.

Дуализм Декарта. В основе мира две субстанции–духовная и материальная. На практике у Декарта три субстанции. Субстанция–причина самой себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом(3 субстанции: материя–делимая до бесконечности, дух–неделимая, Бог).

Атрибут- неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С помощью разума можно получить знание(сфера духовного), которое применимо в материальной сфере. Эти субстанции изолированы, нужно синхронизировать знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант синхронности субстанций.

Часы и часовщик(который их создал). Когда часы идут, они не зависят от создателя, Бог отрегулировал часы(две субстанции), которые идут синхронно, а от создателя не зависят. Д. пытался возвеличить человеческий разум. «Теория возрожденных идей». Бог–творец духовных и материальных субстанций. В нашем сознании с рождения есть простейшие идеи, заложенные Богом.

Идея Бога у Декарта. Разум обращается, — читаем мы в "Метафизических размышлениях",—к врожденной идее Бога, "бесконечной, вечной, неизменной, независимой, всеведущей субстанции, породившей меня и все сущее. Является ли она чисто субъективной или ее следует считать субъективной и одновременно объективной? Проблема существования Бога возникает не из внешнего мира, а в человеке или, скорее, в его сознании".

По поводу идеи Бога Декарт говорит: "Это очевидно благодаря естественному свету и реально как в силу действующей причины, так и в силу результата: где результат может черпать свою реальность, как не в собственной причине?" Очевидно, что автор идеи, присутствующей во мне, не я сам, несовершенный и конечный, и никакое другое существо, также ограниченное. Идея, присутствующая во мне, но не мною произведенная, может иметь в качестве своего творца лишь бесконечное существо, и это Бог.

Мир как машина. У Декарта очевидна попытка унифицировать действительность, изначально многообразную и изменчивую, посредством легко управляемой механической модели. Декарт устраняет пустое пространство; по его мнению, мир полон вихрей из тонкой материи, допускающей передачу движения с одного места в другое. Животные и человеческое тело не что иное, как механизмы, "автоматы", или "самодвижущиеся машины" разной степени сложности, подобные "часам, составленным из колес и пружин, которые могут отсчитывать часы и измерять время". А многочисленные действия животных? То, что мы называем "жизнью", сводится к некой материальной сущности, т. е. к тончайшим и чистейшим элементам; переносимые кровью от сердца к мозгу, они распространяются по всему телу, руководя основными функциями организма.

Джордж Беркли. Особенности субъективного идеализма.

Английский философ Джордж Беркли(1685–1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.

Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть–значит быть в восприятии», А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же–она перестает существовать!? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает,

Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.

Беркли–привлекательный писатель, обладавший изящным стилем (причем свои многочисленные работы он написал до 28 лет!). Он был не только священником (епископ в Клойне, Ирландия) и философом, но и психологом. Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспринимающему субъекту. Чувственные впечатления–это феномены психики. Если.у вас одна рука холодная, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы почувствуете одной рукой холод, а другой–тепло. Беркли доказывает верную мысль–об относительности наших восприятий, их зависимости от состояния субъекта.

Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выводов, ведущих к субъективному идеализму, апологетом которого мы привыкли его считать. Но он ведь священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он скорее объективный идеалист! Поэтому его нельзя обвинять(как это обычно делают) в солипсизме'.

Вообще всерьез доказывать, что мир существует независимо от нас и от наших ощущений – это, как бы выразился И. Кант, «скандал в философии».

Общие черты философии Просвещения.

В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Анг лия, затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз: все должно предстать перед судом разума! Обретающее широкий размах развитие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей,–вот духовная атмосфера этого времени. Такого рода умонастроения возникали уже в конце XVII в. Философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк–родоначальники просветительских идей. Исходные идеи эпохи Просвещения–культ науки(а следовательно, Разума) и прогресс человечества. Все труды деятелей Просвещения пронизаны идеей апологии Разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Имей мужество мыслить самостоятельно!–таков призыв Просвещения. Францию XVIII в. характеризуют огромное количество идейных исканий, научных творческих подвигов и сотрясающих общество политических событий. Страна начала выходить из трясины феодального строя, экономической и политической раздробленности и отсталости, она вступила в период первоначального капиталистического накопления. Просветители, как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными- и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла. Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Д'Аламбер.

1688–Славная революция в Англии–1789–начало Французской революции. Просвещение зародилось в Англии, и было идеологической подготовкой французской революции.

В Англии разработаны проблемы личности(«теория разумного эгоизма»: интересы человека не могут идти вразрез с интересами общества, иначе–с обществом что–то не так). Индивидуализм в крайнем проявлении опасен, поэтому были разработаны правила поведения человека в обществе(уважение общественного мнения, вежливость, невмешательство в личную жизнь других). Английское Просвещение развивалось под сенью англиканской церкви.

Во Франции Просвещение появилось в пику католической церкви. Этому предшествовала волна религиозных войн. Франция была абсолютной монархией, идеологическое господство церкви было подавляющим. Подготовили почву для Просвещения Пьер Бейль и Жан Мелье.

Бейль был аристократом и гугенотом. Пытался доказать, что все верующие(лютеране, гугеноты, католики) могут быть порядочными людьми. Был искренне верующим, но лояльно относился и к неверующим, лишая церковь монополии на нравственность.

Жан Мелье –обычный пастор, который оставил завещание с описанием католической церкви изнутри(невежество, распутство священников, воровство изнутри). На смертном одре не лгут–и Мелье поверили. Авторитет церкви был подорван.

Франсуа Мари Аруэ Вольтер – (1694–1778)–публицист аристократического происхождения, любимец женщин. Боролся с католической церковью. Письма к друзьям заканчивал фразой: «Раздавите гадину!»(Он же сказал: «Если бы бога не было, его следовало бы выдумать»). « Я умру за то, чтобы выслушать человека, даже если он мне не нравится»(Вольтер). Основные идеи В. позаимствовал в Англии(Локк: сознание человека–“fabula rasa”, т.е. врожденных идей не существует). В. считал, что раз народ неграмотен, забит, то виновата церковь. Нужно ее разбить, сообщить народу правильные идеи(просветители считали, что они их знают). Потребности человека должны быть подчинены потребностям общества. Слово «идеология» было изобретено просветителями. В. утвердил мысль о бесконечных возможностях человеческого разума. Призывал к построению царства разума на обломках невежества.

Жан-Жак Руссо (1712–1778)–происходил из низкого сословия. «Науки способствуют порче общественных нравов». Науки развивают цивилизацию, которой нет без государства, а государство–это частная собственность, основная причина безнравственности. Р.–автор теории общественного договора(часть людей следит за соблюдением порядка(государство), за это все остальные их содержат). Источник неравенства–частная собственность. Неравенство усугубляется государством(одни властвуют, другие подчиняются). Тирания–высшая степень неравенства(диктатор обманывает и народ, и государство).

Учение Канта о предпосылке и особенности научного знания.

Согласно Канту, научные знания строятся на предпосылках, априорных представлениях человека. К таким априорным представлениям (предпосылкам) относятся понятие пространства и понятие времени. Так, геометрия строится на априорном понятии пространства, а арифметика – на понятии времени.

Человек приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него познавательными формами. К. различает априорное и апостериорное (на основе опыта) происхождение понятий и категорий. Оба этих источника позволяют воображению и мышлению осуществлять постижение сущего. В философии Канта трансцендентальный (лат. перешагивающий, выходящий за пределы) – априорные познавательные формы, организующие эмпирическое познание. Следует различать трансцендентальное от трансцендентного, означающего предмет, запредельный к миру явлений и недоступный теоретическому миру познаний.

Познание начинается с того, что “вещи в себе” воздействуют на наши органы чувств и вызывает ощущения. Это конечно материализм. Но дальше Кант - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теоретические знания о “вещах в себе” (ввс). Достоверное знание существует - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о ввс, а только о свойствах вещей к которым приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия. Ввс принципиально непознаваемы.

Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выражается в форме суждения, в котором мыслится связь между двумя понятиями - субъектами и предикатами суждения. Существует 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете сравнительно с тем знанием, которое уже мыслится в субъекте. Это аналитические суждения. Пример: все тела имеют протяжения (предикат - имеют протяжение)

Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с ним, то это синтетические суждения. Пример: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синтетических суждений. 1. связь предиката с субъектом мыслится потому, что обнаруживается в опыте (некоторые лебеди черны) - апостериорные 2.эта связь не может основываться на опыте. Она мыслится как связь, предшествующая опыту и независящая от него - априорные суждения.( все, что случается имеет причину). Апр. суждениям Кант придает большое значение. Вопрос о априорных синтетических суждениях он ставит в след форме: 1. как возможны такие суждения в математике 2.как возможны они в теоретическом естествознании 3.возможны ли они в метафизике. Решение этих вопросов он связывает с исследованием 3 основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума.

Учение Канта о чувственности и возможности математики.

Чувственное познание. Вопрос о возможности априорных синтетических суждений в математике Кант рассматривает в учении о формах чувственного познания.. По Канту элементы математического знания - не понятия, а наглядные представления. В суждениях математический синтез субъекта с предикатом (свойство субъекта) основывается на чувственном созерцании либо пространства, либо времени. Пространство - априорная форма внешнего чувств созерцания (время - внутреннего), что и придает созерц. простр. их безусловную всеобщность и необходимость.

Вопрос, как возможна наука, по Канту, разрешим лишь в связи с вопросом, как возможен опыт. По Канту, ни опыт, в котором мы имеем дело с чувственными предметами, ни наука невозможны до тех пор, пока к чувственным данным не будет прибавлено определение, некоторое "добавление", имеющее нечувственный характер, принцип которого Кант определяет как суждение (Verstand) и чистое созерцание (временное и пространственное созерцание). Конкретный опыт предполагает, по Канту, определенную априорную (предшествующую) основу опыта, или "возможный опыт"

Таким образом, у Канта пространство и время перестают быть формами существования вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности.

Учение Канта о рассудке (как возможна наука).

Априорные формы рассудка. Условием возможности априорного синтеза суждений в науке являются категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под которые рассудок подводит всякое содержание, получаемое из опыта. Т.е. категорий не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под которые рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По Канту ни ощущения, ни понятия сами не дают знания. Ощущения без понятий - слепы, а понятия без ощущений - пусты. Знание есть синтез ощущений с понятиями. Возникает вопрос: каким образом разнообразие чувств созерцаний превращается посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания.

На этих основах Кант разработал ответ на вопрос о возможности науки. В основе всех суждений естественных наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предметы и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явления как подчиненные 3 законам: 1 сохранения субстанции 2.причинности и 3.взаимодействия субстанций. Эти законы принадлежат не самой природе а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предмету ту форму, под которую он только и может познаваться - форму всеобщего и необходимого знания. Т.е. не формы нашего ума сообразуются с вещественной природой, а напротив, вещи природы - с формами ума.

Природа как предмет всеобщего и необходимого знания строится самим сознанием.

Кантовская концепция метафизики (как возможна философия).

Кант приходит к отрицательному выводу о возможности метафизики как "науки". Метафизика невозможна как система действительных фактов о "трансфизических" предметах. Однако из этого не вытекает то, что невозможна философия вообще - она возможна как критика достоверного познания, т. е. установление его экстенсивности и границ.

При определении перечня вопросов, которые философия Канта должна решить, возникает такой порядок: как вообще возможна метафизика? как возможна метафизика как наука? Нам известно, что последний вопрос имеет отрицательный ответ, однако именно такой ответ обусловливает вопрос: "как возможна метафизика как естественная диспозиция, т. е. как возникают из всеобщего характера человеческого разума вопросы, которые ставит чистый разум и на которые его принуждает отвечать собственная потребность?". Этим дано отношение Канта к предметам метафизического мышления. Действительное познание невозможно на основе метафизического мышления, однако в то же время должно поставить вопрос: как возможно, что до сих пор и в такой мере они занимали человеческую мысль? Кант решает и этот вопрос указанием на следующую априорную плоскость, которая, однако, не имеет характера принципа объективных фактов, но имеет характер тенденции, причем тенденции преодоления обусловленного познания, т. е. познания единичных явлений, познания того, что есть абсолютное, необусловленное. "Наша способность познания ощущает гораздо более высокую потребность, чем просто разложение явлений на слоги, согласно их синтетическому единству, которого достаточно для того, чтобы прочесть их как опыт... а наш разум имеет в себе потребность опираться на факты, идущие дальше того, чтобы с ними мог согласоваться какой-либо предмет, который может дать опыт". Тенденция к познанию того, что не обусловлено, заложена, по Канту, в характере нашего суждения потому, что суждение может осуществиться лишь при условии, что большая посылка (которая представляет условие относительно вывода) мыслится как универсальная. Потом мы можем предикат, действительный для условий, ставить как действительный по отношению к предмету, который подчинен условию. В этом характере нашего суждения Кант усматривает принцип мышления предметов опыта при общности условий. Мыслить нечто по отношению к общности условий означает то же самое, что мыслить "при всех условиях" или по отношению к тому, что является необусловленным, абсолютным. Кант, таким образом, из нашей способности суждения выводит нашу способность к тому, чтобы мыслить предметы опыта по отношению к общности условий, или необусловленному. Так он интерпретирует тенденцию относить наши познания к совокупности мировоззренческого синтеза.

По Канту, существует два способа реализации этой нашей способности. Первый способ тот, на котором основана старая метафизика. Второй способ преодоления эмпирического познания по направлению к общности условий, к необусловленному объективизируется в идее, которая превосходит любой опыт. Кант указывает на Платона, который впервые понял эту тенденцию и дал ей идейное выражение.

Учение Канта о практическом разуме и категорическом императиве.

Если в сфере теоретического разума, т.е. в мире природы, как мы знаем, нет места понятию цели, то в сфере практического разума, в мире свободы цель - это ключевое понятие. Определяя основания воли, разум в его практическом применении ставит воле ее цель; возможность же действовать в соответствии с целями разума есть сущность свободной воли, сущность человека как свободного существа. Понятие цели определяется Кантом как "причинность из свободы"; если в мире эмпирическом, в мире природы всякое явление обусловлено предшествующим как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может "начинать ряд", исходя из понятия разума, вовсе не будучи детерминированным природной необходимостью. Свобода, по Канту, и есть независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира.

Знание умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, это особого рода знание-призыв, знание-требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки (категорический императив). Оно сводится в сущности к содержанию нравственного закона, руководящего действиями человека как "вещи в себе". А закон этот гласит: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства". Это значит, не превращай другое разумное существо только в средство для реализации своих целей. "Во всем сотворенном, - пишет Кант, - все что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство: только человек, а с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе".

Категорический императив, будучи требованием практического разума, возвещает нам закон умопостигаемого мира; если это - познание, то весьма отличное от теоретического: обращаясь к каждому из нас, этот закон требует от нас соответствовать своей умопостигаемой сущности (что нам удается далеко не всегда, а если говорить строго - очень редко). И в той мере, как мы слышим это требование и следуем ему, мы знаем сверхчувственный мир. Но это знание-совесть отлично от знания-представления, которое мы имеем в сфере теоретической.

Философия Гегеля. Понятия основных элементов гегелевской философии.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Родился в Штутгарте в 1770г в семье крупного чиновника. Изучал философию и телеологию в Тюбингенском ун. После его окончания некоторое время работал дом учителем. В 1801 г защитил докторскую и стал проф. Иенского ун. Первым выдающимся трудом Г явл. его "феноменология духа" (1806). В 1818 г Г. был приглашен в Берлинский ун., где он работал проф. и даже ректором.

 Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития... значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходит по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. «Все что разумно - действительно, а все что действительно – разумно». Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне. Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень индивида), 2. объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях.

В итоге система Гегеля есть объективный идеализм, абс. идея сущ. до природы, порождая ее и общество. Тождество бытия и мышления служит обоснованием единства законов внешнего мира и мышления (против агностицизма Канта). Построена на единстве триады тезис-антитезис-синтез. Его система вбирает логику и философию природы, антропологию и психологию, фил. права и этику, фил. государства и гражданского общ., фил. религиии и эстетику, историю философии и фил. истории и т.д.

 Гег. фил. проникнута глубоким противоречием. Что же это за противоречие? Метод, разраб Г., направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью - самопознание этого абс. духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познават. ступеней, завершится последней ступенью - самопознание, реализацией которого явл. сама фил. Гегеля. Т.о., противор. методом и системой Г. есть противоречие между конечным и бесконечным. Данное противор. у Г. отнюдь не диалектично, ибо не явл. источником дальнейшего развития. Фил Г оказалось обращенной в прошлое -- отражение пути, пройденного человечеством, при этом настоящее есть вершина, конечная ступень. К тому же нет диалектики материи -- нет ее развития во времени. так как это просто результат материализации идеи или ее отчуждения.

Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.

Философские воззрения Чаадаева. Особенности и главные темы.

Выдающимся русским философом и социальным мыслителем был Петр Яковлевич Чаадаев(1794–1856). Его общефилософскую концепцию можно охарактеризовать как дуалистическую. Согласно этой концепции, физический мир построен из атомов и молекул, т.е. «элементов материальных», из которых образуются все тела. Тела существуют в пространстве, которое есть объективная форма внешнего мира, и во времени, которое трактовалось Чаадаевым в духе распространенного в те времена механицизма. Однако механицизм Чаадаева ограничивался миром физических явлений. Сознание человека, по его мнению, не подчиняется механистическим закономерностям природы, а является результатом божественного творения. Отсюда и понимание Чаадаевым познания также дуалистично: в области естествознания, или в опытном знании, действуют эмпирические и рационалистические методы, а логика рассуждения выстраивается согласно логике природных явлений, но в духовном мире, объекты которого обладают свободой, действует откровение.

Человека Чаадаев рассматривал как объективное единство двух миров–физического и духовного, как существо свободное, которое в своем историческом бытии подчинено диалектике необходимости и свободы. На понимании соотношения необходимости и свободы во многом выстраивается концепция философии истории Чаадаева, связанная с заботой о грядущих судьбах России. Здесь взгляды Чаадаева не оставались неизменными, а определенным образом эволюционировали. В начальный период определяющей мировоззренческой идеей была мысль о тотальном единстве рода человеческого, всех наций и индивидов. Применительно к концепции русского исторического процесса эта идея выступала в императивной форме необходимости единения России с другими народами. Будучи в этот период близок к декабристам, Чаадаев, однако, не разделял их идею преобразования путем военного переворота и усматривал реальный путь исторического прогресса России в нравственном совершенствовании. Впоследствии взгляды Чаадаева на судьбы России изменились: если прежде оторванность России от мирового исторического процесса рассматривалась как недостаток, то затем она стала представляться, напротив, преимуществом ее, которое позволит ей быстро овладеть достижениями западноевропейской цивилизации, избегнув при этом присущих ей пороков. Однако реальная политическая обстановка в России, связанная с усилением абсолютизма, настраивала его на резко критический лад. Чаадаев оставался истинным патриотом России, хотя «высочайшим повелением» и был объявлен сумасшедшим и не мог публиковать свои работы. Свою позицию он высказал честно и прямо: «По-видимому, есть несколько способов любить свое отечество и служить ему... Я предпочитаю бичевать свою родину, предпочитаю огорчать ее, предпочитаю унижать ее,–только ее не обманывать»'.

Философия славянофилов. Тематика, идеи и особенности воззрения.

Своеобразным направлением в русской философии явилось славянофильство, яркими представителями которого были Алексей Степанович Хомяков( 1804–1860) и Иван Васильевич Киреевский(1806–1856) и др., оказавшие значительное воздействие на развитие русской мысли. В центре их внимания находились судьбы России и ее роль в мировом историческом процессе. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог ее всечеловеческого призвания. тем более что западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве «обманутой надежды» и «безотрадной пустоты». По словам Вл. Соловьева, славянофилы, представляя всю западную историю как плод человеческого злодейства.

Славянофилы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе, проявившееся, например, в учении об иерархической структуре души и о ее «центральных силах» (Хомяков) или о «внутреннем средоточии духа (Киреевский). Достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову,–«водящий разум», или Бог. Исторический прогресс человечества связан с отысканием «духовного смысла».

Историческое значение славянофильства в том, что оно стало выражением идеологии русского либерализма, игравшего активную роль в подготовке крестьянской реформы 1861 г. Отстаивая реформы «сверху», славянофилы объективно были выразителями перехода России от феодально-крепостнического строя к буржуазной монархии.

Славянофилы: Киреевский, Хомяков, братья Аксаковы. Считали, что виноват Петр I. Сдернул Россию с естественного пути развития, русский народ имел опору на православие, самодержавие и народность. Необходимо вернуться к этим ценностям. В это время началась борьба за чистоту русского языка. Идея–Россия, возвратив утраченные ценности, должна оказаться впереди всех, миссионерская роль.

Западники. Во всем винили Петра I, потому что не довел дело до конца. Чаадаев: «Россия не имеет своей истории, не имеет ничего национального, все, что имеем, плохо усвоенный западный пример». Россия- урок миру, как не надо делать. «В России победит социализм не потому, что он прав, а потому что неправы его противники».

В России, при всей привлекательности развития западной культуры, существовали недостатки: атеизм, преступность и т.д., должна взять все лучшее и тогда она сможет оказаться впереди всей планеты. Россия должна стать мессией, той силой, которая будет определять развитие всей цивилизации. К западникам относятся выдающиеся мыслители–В.Г. Белинский(1811–1848), Н.Г. Чернышевский(1828–1889), Н.А. Добролюбов(1836–1864), Д.И. Писарев(1840–1868), А.И. Герцен(1812–1870). Это талантливые литературные критики, философствующие публицисты, общественные деятели. Западники прошли поучительную школу немецкой классической философии и французского Просвещения.

Философия Шопенгауэра. Основные понятия и особенности.

«Мир как воля и представление». Артур Шопенгауэр (1788-1860) последователь Канта. Сторонник волюнтаризма (воля – высший принцип бытия). Шопенгауэр исходит из мысли о том, что идеализм и материализм неправомерны, уязвимы, ошибочны, так как мир объясняется на основе других вещей. Представление - исходная точка распадения на объект и субъект. Представление берется в развитом виде. В историческом плане появляется с появлением первого класса, хотя бы класса насекомых. «Нет объекта без субъекта также как и нет субъекта без объекта». Развитие форм представлений происходит на уровне живой природы (для нас). Вторая составляющая мира - воля, некая иррациональная сила. Воля - порыв к жизни. Представление возникает на ответ движения организмов в поисках пищи. Шопенгауэр различает стадии активизации воли. Волевые начала: 1. притяжение, 2. магнетизм, 3. химизм (неорганические). На живом уровне высшая стадия – 4. мотивированная воля (у человека). Мотивы могут вступать в борьбу. Существует исходный резервуар волевого начала – абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой характер. Абсолютна слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в органический мир в поисках пищи. Все живое должно двигаться, чтобы найти пищу. Так как этот процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир. «Все к худшему в этом худшем из миров» (в противоположность Лейбницу). Философия глобального пессимизма. Говорил о упанишадах и буддизме (минимум деяний, чтобы не углублять страдания) как о основах своей философии. Крайне негативно относился к христианству. Осознав такое устройство мира человек может сознательно укротить свою волю. Самоубийство - уход из жизни, из-за того что жизнь не удовлетворяет его потребности. Общий потенциал злой воли в результате самоубийства не меняется. Нужно пытаться укрощать свои потребности. Этика: нужно укрощать волю, не увеличивать количество зла. Критика общества массового потребления. Одним из первых считает такой путь развития общества тупиковым. Провозглашает приоритет художника как гения по природе. Классификация родов и видов искусств (для Гегеля литература является высшим видом искусства, более всего духовного). Для Шопенгауэра наоборот, ближе к проявлению сил природы изначальный порыв воли - музыка. Слова затуманивают. Динамика человеческой воли, кристаллизирующаяся в музыке, отражает динамику культуры.

Особенности и основные черты философии позитивизма.

Понятие “позитивизм” обозначает призыв к философам отказаться от метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания.

Позитивизм возникает в 30-40-х годах 19 в. во Франции. Родоначальником этого течения явл-ся О. Конт. Он сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека: теологической, метафизической и позитивной. На первой, теолог-ой стадии все явления объясняются на основе религиозных представлений, вторая - метафизическая заменяет сверхестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Вторая стадия подготавливает третью - позитивную

Позитивистский подход предполагает два коренных преобразования. В сфере науки он означает ее отказ от метафизических наслоений. К которым Конт относил претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновение в их сущность. Он утверждал, что наука не объясняет дейст-ть, а лишь описывает явления. Отрицая прежнюю “ метафизическую” философию, Конт не отказывается от философии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания дейст-ти отдельных частных наук недостаточно.

Вторая стадия в развитии позитивизма - эмпириокритицизм. Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засилием метафизических подходов на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное”.

Третий этап в развитии позитивизма - неопозитивизм - начинается в 20-х г. 20 в. Исторически первый и основной вариант неопозитивизма - логический позитивизм. Представители логического позитивизма исходили из предпосылки, что предметом философии не может быть и теория познания, поскольку ее решения вынуждены выходить на мировоззренческую проблематику, а это неизбежно наталкивает философское мышление в сферу “метафизических” проблем. По их мнению, философия вообще не имеет предмета исследования, потому что она не явл-ся содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой род деят-ти, особый способ теоретизирования. Неопозитивизм истолковывал истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека.

Постпозитивизмом называется множество концепций, которые пришли на смену позитивизму. Особое внимание уделяется рациональным методам познания. КАРЛ ПОППЕР. Согласно Попперу, рост знаний достигается в процессе рациональной дискуссии, которая неизменно выступает критикой существующего знания. Отсюда название теории КРИТИЧЕСКИЙ РАЦИОНАЛИЗМ. Поппер считает, что ученые делают открытия, восходя не от фактов к теории, а от гипотез к единичным высказываниям.

Философия Жизни Фридриха Ницше.

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ. Специфика человека в феномене жизни, который сильно сближает с органич, биологическим, либо истолковывается в культурно-историческом плане. В фил. жизни на перв. план выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство, воля или интуиция. Сознанию противопоставляется бессознательное, глубинный источник человеческого поведения.

Ницше.

Развитие для Ницше не имеет смысла. Регресс. Но возможно становление нового человека. Концепция вечного возвращения. Принцип сохранения силы во вселенной, энергия и т.п. Понимая абсурдность своего подхода с опорой на науку, использует аллегорический образ - бесконечная дорога, лежащая позади нас, и ворота перед нами с надписью «мгновение».Человек их переступает и снова видит перед собой ворота, а позади бесконечная дорога. «Знание - это власть». Наука может скользить лишь по поверхности. Суть - обладать объектом, а не познать. Наука - удобное заблуждение, ей не нужен мир как таковой. Аморализм - конфронтация с традиционной (христианской) моралью. Христианская мораль - восстание рабов морали. Христианство переворачивает традиционные понятия добра и зла. Добро до Сократа ассоциировалось с силой, властью, аристократизмом. Христианство устраивает переворот. Евреи - самый зловредный народ из - за их морали. Добро ассоциируется с бедностью, и т.п. Становиться проблематична оценка досократовских людей. «Бог умер», - говорит Заратустра: «И это мы его умертвили». Ницше считал, что религию нужно упразднить, и она фактически упразднена. Должен появиться новый тип людей – «белокурая бестия». Они будут вести себя по законам этой расы, а по отношению к другим так, как хотят. Принцип всё разрешается (проще всего тем, у кого наибольший потенциал воли – они должны выжить). Вся культура построена на страхе и жестокости. Так давайте признаем это. «По ту сторону добра и зла» (против понятий христианской морали). Политика - власть вне морали. Hицше упивался Достоевским. Вирус бестиальности Hицше. Поразил многих. Больной - паразит общества. Слабого нужно толкнуть, помочь ему упасть. Трансформация верблюда, льва и ребенка. Этапы (ипостаси) духовного развития человека. 1. Верблюд - животное покладистое. Я должен везти все, что положат и терпеть все лишения. 2. В пустыне трансформируется во льва - я хочу, я имею право, я могу. Разрушительный характер. 3. Далее, после утоления желания, лев превращается в ребенка. Ребенок создает. Высшая стадия. Наступит только после первых двух - рабской зависимости и злого начала.

Идеал у Ницше – деспот художник. Ницше не жалеет красок говоря что христианин святоша не достоин уважения и почета. При этом Ницше враждебно относится к женщинам. «Женщины – это кошки и птицы, в лучшем случае коровы. Мужчина должен воспитываться как воин, а женщина для его вдохновления, причем мужчина должен идти к женщине с плеткой».

Но у Ницше есть и интересные положения, которые касаются пересмотра обществом ценностей нравственности, он стоит за честность, здоровье и т п , за стремление людей к искусству. Идеалом Ницше был композитор Вагнер.

Философия марксизма. Основные идеи и понятия.

Карл Маркс (1818-1883) – основатель научного коммунизма, диалектического и исторического материализма и научной политической экономии.

 Исходный пункт эволюции мировоззрения Маркса – гегелевская философия. М. наиболее последовательно отстаивал и в теории и на практике революционно-демократическую позицию. В 1841 г. оставаясь еще идеалистом делает радикальные и атеистические выводы из философии Гегеля. Практическая деятельность и теоретические исследования приводят его к столкновению с гег. фил, из-за примирительных тенденций, консервативных политических выводов, несоответствия теор. положений реальным общественным отношениям и задачам их преобразования. Это вылилось в переход на материалистические позиции. На что существенно повлияло знакомство с реальными экономическими отношениями и фил. Фейербаха. В 1844 г происходит окончательный переворот в мировоззрении М. Он меняет классовую позицию и переходит от революционного демократизма к научному коммунизму. Это обусловлено нарастанием классовой борьбы в Европе. Раскрывает историческую роль пролетариата. Приходит к выводу о неизбежности социальной революции. Сближается с Энгельсом.

 Марксизм формировался как цельное учение в органическом единстве всех его составных частей. Философия марксизма выступает как научный метод познания и преобразования мира. Сердцевину, суть философии М. образуют исследования классических философских вопросов, концентрирующихся вокруг отношений человека к миру, отношений людей между собой и природы (сущности) человека. Выделяют два этапа развития марксизма – "ранний" и "поздний". Для "ранего" – характерны попытки разработки целостного мировоззрения преимущественно средствами философского анализа. "Поздний" – здесь вместо абстрактной конструкции человека и его сущностных сил сложилась более конкретная, основанная на изучении экономической и социальной структуры общества.

Осн. тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания; 2) М. открыто признал свою связь с интересами определенного класса - пролетариата; 3) как следствие ставится принципиально новая задача - не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь - преобразования общества на основе сознательной рев. деятельности; 4) отсюда центр Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики; 5) это приводит к тому, что мат-зм впервые распространяется на понимание общественной жизни; 6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, т.е. практики.

Осн. принцип: антогонизм между производственными силами и производственными отношениями - движущая сила в переходе от одной к другой общественно-эк. формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). Тесно связан с эк. История рассматривается объективно, вне личности. Для этого: общественное бытие и сознание. ОБ - материальное отношение людей к окр. миру, прежде всего к природе, в процессе пр-ва мат. благ, и те отношения, в к-рые вступают люди между собой в процессе пр-ва. ОС - осознание обществом самого себя, своего ОБ'а и окр. действительности. Б определяет С, обратное вообще говоря неверно.

Философские взгляды Достоевского: особенности и философская тематика.

Ф.М.Достоевский. (1821-1881). В своих обществ-полит исканиях он пережил несколько периодов. Увлекался идеями утопического социализма (в кружке Петрашевцев). Затем в его взглядах произошел перелом, связ. с усвоением религиозно-нравств. идей. Отказался от рев. борьбы. Исповедовал идеи почвенничества, для кот хар-но религ ориентированность фил. осмысления судеб. рус. истории, противопоставление России и Запада.. Вся истор. человечества с этой точки зрения представлялась как борьба за торжество христианства. Русс. народ - миссия, носитель высшей дух истины, он призван спасти человечество через "новые формы жизни, искусства" благодаря широте его "нравственного захвата". Идея архетипа в народе, в России - братские связи и христианское единение. Против как капиталистического, так и атеистического социализма, идея русского социализма.

 По словам Соловьева, что Д. понял прежде всего, что отдельные лица, хотя бы и лучшие люди, не имеют права насиловать общество во имя своего личного превосходства; он понял также что общественная правда не выдумывается отдельными умами, а коренится во всенародном чувстве, и, наконец, он понял, что эта правда имеет значение религиозное и необходимо связана с верой Христовой, с идеалом Христа. Д. был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных.

Проблема духовно-нравственного искания личности, выбор между добром и злом, свободой и рабством, христом и антихристом. В любой ситуации ч-к должен остаться ч-ком. Но свобода есть не только источник добра, но и зла, таящегося в подполье. Беспредельная свобода или бунт приводит к разрушению и этическому анархизму, это недостойный путь человекобожества. Истинный путь свободы -- путь Богочеловека. свобода есть тяжкое бремя, страдание и высочайшая ответственность. Для Богоч-ка надо пройти испытание свободой, страдания, сознательно придя к идеалам Христа. Можно ли помирить Бога и мир, который им создан? Стоит ли светлая цель хоть одной слезы ребенка?

Этические и религиозные воззрения Льва Н. Толстого.

Толстой (1828-1910) пережил духовный кризис и пришел к религиозному пониманию жизни. Он отлучен от церкви, т.к. он отвергает церковное истолкование истин Иисуса. Идеи Толстого - панморализм (чистая тирания морали), в личности должно подавляться все, а главенствовать только моральное сознание. Идеи панморализма Толстой проводит в воспитании и в семейной жизни. противопоставлял добро и красоту. Искусство, особенно музыка, обладает роковой силой, несовместимой с добротой. раскрывает основную проблему современности, проблему всей культуры.

Толстой, также как и Достоевский, занят религиоискательством. В отличие от Достоевского Христос для Толстого не Бог, а человек, научивший других, как применять любовь, а именно непротивлением злу насилием — принципа, который восходит к конфуцианству, буддизму и даосизму. Для Толстого на первом месте стоит не философия, а этика в ее религиозной форме.

Как считает Л. Н. Толстой, суть нравственного идеала наиболее полно выражена в учении Иисуса Христа. При этом для Толстого Иисус Христос не является Богом или сыном Бога, он считает его реформатором, разрушающим старые и дающим новые основы жизни. Толстой, далее, видит принципиальную разницу между подлинными взглядами Иисуса, изложенными в Евангелиях, и их извращением в догмах православия и других христианских церквей.

“То, что любовь есть необходимое и благое условие жизни человеческой, было признаваемо всеми религиозными учениями древности. Во всех учениях: египетских мудрецов, браминов, стоиков, буддистов, таосистов и др., дружелюбие, жалость, милосердие, благотворительность и вообще любовь признавались одною из главных добродетелей”. Однако только Христос возвысил любовь до уровня основополагающего, высшего закона жизни.

Как высший, основополагающий закон жизни, любовь является единственным нравственным законом. Закон любви – не заповедь, а выражение самой сущности христианства. Это – вечный идеал, к которому люди будут бесконечно стремиться. -> Непротивлению злу насилием.

Воззрения Владимира Соловьева.

В.С Соловьев (1853 - 1900) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он пытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения по Соловьеву, должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировоззрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея его философии – идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны, т.к. низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства у Соловьева выступает божественная троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в боге». Всеединство – это единство творца и творения. Бог по С «космический разум», «особая организующая сила, действующая в мире».

Окружающий мир по С не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного художника. Божественный ум, органическая сила по Сол распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые проявления Божества, живые элементарные существа или идеи. Каждая идея обладает определенной силой, что делает ее деятельным существом. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для обоснования непрерывной динамики бытия Соловьев вводит такое активное начало как мировая душа., которая выступает субъектом всех изменений и представляет собой энергию которая одухотворяет все существующее. Но действует она не самостоятельно, она нуждается в божественном импульсе. Импульс – бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается через концепцию богочеловечества, реальным и совершенным воплощением которого является Иисус Христос. Его образ служит не только идеалом для индивидов, но и является целью развития всего исторического процесса. На этой цели базируется соловьевская историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение. Ис. Хр. открыл моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс составляет весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству веры и справедливости, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке бог.

Философия прагматизма.

Прагматизм - философы этого направления отталкивались от принципа практичности. Философия должна перестать быть простым размышлением о мире, началах бытия и сознания, она должна стать общим методом решения тех практических проблем, которые ежедневно возникают перед людьми в различных жизненных ситуациях. Противоположна Экзистенциализму и Философии жизни. Смысл жизни видят в достижении успеха. Представители Джон Дью, Вильям Пирс, Вильям Джемс. Развилась в 70-е годы XIX века в США. В американском прагматизме моральное благо выступает как достижение успеха, которое увязывается с разрешением конкретной проблемной ситуацией, с соответствующими практическими методиками. Прагматисты более определенно, чем утилитаристы, настаивают на том, что ценности являются результатом деятельности человека.

Феноменология. Гуссарль. Идеи, философия, понятия.

Феномен–это в переводе с греческого то, что является. В нашем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления. Феномен–это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Феноменология–это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Основателем феноменологии в том виде, в котором она культивируется в конце XX века, считается Эдмунд Гуссерль. Сторонников феноменологии можно обнаружить в любой стране. Из российских философов прекрасными феноменологами были Г.Г. Шпет и А.Ф. Лосев. Обозначим ту проблему, которая занимает феноменологов. Ведь всякое философское направление жизненно лишь в том случае, если оно разрабатывает действительно важную проблему, которая беспокоит многих.

Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо понимаем само сознание. Забвение жизненного мира–это результат плохого философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других философских направлений, не обращают должного внимания на работу сознания. А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы обезжизненно-го знания, не только не избегает кризисных явлений, а наоборот, плодит их(бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы, обезличивание жизни человека).

Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира. С этой целью вырабатывается особый феноменологический метод.

Феноменологический метод

Соотносительность субъекта и объекта. Гуссерль недоволен жестким(как, например, у Канта) противопоставлением субъекта объекту. При таком противопоставлении преувеличивают либо значение субъекта(что приводит к субъективизму), либо объекта(что приводит к натурализму). Субъективизм приводит к психологизму, полагают, что содержание науки берется исключительно из сознания. Натурализм понимает сознание как пассивное отражение реальности, а между тем оно активно. Правильная точка зрения состоит в том, что в явлениях сознания субъект и объект даны в их соотносительности.

Эпохе, феноменологическая редукция, интенция. Внешний для человека предмет дается ему в ощущениях, восприятиях, созерцаниях. Но этим познание не закончено, а только начинается. Теперь наступает черед специальной работы сознания. Не навсегда, а на время надо внешний мир «заключить в скобки», воздержаться от поспешных суждений о нем(такое воздержание со времен древних греков называется эпохе). На время анализа внешний мир «замкнут», сведен(редуцирован) к явлениям сознания. При этом нельзя забывать, что в стратегическом смысле сознание всегда ориентировано, направлено на предмет. Это и означает, что сознание интенционально, т.е. направлено на предмет.

Идентирование. Эйдос. Интуиция. Рассмотрим феноменологический метод на конкретном примере. Как воспринять и осмыслить, что такое яблоня? Человек рассматривает конкретную яблоню и синтезирует получаемые от нее восприятия. Человек имеет дело с восприятиями от одной и той же яблони, поэтому синтезирование выступает как идентирование, т.е. «схваты вание» одинакового. Так субъект формирует представление «об этой яблоне».

Но как составить себе идею(по Гуссерлю, эйдос) о яблоне вообще? Кстати Гуссерль не случайно использует слово эйдос. Эйдос–это идея, не потерявшая своей конкретности, образности. На пути к эйдосу «яблоня» субъект воображает (фантазирует), представляет себе различные яблони, в том числе и такие ее свойства, которые присущи всякой яблоне. В результате достигается эйдетическое описание. Оно формируется в сознании, без какого-либо вмешательства предмета.

Акту переживания соответствует высказывание. Динамике переживаний соответствует динамика высказываний. Все дело в том, чтобы высказывание обладало подлинным значением. Есть слова и выражения, которые всего лишь указывают на нечто, это бедные знаки. И есть высказывания-подлинные, полновесные знаки, в которых человек выражает свое отношение к происходящему, делает себя ответственным за происходящее.

Феноменолог стремится сохранить и преумножить полноту бытия, которая реализуется в динамике созерцаний, переживаний, их смыслов(эйдосов), высказываний. Но благодаря чему удается совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу? Благодаря интуиции.

Существенное обстоятельство состоит в следующем: едва ли не во всяком высказывании содержится больше того, на что указывает содержание. Допустим, я, указывая пальцем на книгу, утверждаю: «На этом столе лежит книга». Я вижу два предмета–стол и книгу. Я никогда не увижу в словах «на», «этом», «лежит» тот смысл, который вкладываю в слово «книга». Человек образует смысл не на пустом месте, а благодаря исходным созерцаниям. Но в смыслах заключено больше, чем в созерцаниях.

Итак, феноменолог берет предмет созерцания «в скобки», затем он обогащает созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос возвращается предмету, что и означает сохранить полноту жизненного мира. В этом смысле очень показательно, что Алексей Лосев, высоко оценивая гегелевскую диалектику идей, настаивал на замене идей эйдосами. Эйдосы по сравнению с идеями более конкретны, более жизненны, более смыслоемки.

Ценность–это значимость предмета для человека. Ценность связывает субъект и объект. Применительно к этике это показал немец М. Шелер, а применительно к эстетике француз М.Дюфренн. Для них обоих ценность есть феноменологическая интерпретация. Интерпретация, которая направлена против всякого формализма, главенствует, как считал Гуссерль, в современных науках и соответственно в технике. Он мечтал о том, чтобы наука, техника, этика, право, другие области общественной жизни понимались феноменологически. Нужно отдать должное феноменологам, они детальнее других анализируют жизнь сознания.

Основные положения феноменологии:.

• Начиная философствование, на время анализа самого сознания абстрагируйтесь от внешнего мира, «заключите его в скобки».

• Обогатите материал созерцания своим воображением(представьте себе то, что вы анализируете так и эдак).

• Воображение приводит к эйдосу, который обозначьте высказыванием.

• На основе полученных эйдосов и высказываний интерпретируйте содержание предмета анализа. • Избегайте всякого обеднения жизненного мира человека.

Философия экзистенциализма. Понятия и тематика (Хайдеггер).

 Экзистенциализм - Философия существования. Иррационалистическая фил. Наиболее крупные представители: М. Хейдеггер, религиозный( К Ясперс, Г.Марсель, ) атеистический (Ж.П.Сартр, А.Камю), Н.Аббаньяно.

 В Герм э. стал складываться после 1 мир войны (обстановка озлобления и уныния) Нов. волна - Франция времен оккупации и после 2 мир войны.

 Э. поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе чел, о выборе и личной ответственности в условиях исторических катастроф и противоречий.

 Исходный пункт фил. Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Отчуждение человека от общества. Экзистенциальные проблемы - это такие пробл., которые возникают из самого факта сущ. человека. Для Э имеет значение только его собственное сущ. и его движение к небытию.

 Э объявл предметом философии бытие. Они утверждают, что понятие бытия явл. неопределимым., и что никакой логический анализ его невозможен. Поэтому ф. не м.б. наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него.

 Характ. чертой чел. сущ. является то, что он не сам выбирает условия своего сущ., он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо чел. сущ-я сущ потусторонняя реальность, кот понимается как способ сущ. чел., состоящий в озабоченности чел, направленной куда-то вне его. Внеш. мир представляет среду, мир заботы чел, окружающий чел сущ-е и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы чел. сущ-я. Время - это переживание сущ-ем своей ограниченности, временности. Представл. о времени до моего рождения и после смерти - произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после моей смерти бессмысленно.

Личность и общество. Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разруш. индивидуальность, отнимающая у чел его бытие., навязыв. личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды... Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине человека скрыто истинное, одинокое сущ-е.

Хайдеггер. Первично настроение, то есть форма неразвитого сознания. Априорные формы чел. личности явл. забота, тревога, страх. Это субъективное бытие ч-ка, бытие-в-мире. Есть еще бытие-с-другими, бытие-здесь и др. Чтобы постичь смысл бытия, ч-к должен отрешиться от целевых установок, осознать свою бренность, грешность, почувствовать себя перед лицом смерти. Тогда увидит ценность каждого момента бытия и отрешиться от общественных идолов - научн абстракции, идеалы и тд.

Камю- нобелевский лауреат, писатель. Стоит ли жизнь того, чтобы жить? Существование ч-ка абсурдно, вводит категорию абсурда в свою фил. Но это не выход. Умонастроение Камю - выражение безысходного одиночества ч-ка. Выход их ситуации - непокорство и самоубийство.

Сартр - дополнение к марксизму.2 вида бытия --- бытие-в-себе, заменяющее объективную действительность, и бытие-для-себя, тождественной человеческой реальности, те сознанию. Являясь причиной особого рода бытия, сознание есть небытие бытия, но лишь оно является источником активности, движ, многообразия жизни, вносит смысл в инертный и абс мир. в морали осн категория --- свобода. Человек или целиком свободен, или его нет вовсе. Это сущность чел поведения. Каждый вынужден изобретать для себя свой закон, выбирать свою мораль.

Главные установки и идеи постмодернизма.

Жан Лиотар (1924-1998) после опубликования им книги "Состояние постмодерна" (1979, русское издание 1998 г.) стал многими характеризоваться как основатель постмодернизма. Лиотар считает, что во второй половине XX века в силу ряда причин, в первую очередь благодаря широкому распространению информационных технологий, возник новый тип культуры — постмодерн. Латинское modo переводится как недавно. Постмодерн, следовательно, можно перевести на русский язык как то, что наступило вслед за недавним.

Согласно Лиотару, для постмодерна характерно окончательное разрушение принципа универсального языка, "никто не владеет целым". Возникло много новых языковых игр, кибернетических, логических, математических, так называемых теорий игр и катастроф. Изменился характер знания, старое знание, функционирующее в форме больших рассказов (толстых книг) и занятое по преимуществу проблемой истины, вызывает недоверие. Теперь ценность научной информации определяется по степени ее операциональности, это означает, что на первый план вышли критерии эффективности и прибыльности. Люди в качестве "атомов" общества расположены на пересечении прагматических, т.е. жизненно важных для них связей. Эти связи осуществляются в условиях противоборства, агонистики. На смену логике универсальных, незыблемых принципов пришла паралогика (греческое рага означает отклонение).

Паралогика Лиотара это — обращение к агонистике многообразных языковых игр и "маленьких рассказов", позитивная оценка дисконсенсуса, без которого невозможно творчество и научное воображение, замена замкнутой системности открытой, стимуляция производства новых идей, установка на свободу и воображение, принятие ответственности на себя, отказ от единства, идентичности и безопасности, стремление к возвышенному.

Наряду с уже упомянутыми доминантами философского постмодернизма укажем также следующие: дисконсенсус (а не консенсус), дискретность (а не непрерывность и прогресс), нестабильность (а не стабильность), случайность (а не необходимость), игра (а не цель), анархия (а не иерархия), рассеивание (а не центрирование), неопределенность (а не определенность), эстетика парадоксально-возвышенного (а не прекрасного), виртуальное (а не устойчивое вещно представимое), ирония по поводу утопий и признающихся устоявшимися ценностей.

Несколько рискованно сжимая характеристику философского постмодернизма, можно указать, что он культивируется в наши дни в основном в двух вариантах — умеренном и авангардистско-анархическом. В своем умеренном варианте постмодернизм является, пожалуй, вполне оправданной реакцией на реалии конца XX в., на всемерное возрастание многообразия. Что касается авангардистско-анархического постмодернизма, то в нем преобладает эпатаж, отрицание всего и вся. Такая философии приветствуется немногими из числа профессиональных философов.