Деятельность политическая, включающая в себя как внутреннюю, так и внешнюю политику

3. Деятельность политическая, включающая в себя как внутреннюю, так и внешнюю политику.

4. Деятельность общественно-экономическая, в процессе которой создаются определенные экономические отношения и системы.

В соответствии с разрядами культурной деятельности человека Н.Я. Данилевский различал следующие культурные типы:

Культуры первичные, или подготовительные, задачей которых была выработка тех условий, при которых вообще становится возможной жизнь в организованном обществе. Эти культуры не проявили себя достаточно полно или ярко ни в одном из разрядов социокультурной деятельности. К таким культурам относятся египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская культуры, заложившие основы последующего развития.

Культуры одноосновные исторически следовали за подготовительными и проявили себя достаточно ярко и полно в одном из разрядов социокультурной деятельности. К таким культурам относятся еврейская (создающая первую монотеистическую религию, ставшую основой христианства); греческая, воплотившаяся в собственно культурной деятельности (классическое искусство, философия); римская, реализовавшая себя в политико-правовой деятельности (классическая система права и государственная система).

Культура двуосновная - германо-романская, или европейская. Этот культурный тип Данилевский называл политико-культурным типом, поскольку именно эти два направления стали основой творческой деятельности европейских народов (создание парламентской и колониальных систем, развитие науки, техники, искусства). По его мнению, в экономической деятельности европейцы преуспели в гораздо меньшей степени, поскольку созданные ими экономические отношения не отражали идеала справедливости.

Культура четырехосновная - гипотетический, только еще возникающий культурный тип. Данилевский пишет о совершенно особом типе в истории человеческой культуры, который имеет возможность реализовать в своей жизнедеятельности четыре важнейшие ценности: истинную веру; политическую справедливость и свободу; собственно культуру (науку и искусство); совершенный, гармоничный общественно-экономический строй, который не удалось создать всем предшествующим культуры. Таким типом может стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну перенимать готовые культурные формы от европейцев. Удел России, писал Данилевский, - «удел счастливый»: «не покорять и угнетать, а освобождать и восстанавливать».

В основе истории философии Данилевского лежит идея отрицания единства человечества, единого направления прогресса: «Общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать, потому что это была бы только невозможная и вовсе нежелательная неполнота... Общечеловеческого не только нет в действительности, но и желать быть им - значит довольствоваться общим местом, бесцветностью, отсутствием оригинальности, одним словом, довольствоваться невозможною неполнотою».

Не сомневаясь в биологическом единстве человечества, Данилевский настаивает на самобытности, «самодостаточности» культур, создаваемых народами. Подлинными творцами истории выступают не сами народы, а созданные ими и достигшие зрелого состояния культуры, которые подобны «многолетним одноплодным растениям», живущим много лет, но цветущим и плодоносящим только раз в жизни.

К.Н. Леонтьев: три стадии развития общества

Одним из наиболее известных последователей Н.Я. Данилевского, однако без крайностей панславизма, был врач по образованию, дипломат, журналист, а в конце жизни - монах, Константин Николаевич Леонтьев (1831-1891).

Поборник «византизма», то есть унаследованной от Византии твердой монархической и религиозной власти, опиравшейся на жесткое, иерархическое строение общества, Леонтьев стал создателем оригинальной теории развития.

 Впервые в истории социально-философской мысли он разработал идею цикличности развития государств, народов, культур. Цикличность в развитии общества подобна фазам онтогенеза, где есть эмбриональный период, рождение, рост и расцвет всех возможностей, но есть также угасание и смерть. Любая органическая целостность имеет свой срок существования. К. Леонтьев видит некий алгоритм в жизни этносов и их культур, неуклонно обнаруживающий себя в массе уникальных исторических событий.

И в природе, и в общественной жизни всякое развитие неизбежно проходит три последовательные стадии: первоначальной простоты, подобно зародышу, зерну или неразвитому организму; «цветущей сложности», когда раскрываются все потенции растения, животного, человека или народа; и, наконец, «смесительного упрощения», когда организм переходит в стадию стирания всех своих отличительных черт, разложения и гибели. Наиболее ярким и контрастным периодом «цветущей сложности» в истории европейской культуры Леонтьев считал Средневековье, а последующий буржуазный «прогресс» Нового времени представлялся ему торжеством гибельной уравнительности, культурной серости и умирания. «Некультурный - значит несвоеобразный», - утверждал Леонтьев. России, как и любому другому народу, следует прежде всего стремиться к сохранению и приумножению своей самобытности, без которой она просто перестанет существовать, угрозу чего уже предчувствовал Леонтьев в конце прошлого века.

Из других культурологических взглядов К. Н. Леонтьева интересно отметить, что он был противником политического национализма, считая, что современный национализм есть порождение либеральной и уравнительной демократии, погубившей такие полные жизни и разнообразия «цветущие сложности», как мировые империи. По мнению многих отечественных мыслителей, Леонтьев был духовным предтечей такой крупной величины в европейской культуре, как Фридрих Ницше, по крайней мере, в том, что касается культа силы и красоты и критики буржуазной морали.

Н.А. Бердяев – философ свободы и творчества

Тема свободы - основная в творчестве Николая Александровича Бердяева (1874 -1948), наиболее известного на Западе представителя русской философской и культурологической мысли. «Всю мою жизнь я был бунтарем», - записал Бердяев в своей «Автобиографии». И если либерализм - в самом общем определении - является идеологией свободы, то можно утверждать, что творчество и мировоззрение этого русского мыслителя, по крайней мере, начиная с его «Философии свободы» (1911 г.), явственно приобретает христианско-либеральную окраску. От марксизма (с увлечения которым он начал свой творческий путь) в его мировоззрении сохранилась вера в прогресс и так и не преодоленная европоцентристская ориентация. Присутствует в его культурологических построениях и мощный гегелевский пласт.

Исходной интуицией Бердяева является смысл существования человека, который есть «микрокосм». В этой планете человек оказывается не функцией жизни, но самой жизнью и высшим ее подтверждением. Но социальность подменяет полноту жизни правилами и инструкциями. Тирания рассудка и традиционной морали вытесняет в итоге и жизнь, и человека. Поэтому, если философия есть дух в форме мысли, невозможно отделить философское познание от целостного духовного опыта, веры человека.

Бердяев расширяет судьбу человека до судеб культуры и космоса и сводит весь космос, культуру к существованию человека, чтобы зазвучал лейтмотив его философствования – антроподицея, оправдание человека в творчестве и через творчество. Философ развивает свое понимание христианской парадигмы мышления. Главная его идея – или смерть личности, господство безличности в этой жизни, или воскрешение человечества под именем Богочеловечества. Это заимствованное понятие звучит как некий лозунг, предощущаемая норма человеческого развития, которая становится целью социальности.

Богочеловечество не существует само по себе, оно раскрывается лишь в образах отдельных национальностей. При этом национальность, культура народа мыслится не как «механическая бесформенная масса», но как целостный духовный «организм». Политический аспект культурно-исторической жизни народов раскрывается Бердяевым формулой «один - многие – все», в которой гегелевские деспотия, республика и монархия заменены самодержавным, либеральным и социалистическим государствами.

При рассмотрении вопросов развития общества Бердяев считал себя сторонником социализма, но такого, который не допускал бы примата общества над личностью, такого, в котором коллективизм не подавлял бы свободу человека в его действиях и творчестве по совершенствованию мира. Социализм, по Бердяеву, не совместим с коллективизмом. Духовная свобода человеку дается религией, особенно православным христианством.

«Умопостигаемый образ» России, к которому стремился в своей историко-культурной рефлексии Бердяев, получил завершенное выражение в «Русской идее» (1946). Русский народ характеризуется в ней как «в высшей степени поляризованный народ», как совмещение противоположностей государственности и анархии, деспотизма и вольности, жестокости и доброты, искания Бога и воинствующего безбожия. Противоречивость и сложность «русской души» (и вырастающей из этого русской культуры) Бердяев объясняет тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории - Восток и Запад. Русский народ не есть чисто европейский, но он и не азиатский народ. Русская культура соединяет два мира. Она есть «огромный Востоко-Запад». В силу борьбы западного и восточного начал русский культурно-исторический процесс обнаруживает момент прерывистости и даже катастрофичности. Русская культура уже оставила за собой пять самостоятельных периодов-образов: киевский, татарский, московский, петровский и советский. Возможно, полагал мыслитель, "будет еще новая Россия".

Ю.М. Лотман: семиотика и структурализм

Убедительным примером того, как в советской России, даже в условиях цензурного удушения гуманитарных наук, смогла плодотворно развиваться новаторская культурологическая мысль, является творчество выдающегося ученого - Юрия Михайловича Лотмана  (1922- 1993). История и теория культуры были поставлены Лотманом на прочную почву новых филологических дисциплин - семиотики и структурализма, подкрепленных огромным фактическим материалом отечественной культуры.

Больше того, в рамках символической (точнее, семиотической) школы труды Лотмана, посвященные русской литературе, журналистике, быту, театру, кино, живописи, еще до запоздалого признания у себя на родине, стали широко известны за ее пределами и сделали их автора важнейшей фигурой мировой семиотики. Всего им было опубликовано на разных языках несколько сотен статей и книг не только по отечественной культуре, но и по русско-западноевропейским связям, что делает его виднейшей фигурой духовного единства Европы и России.

Рано заинтересовавшись семиотикой и структурализмом, применив эти новые науки к изучению русской культуры, Лотман, несмотря на замалчивание его трудов, сумел объединить вокруг себя многих независимо мыслящих ученых и стал общепризнанным основателем Тартусско-московской семиотической школы, получившей широкое международное признание. В постсоветской России его имя стало одним из немногих, не запятнанных идейным сотрудничеством с тоталитарным режимом.

Как культурологу Россия обязана Лотману глубокими исследованиями отечественных традиций, духовной жизни и быта, преимущественно XIII-XIX вв., в частности таких фигур, как Радищев, Карамзин, декабристы, Пушкин, Лермонтов, и многих других. Здесь главная заслуга Лотмана в том, что он способствовал очищению этих имен от пропагандистского идеологического грима, накладывавшегося на них в течение десятилетий официальной советской наукой.

Однако основным вкладом ученого в культурологию стали его труды по русской культуре во всех ее проявлениях под углом зрения семиотики, равно как и разработка собственной общей теории культуры. Лотман рассматривает ее как открытую знаковую систему и структуру, включающую помимо основного «штампующего» компонента - естественного языка - множество других знаковых систем, которыми являются, в частности, все виды искусства. Одновременно культура для Лотмана - это и «текст», всегда существующий в определенном «контексте», и механизм, создающий бесконечное многообразие культурных «текстов», и долгосрочная коллективная память, избирательно передающая во времени и пространстве интеллектуальную и эмоциональную информацию. Перед смертью, уже потерявший зрение, ученый надиктовал ученикам свою последнюю работу – «Культура и взрыв» (М., 1992), в которой попытался с позиции семиотики наметить различия между «взрывными» социокультурными процессами в России, с ее противоречивой дихотомийной культурой, и западной цивилизацией с более плавным и менее разрушительным развитием.

Д.С. Лихачев: культура как историческая память

Лихачев Дмитрий Сергеевич (1906-1999) - филолог, историк культуры, культуролог. Его основные труды посвящены истории русской литературы X-XVII вв., а также творчеству русских писателей: Пушкина, Гоголя, Некрасова, Достоевского, Лескова, Блока, Ахматовой. В 80-х гг. создал культурологическую концепцию, в основе которой рассматривались проблемы гуманизации жизни людей, а также переориентация воспитательных идеалов и всей системы образования как определяющие общественное развитие на современном этапе. Лихачев рассматривает культуру как историческую память, как творческую подготовку культуры будущего на основе прошлого и настоящего. Именно он ввел понятие «экология культуры». Важное место в культурологической концепции занимает идея взаимосвязи культуры и природы («Поэзия садов. К семантике садово-парковых стилей», 1982, 1991).

Д.С.Лихачев подчеркивает европейский характер тысячелетней русской культуры, вобравшей в себя христианские идеалы. И в то же время раскрывает природу национальной самобытности России, проявляющейся в духовных исканиях народа, в канонах русской эстетики, в религиозном опыте русского православия. Этот опыт благоговейного отношения к земле, к природе, восходящей к дохристианской практике и освященный крещением Руси, лежит в основе современных проблем философии и этики экологии, от решения которых зависит судьба человечества.

С культурой Лихачев тесно связывает понятие интеллигентности и последней с нравственностью. В этическом аспекте рассматриваются проблемы национальной культуры. По мнению Лихачева, национальная культура - это часть мирового культурного процесса. Он активно выступал против массовой культуры, обедняющей культуру общества и особенно молодежи.

Русская идея: нравственно-практическая ориентация

Русская идея – результат духовного освоения совокупности специфических расово-этнических, экологических, социально-экономических и политических условий становления и эволюции русского народа.

 Русская идея развивалась в общем от инфантильного к зрелому состоянию, хотя это не столько стадии линейного процесса, сколько его различные стороны, которые актуализируются в зависимости от обстоятельств исторической судьбы. Центральная антиномия русской идеи, как и во всех «осевых» культурах, - диалектика тела и духа, сущего и должного. Краткая и специфическая формула ее решения – русская духовность.

Лейтмотивом национальной философской мысли стала тема России, постижение смысла ее исторического бытия и предназначения. Другой ведущей темой в русской философии была проблема человека. По мнению одного из крупнейших исследователей русской философской мысли В.В. Зеньковского, отечественную философию нельзя назвать теоцентрической (при всей непосредственной религиозности), она не космоцетрична (хотя проблема натурфилософии в ней широко представлено), она прежде всего антропоцентрична, то есть более всего занята темой человека, его судьбы и назначения. Усиленное внимание русской философии к человеческим аспектам бытия определило ее нравственно-практическую ориентацию. Особенностью русского философского мышления стало доминирование этического аспекта при анализе самых отвлеченных проблем.

1. Мамонтов С.П. Основы культурологии: М.: Олимп, 1999.

2. Кравченко А.И. Культурология: Словарь. - М.: Академический проект, 2000.

3. Учебный курс по культурологии (Под ред. Драча Г.В.).- Ростов-на-Дону: Феникс, 1999.

4. Философия. Справочник студента. / Г.Г. Кириленко, Е.В. Шевцов – М.: Филологическое общество «СЛОВО», ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1999.

5. Левяш И.Я. Культурология: Учеб. пособие для студентов вузов. – Мн.: ТетраСистемс, 2000.