Формирование и развитие террористических организаций в Пакистане (середина 1980 – 2000 гг.)

Формирование и развитие террористических организаций в Пакистане (середина 1980 – 2000 гг.)

Содержание

Введение

Глава 1. Исторические предпосылки возникновения и развития Пакистана

§1 Становление государственности в Пакистане

§2 Появление современного исламского экстремизма

§3 Пакистан в 1947-1977

Глава 2. Исламизация пакистанского общества

§1 Влияние ислама на политику правительства в Пакистане

§2 Экономическое развитие страны под действием принципов ислама

§3 Воздействие ислама в сфере образования, науки, культуры

Глава 3. Возникновение и развитие террористических организаций в современном Пакистане

§ 1 Пакистан как источник международного терроризма

§ 2 Террористические организации и их деятельность

Заключение

Источники

Введение

В современном мире человечеству приходится решать целый ряд проблем глобального значения. Среди которых одно из первых мест занимает терроризм. Сегодня терроризм является фактором, с которым вынуждено считаться любое государство, как в своей внутренней, так и во внешней политики.

Под терроризмом в широком смысле слова понимается социальное явление, которое основано использовании или угрозе использования насилия в виде террористического акта с целью нарастания атмосферы страха и безысходности в обществе во имя достижения целей субъектов террористической деятельности.

Данное определение позволяет обозначить в качестве основных разновидностей терроризма экономический, религиозный, политический. Но нередко эти виды, объединяются и выступают в роли причин возникновения и деятельности террористических организаций.

События последних десятилетий в России, США, Западной Европе и Азии показали, что никто в мире не выработал надежных методов и средств для борьбы с терроризмом. Между тем, многие террористические организации настойчиво подбираются к средствам массового уничтожения.

Наибольшую озабоченность в сегодняшнем мире вызывает исламский экстремизм, который за последнее время лидирует среди международных террористических организаций. Именно в Азиатских странах сегодня проходит первая борьба с терроризмом, именно здесь размещаются самые одиозные террористические организации и самые жестокие террористы.

Для того, чтобы понять сущность исламского терроризма, необходимо выяснить, что такое исламский фундаментализм. Это форма радикального ислама, связанная с верой в то, что для возвращения исламским странам их «былого величия» правоверные мусульмане должны отказаться от всего того, что связанно с «западными духовными ценностями и западным образом жизни». Надо вернуться к истории, и «фундаменту» ислама, точно в таком виде, каким его проповедовал пророк Мухаммад.

Более того, радикальные исламисты убеждены, что если ислам как религия оказался перед лицом смертельной опасности, он может исчезнуть, причем не в результате вторжения каких-нибудь крестоносцев, как это бывало в прошлом, а вследствие «западной отравы», т.е. обольщения современными светскими, материалистическими идеями и соответствующим им образом жизни.

Западные идеи и модели распространяют «гяуры» (неверные) среди подражающих им наивных мусульман. Государство, по их мнению, эффективно умерщвляет истинный ислам через светское законодательство, парламентаризм, научно-материалистическое образование, репрессивный аппарат, средства массовой информации.

Чтобы спасти ислам и свои души, правоверные мусульмане должны объединиться и захватить власть. Экстремизм от ислама не редко выступает в содружестве с национализмом, сепаратизмом и социальным популизмом. Главную роль чаще всего играет обращение к авторитету религии. Отсюда его особенность – объединение различного вида, нацеленные на внутреннюю дестабилизацию и международные конфликты.

В целом исламский экстремизм во всех его разновидностях угрожает всему мировому сообществу и несет ответственность за 80% террористических актов в мире. Они обладают весьма мощной финансовой базой за счет средств радикальных исламских организаций во многих мусульманских странах.

Политические программы большинства исламских экстремистских организаций созвучны - создание исламского государства, через три основных стадии: ведение в мессах скрытой пропагандистской работы (ознакомление); отбор наиболее преданных сторонников, готовых к участию в священной войне-джихаде (структуризация); джихад «без уступок и снисхождение» (реализация).

Конечной целью исламских фундаменталистов в любой стране является создание религиозного государства, управляемого духовенством и руководствующегося законами шариата.

На сегодняшний день подобного результата фундаменталисты пытаются добиться во многих мусульманских странах. Одним из таких государств является и Пакистан. Хотя им это еще и не удалось завершить до конца, но на протяжении более чем десятилетия радикальные исламисты существенно влияли на общественно-политическую ситуацию, в лице исламской фундаменталистской партии Джамаата ислама, во время режима Зиа уль-Хака.

Многочисленные факты, свидетельствующие в глубинной приверженности представителей различных слоев пакистанского общества исламской традиции, в том числе законами шариата, также заставляют думать о некоторой потребности пакистанцев следовать завещанным предкам порядкам, об их принадлежности к миру ислама. Главными носителями идей исламизма, особенно в их экстремальных формах, являются улемы. Главными, но не единственными. Эти настроения в значительной мере присущи и массе рядовых последователей исламской веры, что в свою очередь способствует формированию и развитию террористических организаций на территории Пакистана.

Актуальность темы, определяется еще и тем фактором, что современная политика пакистанского правительства, не только основывается на принципах исламизации всех сторон жизни общества, но и хотя и не официально, продолжает взаимодействовать с новыми религиозными экстремистскими партиями и организациями. К тому же Пакистан продолжает оставаться источником международного терроризма.

При исследовании темы были проанализированы и применены работы советских и современных авторов.

Большинство трудов относятся к 70-80 годам, когда интерес мирового и советского исламоведения к роли различных мусульманских группировок в общей системе внешнеполитических связей был достаточно высок. Внимание исследователей прежде всего было связано с особенностями социально-экономического и историко-культурного развития стран традиционного распространения ислама (в том числе и Пакистана), с взаимоотношение как правительственных и неправительственных организаций, так и отдельных государств, объединяющихся в межгосударственные коалиции. Советские ученые делают важные выводы относительно различных проявлений «исламского фактора» в сфере современных межгосударственных отношений на глобальном, решающем и страховом уровнях.

В то же время интерес советских историков, исламоведов, политологов был направлен, прежде всего, на проблемы национализма, борьбу партий, ориентацию таких государств, как Пакистан, на социалистический или капиталистический путь развития; высказывались опасения попадания мусульманских государств по д влияние капиталистических стран (особенно США).

Все эти тенденции исследовались советскими авторами на примере отдельных направлений и организаций движения «исламской солидарности», а также внешнеполитических акций ряда арабских стран.

Вместе с тем отмечалось все более отчетливое подчинение «политизации ислама» националистическим интересом консервативных группировок. Именно радикальное крыло межгосударственного мусульманского движения оказалось лидирующим в самой идее «мусульманской солидарности». Но на этом выводы советских исследователей в основном заканчивались, лишь констатируя факт влияния ислама на идеологию, право, политику, экономику, общественную жизнь, не прогнозируя и не высказывая опасений подобного взаимодействия в дальнейшем.

Таким образом, исламский терроризм как угроза будущего вообще или не значительно рассматривался советскими учеными. Нет в монографиях сведений о появлении и развитии деятельности террористических групп в исламском мире, и в Пакистане в частности, хотя многие современные террористические организации возникали уже в то время.

Однако многие советские исламоведы достаточно современно оценивают значительное воздействие радикального «исламского фактора» не только на установление внешнеполитических связей между мусульманскими государствами, но и на внутреннюю политику этих стран.

Основными монографиями и статьями советских историков, исламоведов по данной теме являются труды Ганковского Ю.В., Москаленко В.Н., Полонской Л.Р., Жмуйды И.В., Мукиджановой Р.М., Шерковиной Р.И.

Интересны и обширны работы Ю.В. Ганковского «Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока», «Политическое общество», «Ислам: проблема идеологии, права, политики и экономики».

В них исследуется история Пакистана, политическое положение, проблема национализма. Особую роль автор придает влиянию исламской идеологии на общественно-политическую жизнь, социальную структуру, экономику Пакистана, как особенность исторического развития, которая в настоящее время сдерживает проведение (преобразование) реформ в этих областях.

Показательна монография Москаленко В.Н. «Внешняя политика Пакистана: формирование и основные этапы эволюции», в которой автор анализирует внешнюю политику Пакистана 70-80-х годов и приходит к выводу, что, начиная с 70-х годов «исламский фактор» играет возрастающую роль в укреплении сотрудничества этого государства со странами Юго-Западной Азии. В свою очередь, подобный курс не только оказывал определенное влияние на внутриполитическую обстановку в самом Пакистане, но и максимально использовался им для утверждения собственных позиций в «исламском мире». Итогом такой политики явилось, в частности, пакистанское сближение с консервативными режимами Саудовской Аравии и стран Персидского залива.

Жмуйда И.В. рассматривает в своих статьях и монографиях проблему воздействия исламских принципов на экономику Пакистана, где справедливо утверждает, что традиционно сложившиеся религиозные сборы и налоги становятся обязательной основой современной экономики, тормозя тем самым развитие страны.

Жмуйда И.В. также предоставляет более полные сведения по результатам проведения такой политики в стране: реакция населения, банков, торговых компаний и, как следствие, вывод…

К современным исследователям данной проблематики относятся труды Плешова О.В., Белокреницкого В.Я., Малашенко А.В.

Точка зрения современных авторов разделилась на две позиции.

Одна из них заключается в том, высказывается надежда на дальнейшее развитие Пакистана как светского государства, с помощью поддержки стран Западной Европы и США, которые в течение десятилетий стремились втянуть Пакистан в орбиту своей глобальной политики, поддерживая при этом военные режимы, снабжая их вооружением и финансовыми средствами, и у него есть достаточно шансов преодолеть кризисы в общественно-политической, экономической сферах, стать современным государством, лишенным влияния со стороны исламских радикалистов. Такого мнения придерживаются Белокриницкий В.Я., Малашенко А.В.

Особое значение модернизации придает Белокриницкий В.Я., утверждая, что в Пакистане есть много сторонников этой идеи, большинство их которых понимает модернизацию как путь достижения высоких темпов экономического роста, как средство, с помощью которого страна может занять достойное место в межгосударственном сообществе. Но в тоже время процесс модернизации будет значительно ограничен в связи с особенностями культурно-экономического развития.

Другая точка зрения основывается на позиции, что правительство Пакистана за последнее время больше склоняется к сохранению религиозного государства, находящегося под влиянием экстремистских партий и организаций, стремится к расширению связей с мусульманскими государствами, где большей степени сосредоточена в руках террористических групп и руководителей, поддерживающих идеи исламских фундаменталистов. А существующие в Пакистане гражданские институты носят формальный характер. Этой точки зрения придерживается Плешов О.В.

В монографиях и статьях Плешова О.В. главное внимание сосредоточено на политических процессах, протекающих в Пакистане, усиление тенденций исламского радикализма в Пакистане, влиянии идей радикальных религиозных идей (исламизма) на политическую борьбу между различными силами, а также о перспективах развития демократии. Но в тоже время автор замечает, исходя из политической культуры, традиций и роли ислама в жизни пакистанцев, что на пути утверждения демократии возникает множество препятствий. Плешов О.В. делает прогноз относительно того, что демократия как форма правления и образ жизни скорей всего будет носить, как и прежде, формальный характер.

При написании дипломной работы были использованы Интернет-ресурсы, которые предоставили информацию о современных террористических организациях, связанных с Пакистаном, открыли возможности для исследования периодической печати.

Целью моего исследования является анализ причин и процесса формирования и развития террористических организаций на территории Пакистана и 80-90 годах.

Задачами исследования являются рассмотрение исторических предпосылок исламизации пакистанского общества, проанализировать степень влияния исламских радикальных партий и организаций на политику пакистанского государства в области управления государством, экономики, образования на общество в целом.

Проследить и доказать, что исламисты (наиболее радикальные религиозные партии и организации), для осуществления собственных задач и возведение своей идеологии в ранг государственной, становятся партнером правительства, захватывают господствующие позиции, подчиняют граждан определенному режиму.

Выявить тот факт, что система образования в современном Пакистане является средством обучения воспитания и подготовки новых, фанатично преданных последователей веры. Причем необходимо уточнить, что исламские фундаменталисты в современном Пакистане не только подчиняют ислам собственным политическим интересам, но и то, что терроризм становится для них инструментом внешней политики.

Источники, рассматриваемые в дипломной работе, представляют собой две группы:

- законодательно-политические

- религиозные (Коран, сунна)

К первой группе относятся Конституция Пакистана 1973 г., закон о закяте и ушре, программа партии «Джамаате ислами», которые наиболее полно создают представление о тесном взаимодействии и активном влиянии идеалам радикальной религиозной партийной организации на законодательный процесс и создание Основного закона.

Конституция 1973 г. закрепила уже осуществляемые преобразования и представила возможность для аналогичных шагов в дальнейшем. В целом конституция носит демократическую направленность, провозглашая основные права граждан, но в тоже время содержит и значительные ограничения. Президент обладает обширными полномочиями; сохраняется «Резолюция об основных целях», где провозглашается «суверенитет Аллаха над всем миром», принципы демократии осуществляются «как это предусмотрено исламом». Кроме того среди принципов политики государства содержится требование обеспечить мусульманам Пакистана образ жизни в соответствии с основными принципами ислама: провозглашение ислама государственной религией, обязательное изучение Корана; президентом и премьер-министром могут быть только мусульмане. Зафиксировано обложение мусульманского населения традиционными налогами (закят и ушр). Предусмотрено создание Совета исламской идеологии и Федерального шариатского суда, их деятельность направлена на то, чтобы законодательство было приведено в соответствие с требованиями ислама.

Основными положениями внешней политики Пакистана является «сохранение и укрепление братских отношений с мусульманскими странами; поддержка общих интересов народов Азии, Африки и Латинской Америки; поддержание всеобщего мира и безопасности; укрепление дружественных отношений между всеми странами; содействие решению международных спорных проблем мирными средствами» (ст. 40)[1].

В качестве подтверждения того, что партия «Джамаате ислами» не только предоставляла политическую поддержку и организационно-идеологическое обеспечение военному режиму Зиа уль-Хака, но и стремилась к непосредственному управлению страной, привожу программный документ партии. Основное положение программы сводятся к тому, что необходимо привести все стороны жизни в соответствие с Кораном, сунной и исламскими нормами жизни, главенство шариата над всеми законами, проведение выборов и разработка уставов партии также должна основываться на этих принципах. В программе также содержатся положение, характеризующее ее как демократическую, но это лишь создание видимости для решения собственных задач.

Закон о закяте и ушре представляет собой попытку правительства сгладить социальные противоречия путем введения в экономику Пакистана исламских принципов, предусматривающих отчисление средств имущих в пользу неимущих. По мнению правящих кругов Пакистана это должно способствовать сглаживанию социального неравенства и постепенной стабилизации экономики страны. Но такие популистские меры среди религиозно настроенных масс оказались, в сущности, осуществлены в интересах государства.

Текст закона начинается с преамбулы, в которой разъясняется почему вводятся эти исламские принципы. В ней говорится, что Пакистан, будучи мусульманским государством, должен следовать исламским догмам. Также в тексте довольно часто встречаются ссылки на Коран. Отдельные главы посвящены созданию фонда закята, организации и управления сбором налога и его распределению.

Итак, первая группа источников представляет собой документы, наиболее ярко характеризующие политическую основу управления государством.

Ко второй группе источников относятся Коран и Сунна. Большинство исламских экстремистов, в том числе и пакистанских, для утверждения собственной идеологии обращаются к первоисточникам ислама.

Одним из наиболее интересных и точных переводов и трактований Корана, по мнению многих исламоведов, является труд Проховой В.М.

В этом издании содержатся подробные комментарии автора, каждая сура сопровождается страницей из Корана на арабском языке, текст написан поэтическим языком.

Прочтение отдельных сур Корана подтверждает то мнение, что многие исламские экстремистские организации не просто идеализируют создание общества и государства на основе Корана, но и, трактуя некоторые его положения в своих интересах, воспринимая строительство государства по воле Аллаха на основе шариата для истинных мусульман и борьба с «неверными», является средством реализации целей, выступает террористическая деятельность.

Методология дипломной работы строится на следующих методах: общеисторический, возвратного (ретроспективного) и перспективного анализа.

На основе общеисторического метода в работе рассматриваются предпосылки возникновения государственности на территории Пакистана и развитие государства, начиная с его официального образования в 1947 г. и до современности.

С помощью возвратного или ретроспективного анализа рассматривается проблема влияния ислама на становление государства Пакистан, его социально-политическую, экономическую, образовательную и культурную сферы, начиная с конца 70-х годов. На основе этого метода делается попытка проанализировать причины и истоки появления современных террористических организаций в Пакистане.

Применение перспективного анализа позволяет создать основу для дальнейшего исследования темы, дает возможность определить как существующие сегодня террористические организации в разных странах смогут оказывать сильнейшее воздействие на международную политику и в дальнейшем, к чему могут привести современные методы и средства борьбы с терроризмом.

Глава 1. Исторические предпосылки возникновения и развития Пакистана

 

§1 Становление государственности в Пакистане

Важные изменения в культуре местного населения произошли в VI-VII вв. В 664 г. произошло первое вторжение арабских завоевателей в долину Инда (через Южный Афганистан к Мултану), но только в 711-713 гг. Мухаммад ибн Касим, военачальник омейядского халифа Валида (705-715), сумел завоевать Синд и южную часть Панджаба. Арабское завоевание сопровождалось постепенным распространением ислама, особенно успешно среди местных буддистов, ранее подвергавшихся религиозным преследованиям со стороны раджей-индусов. После падения в 750г. халифата Омейядов Синд превратился в фактически самостоятельное государство. В начале Х в. в независимое княжество обособился Мултан. Лежащими севернее районами владели государи из местной династии Шахи, столицей которых был г. Удабхандапура (совр. селение Унд близ г. Атток).

Прошло более двух с половиной веков, и новая волна мусульманских завоеваний нахлынула на равнины северной Индии, на этот раз со стороны Афганистана. И были это не арабы, а тюрки, во главе которых стоял Махмуд Газнави. В период между 1001 и 1027 гг. он совершил двенадцать набегов на Индию, доходя до Гуджерата на юге и Канауджа на востоке. Набеги сопровождались безжалостными грабежами, расправами с непокорными, кампаниями по насильственному обращению в ислам. В последующие годы влияние ислама постепенно распространяется на восток вплоть до Бенгалии, а в XIV в.

Анклавы мусульманского господства стали возникать и на юге Индии. Следующая волна мусульманских завоеваний пришлась на XII в. и также связана с афганцами. К концу XII в. на большей части территории северной Индии властвовали представители династии Гуридов, их наместник в Индии Кутубуддин Айбак в 1206 г. основал Делийский султанат и объявил себя султаном. Следом за Гуридами султанатом правили династии Туглакидов и Лоди, пока в 1526 г. северная Индия не была завоевана Бабуром, выходцем из Центральной Азии, основавшим династию Моголов, при которых ислам в Индии достиг своего расцвета.

Политическая раздробленность страны и междоусобные феодальные войны способствовали тому, что в конце Х, начале XI в. в бассейне Инда утвердились завоеватели Газневиды.

В 1161 г. их столицей стал Лахор. Территория современного Пакистана оказалась под властью пришлой мусульманской военно-феодальной знати; широкое распространение получил ислам, являвшийся официальной идеологией господствовавшей верхушки класса феодалов. После распада державы Газневидов (1186 г.) бассейн Инда был включен в состав государства Гуридов, а затем Делийского султаната (1206-1525).

Несмотря на бесконечные войны, мятежи феодалов и многократные иноземные вторжения (монголов-в XIII-начале XIV в., Тимура-в конце XIV в.), тормозившие рост производительных сил, крупные города бассейна Инда (особенно расположенные на важнейших торговых путях - Лахор, Мултан, Пешавар, Татта и др.) становятся в эту эпоху важными экономическими и культурными центрами, игравшими большую роль в торговых отношениях между странами, лежащими на запад и на восток от Инда. Эти города являлись также центрами наиболее развитых и густонаселенных районов, где применялось искусственное орошение, выращивались продовольственные и технические культуры, высокого уровня достигли ремесленное производство, строительная техника и т. п. Свое значение они сохранили и после падения Делийского султаната, в эпоху Великих Моголов (1526-1748), под властью которых находились Панджаб, Синд и правобережье Инда.

В начале XVIII в. в результате фактического распада империи Великих Моголов (после смерти падишаха Аурангзеба в 1707 г.) бассейн Инда становится ареной ожесточенной борьбы иранских, афганских и местных феодалов. В середине XVIII в. территорию современного Пакистана подчинил своей власти афганский шах Ахмад-шах Дуррани (1747-1773). В Пенджабе в 60-х годах XVIII в. возникло несколько небольших сикхских княжеств, которые были объединены в единое государство махараджей Ранджит Сингхом (1799-1839). Территорию Белуджистана объединил под своей властью хан Калата Насир-хан Белудж (1750-1795). Несколько небольших феодальных княжеств, которыми правили эмиры из династии Талпуров, возникло в конце XVIII в. в Синде.

Номинально империя Великих Моголов просуществовала до 1858 г., когда последний падишах этой династии Сираджуддин Бахадур-шах II был низложен английскими колонизаторами.

Следует, однако, отметить, что по сравнению с другими покоренными землями (Северная Африка, Малая Азия, Персия, Центральная Азия), где ислам быстро стал господствующей религией, в Индии ислам не сразу прижился и не получил повсеместного признания даже на севере страны. Областями с преимущественно мусульманским населением стали лишь северо-запад, Синд и восточная Бенгалия. Стремление мусульманских завоевателей полностью покорить Индию, сделать ислам единственной, господствующей религией оказалось нереализованным. Согласно традиционалистской трактовке, ислам - не просто религия, а религия в неразрывном единстве с системой правления, нечто вроде государственно-религиозного сплава. Такого государства, то есть по сути исламского, в Индии не было никогда.

Для мусульман-завоевателей мир состоял из двух частей - дар-уль-ислам (обитель ислама) и дар-уль-харб (арена войны). Первая представляла собой место основного обитания мусульман, вторая была населена по преимуществу немусульманами, которых следовало обратить в истинную веру. Перед завоеванными вставал выбор: покориться и принять новую веру, и тогда они становились полноценными гражданами, или покориться, но сохранить собственную веру, более низкий статус зимми. Третий путь предполагал борьбу до последнего.

Зимми по своему социальному статусу стояли ниже мусульман. Они платили особый налог джизайя и не могли рассчитывать на лояльное отношение к себе со стороны властей.

Статус зимми могли получить только те, религиозные верования которых базировались на Священном писании (христиане, иудеи). Строго говоря, индусы не были представителями такой религии и, по букве закона, должны были рассматриваться воинством ислама в качестве харби - тех, кого следует покорить. Однако конкретные условия Южно-Азиатского субконтинента, многочисленность индусов, малочисленность предпочитало идти на компромиссы, а иногда и уклоняться от предписаний Корана. Так, индусам был предоставлен статус зимми, а роль взимателей налогов была отдана брахманам - жрецам религиозного инакомыслия, которых надобно было искоренять в первую очередь. Так были посеяны семена сосуществования ислама и индуизма, что впоследствии дало всходы в виде синкретического ислама, вобравшего в себя некоторые черты обрядов и традиции индуизма.

Немаловажную роль в утверждении ислама на индийской земле сыграло то обстоятельство, что переход представителей низших каст в другую религию был обусловлен стремлением избавиться от социального неравенства, на которое обрекала их господствовавшая в Индии кастовая система; относительная социальная демократичность ислама привлекала их возможностью обрести, наконец, статус равных в единой вере. И еще неизвестно, каких из вновь обращенных было больше: принявших ислам под угрозой смерти или добровольно. Авторитетные исследователи полагают, что последние преобладали.

Тем не менее, созданные мусульманские государственные структуры, в том числе определяющие социальную и политическую организацию общества, действовали, а частично продолжают действовать и сегодня. В Пакистане они, естественно, преобладают.

С начала мусульманских завоеваний в Индии центрами социально-политической деятельности последователей новой веры стали мечети (большинство их содержалось на средства центральных властей), причем число их было немалым. Важная роль в жизни общины принадлежала улемам, ученым богословам, которые, не будучи духовенством по букве суннитских законов, часто выполняли именно эту функцию. Они считали себя посредниками между верующими и Богом, наиболее компетентными толкователями Корана, Сунны и вообще законов шариата. Кроме того, они часто олицетворяли собой гражданскую власть. К улемам относят настоятелей мечетей - мулл и имамов, муэдзинов, призывающих к намазу, хатибов (проповедников), муфтиев (знатоков исламской традиции), кази (судей), мудариссов (учителей в мактабах, медресе). Социальный состав улемов всегда был неоднороден. Наряду с представителями высшей прослойки, такими как имамы соборных мечетей, среди них была и есть значительная прослойка тех, кто живет за счет налогов и платы за совершение религиозных обрядов. В целом можно сказать, что улемы в Индии и Пакистане - это социально-правовая корпоративная группа, действующая как отдельный обособленный институт. Улемы сплошь и рядом претендуют на роль наставников как в личной жизни мусульман, так и во всех вопросах общественной, пытаются формировать политическую ориентацию целых общин и традиционно вмешиваются в решение политических вопросов.

Интересно проследить отношение улемов к идее образования отдельного государства мусульман в Южной Азии. Концепция конфессиональной обособленности вызывала в их среде реакцию от индифферентной до откровенно враждебной. Стандартная (традиционалистская) позиция улемов в этом вопросе состояла в том, что ислам как универсальная мировая религия не может ассоциироваться с государством, ограниченным национальными рамками и отождествляться с ним. Эта мысль заставляла улемов выступать против идеи образования Пакистана. К тому же они опасались, что в случае возникновения такого государства вершить дела в нем будут не они, а секуляристы из партии Мусульманская лига, руководствующиеся в основном западными представлениями и принципами. В прошлом реальная власть улемов всегда зависела от целого ряда обстоятельств, например, от приверженности правителя исламским традициям. Из Великих Моголов самостоятельностью в суждениях и низким мнением об улемах отличался император Акбар, который, помимо прочего, видел в них людей, готовых при возможности ограничить его власть.

Все это было так, но надо сказать, что не все улемы были ограниченными религиозными фанатиками. Порой вместе с завоевателями в Индию приходили и крупные ученые (такие, как аль-Бируни). Монгольское вторжение в Центральную Азию и на Средний Восток вынудило большое число ученых, образованных людей спасаться от орд завоевателей в Индии.

Система, воспроизводившая улемов, имела несколько ступеней. В основе лежала школа при мечети - мактаб - обучавшая письму и чтению, знакомившая учеников с основными положениями Корана и элементами соответствующего фикха. Мактаб ставил задачу сделать из ученика доброго мусульманина, а не образованного человека. Следующая ступень - медресе - предусматривает более серьезное обучение. Здесь преподаются исламские науки - интерпретация положений Корана, хадисов, законы шариата во всей их полноте. Наиболее известные и престижные медресе известны как даруль-улумы (обители наук). Курс упомянутых дисциплин иногда растягивается на годы.

Наиболее знаменитые дар-уль-улумы - Деобандская и Барелвийская школы богословия - после раздела остались в Индии. Улемы, получившие образование в одной из этих школ, обладают особым социальным статусом и пользуются уважением.

Распад империи Великих Моголов, междоусобные войны, вторжения иранских и афганских феодалов способствовали претворению в жизнь захватнических планов английских колонизаторов. В 1843 г. они захватили Синд, в 1845-1849 гг. аннексировали Панджаб; после долголетней кровопролитной борьбы насильственно включили в границы своей колониальной империи в Южной Азии Белуджистан и земли восточнопуштунских племен и княжеств (1854, 1876, 1879 и 1893 гг.). Английское завоевание привело к постепенному превращению захваченных территорий в аграрно-сырьевой придаток метрополии; оно стимулировало производство экспортных сельскохозяйственных культур и создание некоторых материальных предпосылок капиталистического производства. По мере разложения феодальных отношений это создавало объективные возможности развития капитализма, но колониальный гнет деформировал развитие этих процессов, задерживал его на промежуточных этапах, консервировал феодальные пережитки.

Несмотря на колониальное положение земель, вошедших в современный Пакистан, в начале XX в. здесь складывается территориальное разделение труда между отдельными районами, специализировавшимися на производстве различных видов товарной продукции. Усиливаются миграции населения. Наблюдается рост городов. Происходят сдвиги в идеологии и культуре, связанные с изменениями в социальной и классовой структуре населения, постепенным формированием основных классов и социальных прослоек, характерных для буржуазного общества.

Зарождается современная литература и публицистика на местных языках. В прогрессивных кругах общества наблюдается рост патриотических, антиколониалистских настроений. Во второй половине XIX в. возникает национально-освободительное движение народов Пакистана, в котором в начале XX в. формируется революционно-демократическое направление. Большое влияние на его развитие оказала революция 1905-1907 гг. в России. Появляются первые революционно-демократические, рабочие и крестьянские организации, распространяются социалистические идеи. Освободительная борьба народов, нередко принимавшая вооруженные формы (восстания хуров в Синде в 1896-1908 гг.; пограничных пуштунских племен в 1919-1921 гг.; в Пешаваре - в 1930 г.; в Белуджистане - в 1897-1900, 1915-1916, 1925, 1927-1927 гг.), подтачивала устои власти колонизаторов.

Особенности социально-экономического развития народов Пакистана в колониальную эпоху отразились на характере развивающихся здесь национально-освободительных движений. В их идеологии сказывались феодально-патриархальные и религиозно-общинные пережитки. Идеи буржуазного просветительства и национального освобождения нередко выступали в обличье религиозных реформ, зачастую сектантского характера. Эти объективные особенности освободительных движений использовались колонизаторами, которые при подавлении антиколониальной борьбы наряду с репрессиями применяли методы провокаций, разжигания религиозно-общинной розни. Чтобы расколоть антиимпериалистические силы, английские колонизаторы и их пособники с особым старанием разжигали индусско-мусульманскую и сикхско-мусульманскую рознь, играя на противоречиях между различными религиозно-общинными группами имущих классов общества, используя самые реакционные стороны индусской, сикхской и мусульманской религиозно-общинной идеологии.

§2 Появление современного исламского экстремизма

Современный исламизм, или, как его еще называют исламский фундаментализм, не является единой, цельной системой мировоззрения, а скорее представляет собой конгломерат большого количества различных теорий, объединенных общностью некоторых изначальных посылок и сходностью взгляда на современный мир.

Причина заключается именно в том, что арабы забыли ислам и отошли от него. Утрата веры, которая одна только может дать человеку духовную силу и уверенность в правоте своего дела, привела, по словам исламистов, к тому, что арабские солдаты были более склонны бежать, чем сражаться. При этом аргументация фундаменталистов не сводилась к той простой мысли, что «раз общество покинуло Аллаха, то и Аллах оставил общество». Они указывали на то, что арабские государства, чьей официальной идеологией был в то время секулярный национализм, потерпели поражение от страны, которая основана, по их мнению, чисто на религии Победу Израиля они трактовали как победу религиозного государства над секулярным.

«Возрождение ислама» - сложный и многофакторный процесс. Хотя его причины не раз подвергались анализу как советскими, так и зарубежными учеными, имеет смысл еще раз кратко на них остановиться.

В определенной степени «возрождению ислама» способствовала сама специфика этой религии, точнее, два ее взаимосвязанных аспекта. Во-первых, ислам, в отличие, например, от христианства, возник и формировался как государственная религия и это состояние является для него наиболее естественным. Одно из последствий этого-отсутствие в исламе института церкви. Во-вторых, ислам религия тоталитарная, стремящаяся охватить все стороны жизни и деятельности людей – от брачных связей до международной политики, и не зря некоторые исследователи называли его не религией, а образом жизни. К этому можно добавить полное отсутствие в исламе деления на светское и духовное, мирян и клир, «дела людские» и «дела божьи». Таким образом, ислам более всего приспособлен выступать в качестве регулятора всей жизни общества, и эта его особенность, безусловно, дала исламистам широкие возможности для аргументации необходимости «политизации ислама». Помимо этого в арабских странах действовал и продолжает действовать ряд факторов, которые объективно способствуют усилению роли религии в общественной жизни.

1. Исторически большинство арабских стран переживают сейчас этап развития капитализма на весьма неоднородной, многоукладной основе. Иными словами, в них завершается процесс перерастания общества полуфеодального, неразвитого, «восточного» в общество капиталистическое, технологическое, «западное». Этот процесс, называемый обычно модернизацией, неизбежно ведет к увеличению тягот и бедствий значительной части населения. Огромные массы крестьян, мелких ремесленников и торговцев разоряются и скапливаются в городах, пополняя ряды люмпенов и деклассированных элементов. Растет численность маргинальных слоев, составляющих во многих крупных городах уже значительную часть населения. Множество людей потеряли свое место в обществе, потеряли уверенность в завтрашнем дне. Старая, традиционная система ценностей если не сломана, то сильно расшатана, а новая либо не создана, либо представляет собой кальку с системы ценностей Запада, чуждой арабскому обществу. Все это создает практически идеальные условия для расцвета религии.

2. В арабских странах остро ощущается отставание от промышленно развитых стран в социально-экономической, технической и культурной сферах. Ущемленное национальное самолюбие требует компенсации, а так как в материальной сфере это невозможно, то она осуществляется в сфере духовной за счет утверждения традиционных (т. е. исламских) духовных ценностей как якобы превосходящих западные.

Сейчас в развивающихся странах вообще и в арабских странах в частности активно насаждаются западная цивилизация, западная система ценностей, образ жизни, что сопровождается разрушением традиционных мировоззрений, систем взглядов и т. п. Естественно, это вызывает ответную реакцию, т. е. подчеркивание чего-либо своего, характерного для собственной цивилизации, что в арабских странах, как правило, тесно связано с исламом.

3. Существует значительная социально-экономическая разочарованность масс, вызванная отчасти крахом надежд на быстрое и беспроблемное развитие. Вместо обещанного процветания и благополучия обострились трудности и проблемы, возросло и недовольство положением дел. При этом надо заметить, что одним из основных факторов выступает не столько бедность значительных масс населения, сколько социальные контрасты: небоскребы, высящиеся над трущобами. В результате появилась разочарованность в самой модели развития по западному пути, в идее догнать развитые капиталистические страны. Возникла необходимость в своей, выражение «незападной» идеологии развития.

4. Подрыв доверия к партиям и правительствам, которые оказались не в состоянии обеспечить быстрое прогрессивное развитие страны, сопровождается так называемым кризисом легитимизации, т. е. отказом секуляризованных элит от традиционной исламской легитимизации своей власти и переходом их к обоснованию ее законности при помощи светских идеологий. Этому кризису способствует неспособность арабских правительств обеспечить обещанные процветание и социальную справедливость, а также то, что они явно не в силах вернуть себе территории, оккупированные Израилем.

5. В условиях бедственного положения народных масс широкое распространение получает ностальгия по ушедшему золотому веку, по старым временам, когда все якобы было идеально. В арабских странах таким золотым веком считается правление Мухаммеда и четырех праведных халифов, т. е. период раннего ислама.

Безусловно, этим перечнем не исчерпываются объективные причины «возрождения ислама», но здесь перечислены, на наш взгляд, основные факторы, вызвавшие этот процесс.

Коснувшись общих причин «возрождения ислама» перейдем к причинам возникновения уже собственно современного исламского экстремизма. Здесь необходимо провести разницу между появлением идеологии исламского экстремизма, которая зародилась в Египте на рубеже 50-60-х годов, и его распространением, превращением его в серьезного участника политической борьбы, что произошло в 70-х годах.

Важнейшим фактором, способствовавшим возникновению идеологии экстремизма, безусловно, явились преследования и гонения, Эти преследования сыграли двойную роль. Во-первых, любое движение, подвергающееся репрессиям со стороны властей, склонно к радикализации своих взглядов и практики.

Тенденция к ответу отрицанием на отрицание, насилием на насилие в таких случаях проявляется явно и отчетливо. Во-вторых; в результате фактического разгрома ассоциации полицией и органами безопасности способствует дифференциации различных направлений внутри организации.

Иной характер имели причины, обусловившие определенную популярность идей исламского экстремизма и превращение его в значимую политическую силу во многих странах Арабского Востока. К их числу можно отнести общий подъем исламизма и усиление религиозности населения; конфликт традиционных исламских ценностей с современным городским образом жизни; широкую дискредитацию официального ислама и религиозного истеблишмента. Важную роль играло также отсутствие у населения ощущения участия: в общественно-политической жизни, в принятии решений, затрагивающих их жизнь. В сочетании с отсутствием реальных перспектив быстрого достижения экономического благосостояния это приводило к позиции «все не так», к полному и тотальному отрицанию всего современного общества (формой такого отрицания и является исламский экстремизм).

Помимо этого определенную роль сыграло довольно распространенное представление о том, что малочисленная но тесно сплоченная и глубоко убежденная в своей правоте группа способна реально повернуть историю, в частности захватить власть в крупной стране и провести в ней кардинальные преобразования. Такое представление поддерживалось как примерами из истории ислама (малочисленность первоначальной общины Мухаммеда), так и частыми случаями государственных переворотов в развивающихся странах, совершаемых обычно небольшой группой военных. В этом отношении очень способствовала подъему экстремистских настроений победа революции в Иране, которая доказала, что возможно во имя ислама свергнуть правителя, опирающегося на вооруженную до зубов армию, располагающего огромными входами от нефти, пользующегося поддержкой самого имущественного империалистического государства.

Религиозно-политические основы идеологии

Начав с самых общих теоретических посылок исламских экстремистов, необходимо теперь определить их отношение к первоисточникам ислама - Корану и сунне, а также к традиционным системам их интерпретации.

Во-первых, для исламских экстремистов, как, впрочем, и для всех исламских фундаменталистов, характерна опора непосредственно на Коран, возврат, как они говорят, к «живительному источнику» ислама, якобы замутненному за века различными искажениями и неверными трактовками. При этом они исходят из того, что Коран вечен и абсолютно верен (это гарантируется его божественным происхождением), а значит, и нормативен для всех времен и народов в своем полном объеме.

Акцентировать внимание на таком, казалось бы, очевидном для мусульман положении им приходится потому, что сейчас в исламе, особенно в официальном, широко распространена точка зрения, согласно которой Коран можно поделить на две части: его суть, идеи которой вечны, и конкретно-историческую, несущественную часть - (куда, в частности, входят многие предписания, запреты и т. п.). Утверждается, что эта вторая часть была бы с неверными, какими бы благородными и добродетельными ни казались их поступки,- ведь неверие есть зло по определению: «Что идет не от веры - ветвь, спиленная с дерева, оно обречено увянуть и исчезнуть; есть истинно дьявольское деяние, ограниченное и времени»[2].

В своих взглядах на исторический процесс исламские экстремисты выступают как убежденные детерминисты и идеалисты. Они исходят из того, что вся биография человечества полностью контролируется и направляется Аллахом. Люди не могут сами изменить ход истории, они могут лишь координировать свои усилия с волей Аллаха. Даже исламское общество, к созданию которого они стремятся, возникает, с их точки зрения «не в результате усилий людей, а в результате участия людей в потоке истории»[3]. Но в то же время они вовсе не считают победу ислама автоматической, она все же зависит от усилий, прилагаемых мусульманами ради ее осуществления. Противоречивость их позиции в данном вопросе отражает противоречивость самого учения Мухаммада и является проявлением той неувязки между тезисом о всемогуществе бога и свободой воли человека, которая характерна для ислама и других монотеистических религий.

Безоговорочно принимая суверенитет Аллаха в истории, исламские экстремисты, тем не менее, рассматривают ее как процесс, подчиняющийся определенным законам. Признавая значительные успехи человечества в области покорения материального мира, полностью отрицается за человеческим разумом способность создать адекватную систему ценностей и законов, систему общественного устройства. В силу превосходства разума божественного над разумом человеческим все системы, созданные людьми, заранее уступают системе, созданной Аллахом,- исламу.

Они выдвигает концепцию единого универсального закона, которому подчиняется вся вселенная - и природа и человек. Природа подчиняется законам естественных наук, а человеку Аллах дал шариат, являющийся частью универсального закона, и в силу этого гармоничный с окружающим миром.

Шариат устанавливает не только гармонию между поведением человека и реальностью окружающего мира, но и гармонию между внутренней, глубинной сутью человека и его поведением, что ведет к глубокой духовной удовлетворенности и покою. Говоря иными словами, он считает, что в человеке первоначально заложено желание жить по шариату и лишь происки сил зла сбивают его с этого пути[4].

Таким образом, исламские экстремисты считают, что общество объективно должно жить по шариату и, естественно, ответственность за реализацию этого на практике они возлагают на «истинных» мусульман, т. е. на себя. Отсюда неизбежно вытекает необходимость захвата власти «истинными» мусульманами, ибо, только возглавляя государство, можно добиться такой кардинальной политической, экономической, социальной и культурной перестройки общества, которую они считают обязательной.

В целом логическая цепочка, выстраиваемая исламскими экстремистами, выглядит следующим образом. Цель, поставленная Аллахом перед человечеством, создать и поддерживать на земле общество, построенное согласно ниспосланным законам. Истинно верующие обязаны стремиться к этой цели. Так как существующие сейчас общества исламскими не являются, то необходимо привести их в соответствие с исламом, для чего политическая власть в стране должна оказаться в руках истинных мусульман. Поскольку правящие элиты (как правило, изображаемые как воплощение зла) вряд ли: добровольно уступят власть, ее надо захватить.

При этом подчеркивается, что борьба за установление исламского порядка - это индивидуальный долг каждого верующего. Этот тезис привязывается к более общему положению о том, что истинная вера не может оставаться в сердце мусульманина, она обязательно должна подкрепляться делами, проявляться на практике. Попытки свести ислам к внутренней вере, основанной на эмоциях, и к определенным ритуалам объявляется происками врагов, в частности Запада и христианства. Подчеркивается, что ислам не может являться личным делом каждого и не может существовать просто как мировоззрение отдельных мусульман и обязан выражаться в усилиях, направленных на создание исламского общества.

Любое общество, основанное не на шариате, исламские экстремисты считают не только противоестественным, как было показано выше, но и совершающим преступление против Аллаха. Обосновывается это через понятие хакимийи (Хакимийя - неологизм, означающий высшую власть Аллаха над этим миром. Такого рода действия, как установление законов, не соответствующих шариату, считаются нарушением хакимийи Аллаха и присвоением его прерогатив.). Суть хакимийи для исламских экстремистов заключается в том, что «никто из сотворенных Аллахом не может устанавливать иные законы, чем те, которые были установлены Аллахом»[5], или, иначе говоря люди не имеют законодательной власти, а имеют власть лишь исполнительную. Хакимийя -неотъемлемый атрибут Аллаха, и тот, кто отрицает ее или пытается ее присвоить, -неверный. Ее не может присваивать ни человек, ни класс, ни партия, ни учреждения, ни нация, ни даже весь народ земного шара»[6], т. е. никто и ничто на земле не может изменить исламские законы, обязательные для всего человечества.

Признание хакимийи имеет далеко идущие последствия. Этот принцип отрицает любую форму правления кроме теократии и диктатура и демократия для него одинаково неприемлемы. Правительство страны, как, впрочем, и весь народ, лишено законодательной власти -система законов уже дана отныне и навеки. Любые законы, кроме шариата, не имеют никакой силы- подчиняться им не только не нужно, но и грешно. Соответственно правительства, вводящие какие-либо противоречащие шариату законы или институты, объявляются узурпирующими атрибут Аллаха, а значит, неверными и не имеющими права руководить мусульманами.

Таким образом, хакимийя, являющаяся одним из основных принципов политической теории современного исламского экстремизма, служит основой для критики существующих в мусульманских странах режимов, и в особенности для отказа им в легитимности.

Часто встречающийся элемент идеологии многих исламских экстремистских групп - махдизм. Вера в приход махди - мессии, посланного Аллахом, чтобы спасти мир, и предвестника Страшного Суда - широко распространена в суннизме, хотя и слабо оформлена доктринально.

Социальный идеал исламских экстремистов

Картина идеального общества - наименее разработанная и наименее оригинальная часть идеологии исламских экстремистов. С одной стороны, это отражает неактуальность для них данной проблемы, поскольку гораздо большее значение имеет выработка своего отношения к реалиям современного общества и разработка тактики и стратегии борьбы, а с другой стороны, возможно, их идеологи намеренно оставляли нечеткими контуры будущего, за которое они боролись, чтобы не вызывать ненужных разногласий среди своих сторонников.

В целом, рисуя идеальное общественное устройство, исламские экстремисты остаются в рамках ортодоксального суннизма. Какими же чертами, с их точки зрения, должны обладать «истинно исламские» общество и государство? Основной критерий, это то, что шахада «Нет бога", "кроме Аллаха и Мухаммед- посланник его») «составляет основу всеохватывающей системы жизни мусульманского сообщества вплоть до мелочей». Говоря иначе, мусульмане во всех аспектах жизни и деятельности должны исходить из абсолютного подчинения единственному властителю - Аллаху - и его законам. Основные «вечные и неизменные» принципы, на которых строится исламская цивилизация - к ним относится «поклонение одному только Аллаху; базирование отношений между людьми на вере и единобожие; превосходство человека над всем материальным; развитие человеческих ценностей и обуздание животных желаний; уважение к семье; принятие наместничества Аллаха на земле в соответствии с его руководством и указаниями; верховенство закона Аллаха (шариата) и образа жизни, предписанного им, во всех делах этого наместничества»[7].

Аналогичный подход наблюдается и по отношению к государству. В целом исламским считается государство, возглавляемое мусульманином и полностью проводящее в жизнь все положения шариата.

Вообще, теория общественно-политического устройства у исламских экстремистов основывается на двух китах - на хакимийе и на тотальном характере ислама. Его тотальность подразумевает, что ислам есть система, регулирующая все без исключения аспекты жизни человека и общества, начиная от супружеских связей и кончая международной политикой. Сфера действия шариата, как он заявляет, вовсе не ограничена юридическими вопросами, но включает в себя «отношения, образ жизни, ценности, критерии, привычки и традиции». Принцип тотальности на деле превращает ислам в тоталитарную систему, и государство, взявшееся применять ее на практике, неизбежно окажется тоталитарным государством, стремящимся подавить индивидуальность своих граждан (вернее, подданных) и регламентировать все их поведение. Поскольку же все законы и нормы поведения изначально заданы и ни при каких условиях не могут быть изменены (в силу хакимийи), то идеальное общество исламских экстремистов представляется как чрезвычайно жесткая система, не предоставляющая индивидууму или организации почти никакой свободы выбора, карающая любые отклонения от нормы (которые являются одновременно и грехом, и преступлением) и практически не эволюционирующая.

Вместе с тем исламские экстремисты, настаивая на абсолютности, вечности и неизменности основополагающих принципов исламского общества, допускают возможность существования отдельных его структур в различных формах в зависимости от времени и места его возникновения. В качестве примеров непостоянных элементов общества приводятся его материально-техническая база, устройство государственного аппарата и т. д. – в общем, то, что не регламентируется шариатом.

В том, что касается политической системы общества, то идеалом, с точки зрения большинства исламских экстремистов, является халифат. Их политическая мысль базируется не на понятии государства, а на понятии уммы - сообщества верующих мусульман, объединенных послушанием Аллаху. Возглавляет умму один человек- халиф, - который по решению и с согласия членов уммы наделяется властью - властью административной, исполнительной, но не законодательной, поскольку единственный законодатель-это Аллах. Умма как бы заключает договор с халифом, согласно которому халиф будет править по шариату и в интересах уммы, а умма будет подчиняться ему. Халиф должен быть «взрослым, разумным, набожным мужчиной» и должен быть справедлив[8].

По вопросам, на которые шариат не дает прямого ответа, халиф должен консультироваться с уммой, причем это - его прямая обязанность. Не существует, правда, единого мнения о том, должен ли халиф консультироваться со всем народом или же лишь с улемами.

Расходятся мнения и о том, обязан ли халиф подчиняться мнению улемов (либо народа), или же они могут только советовать, но ничего не решать. Практика исламских экстремистских групп показывает, что в разных группах встречаются разные варианты решения этой проблемы. Вопрос о свержении правителя - это тот пункт, где экстремисты расходятся с наиболее распространенной в суннизме точкой зрения. Примерно с Х в. н. э. улемы были склонны отрицать право мусульман на восстание против несправедливого правителя. Преследуемые страхом смуты, бунта, гражданской войны, они считали, любая власть лучше, чем анархия, и любому мусульманскому правителю необходимо подчиняться, как бы грешен или несправедлив он ни был.

Однако, что существовала и иная точка зрения, близкая к трактовке этой проблемы современными экстремистами. Развивая их идеи, современные исламские экстремисты считают религиозной обязанностью правоверных мусульман бороться с несправедливостью и любым отступлением от шариата, даже если оно исходит от правителя. Обязанности правителя править по шариату соответствует обязанность всех членов уммы подчиняться ей. Пока правители исполняют свой долг перед Аллахом и перед сообществом, долг каждого мусульманина - подчиняться их приказам»[9].

Повиновение правителю имеет, однако, свои границы. Не следует подчиняться тому, кто не соблюдает шариат- тому, кто угнетает и притесняет мусульман (поскольку в сунне сказано, что нет подчинения тому, кто не подчиняется Аллаху, а тирания - грех), а также приказу совершить нечто запрещенное в исламе . Таким образом, правителю надо подчиняться в том, что дозволено Аллахом, в вопросах толкования писания а также в тех случаях, когда ни в Коране, ни в сунне нет указаний, как надо поступать.

Итак, мы имеем политическую систему, в которой законодательная власть в значительной степени отсутствует, а исполнительная принадлежит одному человеку (халифу или эмиру). В его же руках оказываются остатки законодательной и высшая судебная власть. За тем, чтобы он не злоупотреблял этой властью, следит консультативный орган, состоящий из улемов. Подчинение халифу есть религиозная обязанность. Легитимность его основывается на том, что он правит по шариату, на том, что он лично-правоверный мусульманин. В случае нарушения каких-либо из этих условий, его надлежит сместить.

Социально-экономическая система идеального исламского общества более расплывчата, чем политическая. Основу ее составляет принцип справедливости (адаля). Теоретически все люди в исламе равны, все они члены одной уммы, и один может быть лучше другого только в силу большей набожности. Однако вместе с тем ислам признает и имущественное неравенство между людьми как естественную черту исламского общества. При этом исламские экстремисты считают единственной приемлемой основой такого неравенства личный труд человека. Честный труд и адекватная плата за него - один из элементов принципа справедливости, ответственность за соблюдение которого возлагается на правителя.

Предполагается, что в исламском обществе не будет ни очень богатых, ни очень бедных, равно как не будет места ни обману, ни расточительству, ни скряжничеству, и, естественно, ростовщичеству. Это должно обеспечиваться высоким моральным уровнем членов общества, а также исламской налоговой системой, основанной на закяте. Классовые конфликты, с их точки зрения, в таком обществе невозможны, поскольку все будет по справедливости. Исламские экстремисты признают право на частную собственность, прибыль, признают право наследования, но считают, что социальная дифференциация, сдерживаемая государством (в силу принципа справедливости), будет оставаться в приемлемых пределах. Они допускают возможность существования госсектора в экономике, если того потребуют интересы уммы, и настаивают на том, чтобы коммунальное хозяйство не находилось в частных руках. Характерный момент их экономических взглядов - опора на собственные силы, отказ от тесных финансово-экономических связей с Западом.

В общем, ничего оригинального, своего, исламский экстремизм в этой области не предлагает. Реально речь идет не более чем о защите и стимулировании мелкой трудовой собственности при ограничении крупного капитала.

Экономика вообще слабое место исламского экстремизма. В целом социальная утопия исламского экстремизма носит выраженный мелкобуржуазный характер. Ее отличительные черты - упор на религиозные ценности как на основу всей жизни общества, призыв к авторитарности государства и тоталитарности идеологии, отсутствие апелляции к разуму - не меняют каким-либо образа ее сущности.

§3 Пакистан в 1947-1977

Не следует, однако, возникновение и развитие тенденций к государственному обособлению территорий на северо-западе колониальной Британской империи в Южной Азии связывать только с ростом религиозно-общинных противоречий, используемых колонизаторами для укрепления своей власти. Существовали и объективные социально-экономические факторы, способствовавшие формированию этих тенденций.

За годы колониальной зависимости северо-западные районы Южно-азиатского субконтинента превратились в крупного производителя пшеницы, хлопка и другой сельскохозяйственной продукции, значительная часть которой вывозилась за рубеж. Вместе с тем промышленное производство было здесь развито крайне слабо (основная часть промышленных предприятий представляла собой небольшие, часто сезонные заведения по первичной переработке сельскохозяйственного сырья). В результате этих особенностей развития северо-западных районов экономические интересы верхушечных слоев местных имущих классов (среди которых основной тон задавали богатые помещики) постепенно стали приходить в столкновение с экономическими интересами ведущих марварппско-гуджаратских групп индийской буржуазии. Крупная индийская буржуазия добивалась установления протекционных таможенных тарифов для защиты своих предприятий от губительной конкуренции иностранных фирм; она была также заинтересована в получении дешевого сельскохозяйственного сырья для своих фабрик и заводов. Что же касается крупных земельных собственников северо-западных районов (особенно Пенджаба), то они отстаивали противоположную линию, добиваясь создания системы «свободной торговли», которая должна была обеспечить им наиболее благоприятные условия для вывоза сельскохозяйственной продукции на внешние рынки и возможность приобретать там дешевые промышленные товары иностранного производства. Расхождение экономических интересов верхушки земельных собственников северо-западных районов полу-континента и крупной буржуазии Хиндустана и Западной Индии стало основой политического размежевания: уже в 1923 г. раздались требования государственно-административного обособления северо-западных районов. Укреплению тенденций к обособлению содействовал рост в этих районах местной мелкой и средней буржуазии, буржуазной интеллигенции, обращение к предпринимательской деятельности многих мелких помещиков и деревенских богатеев в период между двумя мировыми войнами. В результате тенденции к государственному обособлению северо-западных районов получили массовую поддержку. Но в специфических условиях колониальной Британской Индии эти тенденции оказались окрашенными в религиозно-общинные тона.

22-24 марта 1940 г. на XXVII сессии Мусульманской лиги в Лахоре была принята резолюция, требовавшая образовать в северной части Британской империи в Индии два независимых мусульманских государства: одно - на северо-западе (в его границы должны были войти Пенджаб, Синд, Северо-Западная

Пограничная провинция, Белуджистан, а также Кашмир), другое - на северо-востоке (в составе Бенгалии и Ассами). 8 апреля 1946 г. на конференции мусульман-парламентариев была принята резолюция о создании единого независимого мусульманского государства - Пакистана.

В августе 1947 г. в результате бурного роста антиколониального движения, обусловленного историческими победами прогрессивных сил в годы второй мировой войны, разгромом гитлеровского рейха, милитаристской Японии и их союзников, английские власти были вынуждены предоставить независимость своим колониям на субконтиненте Южной Азии. На месте Британской Индии возникли два доминиона - Индийский Союз и Пакистан. Первым генерал-губернатором Пакистана стал лидер Мусульманской лиги и руководитель движения за создание Пакистана, видный политический и государственный деятель Мухаммад Али Джинна (1876-1948)

Пакистан в 1947-1958 гг.

Образование в августе 1947 г. независимых Индии и Пакистана было важной победой национально-освободительной борьбы народов Британской империи в Южной Азии. В то же время условия, в которых происходил раздел Британской Индии на два независимых государства (массовые миграции индусов и мусульман, кровавые индусско-мусульманские погромы), ослабили как Пакистан, так и Индию и осложнили их взаимоотношения после получения независимости.

Религиозно-общинные принципы, положенные в основу раздела Британской Индии (к Пакистану отошли районы, где численно преобладали мусульмане), привели к тому, что в состав Пакистана, независимость которого была провозглашена 14 августа 1947 г., были включены территориально разобщенные области субконтинента Южной Азии, разделенные 1600 км индийской территории: на северо-западе - Западный Пенджаб, Синд, Северо-Западная Пограничная провинция, Белуджистан; на северо-востоке - Восточная Бенгалия и округ Силхет провинции Ассам.

От эпохи английского владычества Пакистан унаследовал отсталую экономику колониального типа. 90% населения проживало в деревне. В 1948 г. фабричная промышленность дала лишь 1,4% национального дохода страны. Сильные позиции в основных отраслях экономики занимали английские монополии. Требовались незамедлительные социальные, экономические, культурные и административные реформы для ликвидации наследия колониального прошлого, преодоления разрыва в уровнях экономического развития различных частей Пакистана (Восточный Пакистан резко отставал от Западного; в Западном Пакистане Пенджаб и южная часть Синда превосходили по всем экономическим показателям Белуджистан и СЗПП) и укрепления независимости страны. Борьба за определение направлений, темпов и характера этих реформ стала главной осью политической жизни Пакистана.

До 1954 г. в политической жизни страны господствовала Мусульманская лига. Деятельность ее руководства была направлена на укрепление позиций земельных магнатов Западного Пакистана и крупной мусульманской буржуазии (среди которой преобладали переселенцы из Бомбея и других районов Индии).

В 1948-1950 гг. были повышены налоги и акцизы. Возросла земельная рента. Эта политика вызвала широкое недовольство. С конца 1947 г. началось оживление рабочего движения; в 1948 г. была образована Коммунистическая партия Пакистана (КПП). Развернулось крестьянское движение, особенно активное в Восточном Пакистане. Крестьянские волнения заставили правящие круги принять серию аграрных законов. В Восточном Пакистане государство постепенно выкупило земли помещиков, крестьяне - наследственные арендаторы превратились в наследственных владельцев, выплачивающих налог государству. В

Западном Пакистане наследственные арендаторы получили право выкупить свои участки; доля помещиков в урожае была установлена в среднем на уровне 40%. В Восточном Пакистане, а также в Синде и Белуджистане с 1948 г. начало развиваться движение за реорганизацию административного деления Пакистана на национально-лингвистической основе, предоставление провинциям широкой внутренней автономии, выделение им больших ассигнований на экономические и социальные нужды, чем это предусматривалось планами экономического развития

Пакистана (шестилетним с 1950 г.; двухлетним - частью шестилетнего-с 1951 г., первым пятилетним с 1955 г.)[10].

Политически активная часть населения Восточного Пакистана, Синда, Белуджистана и Северо-Западной Пограничной территории: на северо-западе-Западный Панджаб, Синд, Северо-Западная Пограничная провинция, Белуджистан; на северо-востоке - Восточная Бенгалия и округ Силхет провинции Ассам. Политически активная часть населения Восточного Пакистана, Синда, Белуджистана и Северо-Западной Пограничной провинции добивалась также расширения своего участия в государственном аппарате и вооруженных силах страны.

Нерешенность основных проблем развития Пакистана привела к отходу от Мусульманской лиги широких слоев населения, усилению фракционной борьбы в Лиге и возникновению в конце 40-х - начале 50-х годов первых оппозиционных буржуазно-демократических партий («Авами лиг» - Народная лига; «Азад Пакистан» - Свободный Пакистан и др.). Рост экономических трудностей и сохраняющееся влияние английских монополий вызвали недовольство части патриотически настроенного офицерства. В марте 1951 г. участники армейской оппозиции были арестованы (дело о «заговоре в Равалпинди»); репрессиям подверглись также КПП и демократические организации. Обострилась борьба в правящем лагере.

16 октября 1951 г. был убит премьер-министр Пакистана Лиакат Али-хан (1895-1951). Пост премьер-министра занял восточнобенгальский политический деятель Ходжа Назимуддин (1894-1964).

Серьезные противоречия наблюдались в правящих кругах и в связи с обсуждением различных проектов конституции Пакистана. Столкновения в правящем лагере вылились весной 1953 г. в кровавые антиахмадийские волнения в Западном Пакистане, приведшие к отставке правительства Ходжи Назимуддина. В Восточном Пакистане в декабре 1953 г. был создан Объединенный фронт оппозиционных партий. Его основное требование-предоставление этой провинции широкой автономии - должно было укрепить экономические и политические позиции бенгальской национальной буржуазии и расчистить путь для буржуазно-демократических преобразований. В марте 1954 г. Объединенный фронт нанес сокрушительное поражение Мусульманской лиге на выборах в Законодательное собрание Восточного Пакистана. Было сформировано правительство Объединенного фронта во главе с А.К. Фазлул Хаком (1873-1962) –лидером «Кришок срамик» (Крестьянско-рабочей партии). Чтобы сохранить власть, правящие круги ввели в Восточном Пакистане чрезвычайное положение; 30 мая 1954 г. правительство Объединенного фронта было распущено, была запрещена деятельность КПП (5 июля 1954 г. в Восточном и 24 июля 1954 г. в Западном Пакистане).

В то же время правящие круги пошли на некоторые уступки бенгальскому национальному движению, провозгласив бенгальский язык (наряду с урду) государственным языком Пакистана. 24 октября 1954 г. чрезвычайное положение было распространено на всю страну. Было распущено Учредительное собрание Пакистана.

В обстановке растущей политической нестабильности правящим кругам США и Англии удалось втянуть Пакистан в СЕАТО (8 сентября 1954 г.) и в Багдадский пакт (23 сентября 1955 г.; с августа 1959 г. - СЕНТО).

В июне 1955 г. были проведены выборы во второе Учредительное собрание, которые показали дальнейшее падение влияния правящих кругов. Чтобы удержаться у власти, лидеры Мусульманской лиги сформировали в августе 1955 г. коалиционное правительство Мусульманской лиги Объединенного фронта.

Стремясь остановить рост национально-демократических движений, правящие круги провели в октябре 1955 г. объединение Западного Пакистана в единую провинцию.

29 февраля 1956 г. Учредительное собрание приняло конституцию, согласно которой 23 марта 1956 г. доминион Пакистан был провозглашен федеративной Исламской Республикой Пакистан. Конституция установила парламентскую форму правления[11].

Образование коалиции правых лидеров Объединенного фронта с Мусульманской лигой вызвало недовольство левых и центристских партий, входивших в Объединенный фронт. В сентябре 1956 г. было создано коалиционное правительство «Авамилиг»-Республиканская партия, возглавляемая X.Ш. Сухраварди (1893-1963). Однако и это правительство не смогло решить назревших задач страны. Неуклонно росла стоимость жизни. Проходили массовые забастовки рабочих, усилилось крестьянское и национальные движение. Росло стремление демократических сил к консолидации партий, выступавших за коренной пересмотр всей внутренней и внешней политики страны. В ноябре 1956 г. в Западном Пакистане в результате объединения шести прогрессивных партий и организаций возникла Национальная партия, которая в июле 1957 г. слилась с левым крылом «Авами лиг» в единую Национальную народную партию.

Вместе с тем усилившаяся борьба различных группировок в правящем лагере привела в октябре 1957-октябре 1958 г. к серии правительственных кризисов: ушедший в отставку в октябре 1957 г. кабинет X. Ш. Сухраварди сменило коалиционное правительство, которое возглавлял И. И. Чундригар (1897 - 1960); в декабре 1957 г. ему на смену пришло правительство Республиканской партии во главе с М.Ф. Нуном (1893-1970).

Укрепившаяся крупная торгово-промышленная буржуазия выражала недовольство монополией на власть, сосредоточенной в руках земельных магнатов Западного Пакистана. В этих условиях 7-8 октября 1958 г. был совершен военный переворот, отменена конституция, запрещены политические партии. 27 октября 1958 г. обязанности президента взял на себя главнокомандующий вооруженными силами генерал М. Айюб-хан (1907-1974).

Пакистан в 1959-1971 гг.

В результате военного переворота вся полнота власти оказалась сосредоточенной в руках верхушки пакистанской армии, которая руководила администрацией по осуществлению военного положения и заняла ключевые посты в гражданской администрации - военные были назначены министрами, губернаторами провинций, руководителями различных государственных корпораций, послами и т. д. Главный военный администратор генерал М. Айюб-хан (в октябре 1959 г. ему было присвоено звание фельдмаршала) издавал указы, которые имели силу закона, поскольку не существовало выборных законодательных органов. Распоряжения военной администрации были обязательны для всех органов гражданской власти. Губернаторы провинций, руководители гражданской администрации областей и округов в своей деятельности руководствовались указаниями соответствующих военных администраторов. Были созданы военные суды; они разбирали дела, связанные с нарушением законов военного времени, за что предусматривались тяжелые наказания вплоть до смертной казни.

Военный режим сурово подавлял оппозицию. Были арестованы руководители демократических партий и организаций, деятели рабочего, крестьянского и молодежного, движений, представители прогрессивной интеллигенции. Военные власти запретили митинги, демонстрации и забастовки, ввели цензуру на печать; в дальнейшем правительство проводило более гибкий курс, была формально отменена цензура, запрещению подлежали лишь «незаконные забастовки».

Несмотря на препятствия, на существование многочисленных пережитков доколониального и колониального прошлого, в стране происходило развитие капитализма, быстро росло промышленное производство, укреплялся частный сектор экономики, происходила концентрация производства и капитала. В результате выросла и укрепилась крупная торгово-промышленная буржуазия, расширилась предпринимательская деятельность помещичьего класса в целом, ослабли позиции его верхушки, которая упорно держалась за старые привилегии и методы ведения хозяйства, усилились позиции более многочисленных групп помещиков, связанных с предпринимательством. Именно эти слои господствующих классов стали определять государственный курс после смены власти в октябре 1958 г. и отстранения политической группировки, непосредственно проводившей до этого интересы узкой прослойки полуфеодальных земельных магнатов и той части буржуазии, экономическая деятельность которой протекала в сфере обращения.

Ставшая у кормила власти буржуазно-помещичья группа была тесно связана с капиталистическим предпринимательством и заинтересована в его ускоренном развитии. В ее интересах новое правительство провело серию преобразований в различных сферах жизни пакистанского общества. В соответствии с аграрной реформой, объявленной в январе 1959 г., ограничивались размеры помещичьего землевладения; излишки изымались за соответствующую компенсацию и за выкуп распределялись среди крестьян. Затем последовали мероприятия по улучшению технической базы земледелия, внедрению современных методов агрикультуры, увеличению сельскохозяйственных кредитов и т. д. Все это содействовало развитию капиталистического предпринимательства в сельском хозяйстве, переходу помещиков и зажиточной крестьянской верхушки на путь капиталистического производства. Меры в области промышленности, внешней торговли и системы налогообложения сделали более благоприятными условия для развития национального производства.

Народное образование, правосудие, семейное право были очищены от некоторых пережитков прошлого и несколько приближены к требованиям современности. Эти и другие аналогичные действия были непосредственно выгодны тем группам правящих классов, которые после событий 1958 г. стали оказывать решающее влияние на государственные дела. Отмеченные преобразования, означавшие определенную модернизацию пакистанского общества, в известной мере отвечали объективным потребностям развития общества. В этом же направлении действовал и начавшийся процесс диверсификации внешнеэкономических, а затем и внешнеполитических связей Пакистана, расширение сотрудничества с СССР, странами Восточной Европы и развивающимися государствами.

В 60-е годы власти пытались ускорить экономическое развитие Восточного Пакистана и отсталых районов западной части страны. Диктовалось это как стремлением ослабить недовольство жителей этих районов, так и потребностями крупной буржуазии в новых рынках сбыта и источниках сырья. Особое внимание было обращено на укрепление и совершенствование аппарата управления. Права нижестоящих органов несколько расширились, но одновременно усилился контроль над ними со стороны центральных властей. К высшим постам в аппарате увеличился доступ специалистов. Была улучшена подготовка чиновников.

Важное значение для государственного устройства имело введение в октябре 1959 г. единой по всей стране пятиступенчатой системы органов местного самоуправления (система «основ демократии»), соответствовавшей основным единицам территориально-административного деления Пакистана: провинция – область – округ – район - группа деревень или небольшой город. На низшем уровне были созданы первичные органы самоуправления из 10 избранных населением депутатов и 5 членов, назначенных местным чиновником. В обеих провинциях образовалось равное число этих органов с равным количеством избранных депутатов - по 40 тыс. человек. Именно эти депутат (80 тыс. в масштабе всей страны), в соответствии с законом об «основах демократии», составляли коллегию выборщиков для избрания президента страны (по конституции 1962 г. – также парламента и законодательных собраний провинций). Заметим, что равное число выборщиков от обеих провинций при численном преимуществе населения Восточного Пакистана означало ущемление политических прав восточной провинции. Остальные ступени системы «основ демократии» состояли из чиновников, лиц, назначенных властями, и председателей низшего звена органов самоуправления. Функции всех этих органов были весьма ограниченны; вся система «основ демократии» находилась под полным контролем государственного аппарата и, по сути, являлась его частью.

Система «основ демократии» явилась в руках правящих кругов средством, с помощью которого в обстановке растущих требований отмены военного режима можно было заменить его такой структурой, которая по форме была бы конституционно-парламентской, но по содержанию максимально оставалась прежней. Важным шагом по пути осуществления такого плана явились выборы в декабре 1959-январе 1960 г. членов низшего звена органов местного самоуправления, которые 14 февраля 1960 г. избрали президентом страны М. Айюб-хана.

Затем, 1 марта 1962 г., была обнародована выработанная правительством новая конституция[12]. Она устанавливала президентскую форму правления. Глава государства - президент - являлся главой исполнительной власти; он наделялся также значительными законодательными, судебными, финансовыми и чрезвычайными полномочиями. Не был предусмотрен судебный контроль над соблюдением основных прав граждан. Конституция устанавливала двухстепенные выборы высших органов власти: парламент, провинциальные законодательные собрания и президента избирала коллегия выборщиков, состоящая из избранных членов низшего звена «основ демократии». Хотя конституция провозгласила федеративный принцип государственного устройства, она вводила при этом значительные элементы централизма; равное представительство обеих провинций в однопалатном парламенте означало ущемление прав Восточного Пакистана.

На основе конституции в апреле 1962 г. произошли выборы в парламент (Национальное собрание), а в мае - в законодательные собрания провинций. На первом заседании Национального собрания, которое состоялось 8 июня 1962 г., президент М. Айюб-хан объявил об отмене военного положения и о введении в действие конституции страны.

Разработанная правительством, а не представительным органом - Учредительным собранием - конституция вызвала резкую критику со стороны демократической общественности. Под ее давлением власти вынуждены были пойти на уступки. Первая поправка к конституции, принятая в декабре 1963 г., установила судебный контроль над осуществлением прав человека. Были отменены назначения в органы местного самоуправления, разрешена деятельность политических партий. Правым силам удалось усилить исламский характер конституции.

16 июля 1962 г. вступил в действие закон, разрешивший деятельность политических партий, легально существовавших до октября 1958 г. В том же году возобновила деятельность Мусульманская лига, ставшая правящей партией (с декабря 1963 г., ее возглавил ушедший после отмены военного режима с действительной службы М. Айюб-хан). Из нее выделилась группировка, сохранившая то же название, но ставшая в оппозицию к правительству. Оппозиционная Мусульманская лига выражала интересы тех слоев господствующих классов, которые так или иначе были ущемлены режимом М. Айюб-хана (к ним прежде всего относились земельные магнаты, пострадавшие от земельной реформы). Возглавили партию опытные деятели - X. Назимуддин, С. Бахадур-хан, М.М. Даултана, А. Кайюм-хан.

Возобновили деятельность «Авами лиг», выступавшая под руководством Шейха Муджибур Рахмана за демократические преобразования и предоставление Восточному Пакистану широкой автономии, и Национальная народная партия (ННП), выдвинувшая широкую программу прогрессивных преобразований пакистанского общества; во главе ННП стояли Г.Б. Бизенджо, А.X. Бхашани, А. Вали-хан, Музаффар Ахмад, М.X. Усмани.

На правом фланге стали действовать религиозно-общинные партии «Джамаат-и ислами» и «Низам-и ислам». Важную роль в политической жизни страны играла Партия пакистанского народа (Пакистанская народная партия), созданная в 1967 г.

3.А. Бхутто, который после отставки с поста министра иностранных дел в 1966 г. перешел в оппозицию к правительству М. Айюб-хана.

В октябре-ноябре 1964 г. состоялись очередные выборы органов местного самоуправления, а в начале 1965 г. - президента и высших законодательных органов страны. Правительству противостоял блок пяти партий - ННП, «Авами лиг», оппозиционной Мусульманской лиги, «Джамаат-и ислами» и «Низам-и ислам». Несмотря на различия между этими партиями, их объединяло стремление нанести поражение режиму М. Айюб-хана. Кандидатом на пост президента от оппозиции была выдвинута Фатима Джинна, сестра основателя пакистанского государства Мухаммада Али Джинны. Однако на президентских выборах 2 января 1965 г. победу одержал М. Айюб-хан. В результате состоявшихся затем выборов Национального собрания и законодательных собраний провинций правящая Мусульманская лига получила большинство мест во всех этих органах и сформировала центральное и провинциальные правительства.

В то же время в стране росло оппозиционное движение. В его основе лежало недовольство широких масс населения страны. 60-е годы в истории Пакистана были отмечены ускорением его экономического развития. Увеличилась доля национального дохода, создаваемая в промышленности; возросли роль и значение крупного промышленного производства; ускорилось развитие тяжелой промышленности. Все эти экономические успехи не сопровождались какими-то сдвигами к лучшему в положении масс населения, более того, во многом они были достигнуты за их счет. Для ускорения экономического роста потребовалась мобилизация дополнительных средств, что, прежде всего, выразилось в росте налогов. Особенно быстро росли косвенные налоги, которые, как известно, всей своей тяжестью ложатся на широкие массы. Прямые же налоги, уплачиваемые предпринимателями, уменьшились не только относительно, но и абсолютно. Вне сферы прогрессивного подоходного налогообложения оставались доходы помещиков. В стране усиливалась инфляция, росли цены, высок был уровень безработицы. Больше всего от этого пострадали наименее обеспеченные группы населения, доля доходов которых сократилась. Уменьшилась реальная заработная плата рабочих, существенные потери понесли и другие группы с невысокими фиксированными доходами - низкооплачиваемые служащие, учителя и др.. В тяжелом положении находились многочисленные группы мелкой буржуазии, средние городские слои. В немалой степени социально-экономическую жизнь страны осложнил вооруженный конфликт с Индией осенью 1965 г.

Выгоды от ускорившегося экономического развития страны получила верхушка имущих классов, прежде всего крупная буржуазия. Значительно возросли (абсолютно и относительно) доходы наиболее богатых групп населения. В результате концентрации производства и капиталов ведущие монополистические объединения распоряжались огромными средствами: 20 семей контролировали две трети цензовой промышленности и четыре пятых всех страховых фондов и банковских активов.

Подобное положение, рост социального и имущественного неравенства вызывало недовольство подавляющего большинства населения и, по сути, лежало в основе острого социального и политического кризиса, развернувшегося в Пакистане во второй половине 60-х годов. Всеобщий протест вызвал авторитарный характер государственной власти; замены президентской формы правления парламентской, введения всеобщих прямых выборов требовали практически все оппозиционные партии страны. В движении за социально-экономические преобразования, демократизацию страны включились широкие слои населения, в том числе рабочие, учащаяся молодежь, часть мелкой и средней

буржуазии, представители интеллигенции, служащие. Жители Восточного Пакистана активно боролись за экономическое и политическое равноправие провинций. В 1966 г. руководитель «Авамилиг» Шейх Муджибур Рахман выдвинул программу требований из шести пунктов, которая предусматривала демократизацию государственного строя и полную региональную автономию провинций. Для восточнобенгальцев эта программа стала знаменем борьбы. В Западном Пакистане усиливалось требование замены единой провинции четырьмя, созданными по национально-лингвистическому принципу.

Обстановка в Пакистане резко осложнилась в конце 1968- начале 1969 г. По всей стране проходили забастовки, митинги, демонстрации рабочих, студентов, служащих, учащихся. Столкновения с полицией и войсками нередко сопровождались кровопролитием. Репрессии властей лишь усиливали недовольство. В таких условиях правительство было вынуждено пойти на уступки. В феврале 1969 г. власти отменили чрезвычайное положение, введенное в сентябре 1965 г. во время вооруженного конфликта с Индией; были освобождены многие политические заключенные.

21 февраля М. Айюб-хан заявил, что не будет выдвигать свою кандидатуру на очередных президентских выборах (в начале 1970 г.). Вскоре правительство объявило о согласии установить в стране парламентскую систему и ввести всеобщие прямые выборы.

Однако оппозиционное движение в стране нарастало, что во многом было обусловлено отказом правительства на дезинтеграцию Западного Пакистана и предоставление провинциям полной региональной автономии. 25 марта 1969 г. в обстановке усиливающейся политической нестабильности президент М. Айюб-хан сложил с себя все полномочия и передал власть руководству пакистанской армии во главе с ее главнокомандующим генералом А.М. Яхья-ханом. В Пакистане вновь было введено военное положение, распущены законодательные собрания, смещены центральное и провинциальные правительства, отменена конституция. А.М. Яхья-хан возглавил администрацию по осуществлению военного положения, а затем взял на себя обязанности президента страны. Под давлением широкой общественности новое правительство реорганизовало единую провинцию Западный Пакистан, создав на ее месте четыре провинции- Панджаб, Синд, Белуджистан и Северо-Западную Пограничную провинцию, и провело в декабре 1970 г. первые в истории Пакистана всеобщие прямые выборы законодательных органов страны. Была отменена система «основ демократии». Победу на выборах одержали партии, выступавшие с программой демократических преобразований: в Восточном Пакистане - «Авами лиг» и в Западном Пакистане - Партия пакистанского народа.

Поскольку выборы проводились на основе пропорционального представительства, то победившая в восточной провинции «Авами лиг» получила большинство мест и в парламенте страны.

Руководство партии потребовало передачи власти избранному большинству депутатов Национального собрания и закрепления в законодательном порядке права Восточного Пакистана на полную региональную автономию. Отказ военного режима принять эти требования, основанные на волеизъявлении большинства населения страны, жестокие репрессии против него привели к острейшему политическому кризису, перерастанию национального движения восточнобенгальского населения в национально-освободительное, его победе, образованию на месте Восточного Пакистана независимой Народной Республики Бангладеш и широкому вооруженному конфликту между Пакистаном и Индией в декабре 1971 г. Пакистанские войска в Дакке капитулировали 16 декабря 1971 г. Спустя два дня военные действия прекратились и на западе. 20 декабря 1971 г. в обстановке всеобщего недовольства генерал А. М. Яхья-хан вынужден был уйти в отставку, передав власть лидеру Партии пакистанского народа 3. А. Бхутто.

Пакистан в 1972-1977 гг.

Сложное положение, в котором оказалась страна в результате авантюристической политики прежнего режима после отделения восточной части и поражения в вооруженном конфликте с Индией, потребовало энергичных и крупномасштабных действий нового правительства как внутри страны, так и на международной арене. Правительство 3.А. Бхутто провело важные социально-экономические преобразования, направленные на ускорение экономического развития Пакистана, усиление роли государства в сфере экономики, перестройку внешнеторговых связей. Были национализированы предприятия тяжелой промышленности, частные коммерческие банки, страховые, судоходные и другие компании, экспортная торговля хлопком; введено государственное регулирование торговли сахаром, маслом, зерном, некоторыми промышленными товарами широкого потребления. Власти упразднили управляющие агентства - унаследованную от колониализма систему посредников в торговле и предпринимательстве, ввели антимонополистическое законодательство.

В марте 1972 г. была объявлена аграрная реформа, которая существенно ограничивала размеры помещичьего землевладения; излишки подлежали изъятию без компенсации и бесплатному распределению среди безземельных и малоземельных крестьян. Поощрялось развитие кооперативов в деревне. В январе