Турция в первой половине ХХ в

2. Турция в первой половине ХХ в.

 

2.1 Освободительное движение в Анатолии

 

Военный разгром Турции открывал державам-победительницам самые благоприятные перспективы. Мудросское перемирие означало крах Оттоманской империи. Державы Антанты считали, что они смогут, наконец, осуществить полный и окончательный раздел Турции.

Ведущую роль в политике империалистических держав на Ближнем Востоке в то время, несомненно, принадлежала Англии. Ее ближайшей целью в Турции был захват проливов и расчленение Малой Азии. Это входило в общий план британского империализма – создание сплошного пояса английских колоний и полуколоний от Индии до Босфора. Турецкая проблема представлялась британским империалистам не особенно сложной. Участие Турции в мировой войне на стороне Германии и поражение германского блока давала Великобритании значительный простор в своих действиях по отношению к странам проигравшего блока.

В начале ноября 1918 г. английский военный флот прошел через Дарданеллы к Золотому Рогу. Несколько позже итальянцы оккупировали Анталью и соседние округа вплоть до Коньи. В Курдистане английские агенты готовили восстание курдов под лозунгом «курдской независимости». В Самсуне и Трапенуазе местные греки по указке Лондона вели агитацию за создание греческого государства «Понт». На востоке Малой Азии Англия поддерживала армянских националистов-дашнаков, провоцируя их на столкновения с турками. Наконец, 15 мая 1919 г. совершилось совершенно тягостной для турок событие - греческие войска с разрешения Антанты оккупировали Измирский район /Миллер, 1948, 167 -170/.

Такие активные действия стран Антанты были напрямую связаны с тем, что они не видели в Турции сил, способных помешать их планам. Противники Антанты – младотурки – закончили свое политическое существование. Младотурецкая партия «Единение и прогресс» самоликвидировалась. Опасаясь репрессий, большинство лидеров младотурок (Энвер, Талаат, Джемаль) покинули страну. Оттоманский парламент был распущен. Последний султан Мехмед У1 не имел никаких военных сил в стране и абсолютно был подчинен европейским державам.

Крушение царизма в России и последующая за этим Октябрьская революция открыли перед Турцией новые возможности для независимого развития. Советское правительство с первых дней своего существования заявило о своих принципах международной политики. Декрет о мире, принятый 8 ноября 1917 г. объявил отмененными все тайные договора царизма, в том числе и по отношению к Турции.

Турецкое национально-освободительное движение началось в Анатолии – в той части Турции, где издавна складывалось основное ядро турецкой нации и куда не проникли еще иностранные оккупанты. Первоначально движение носило стихийный характер и выражало, по сути дела, протест низов города и деревни против значительного ухудшения своего положения в годы мировой войны. Эксплуатация крестьян в последние годы достигла чрезмерных размеров. Большая часть трудоспособного мужского населения была призвана в армию и вынуждена была воевать на фронтах. Положение городских и сельских низов еще более усугубилось после начала оккупации европейскими державами.

Еще во время мировой войны сотни тысяч солдат оттоманской армии, не желая воевать за чужие им империалистические интересы, бежали с фронта со своим оружием и создавали на местах отряды самообороны. Именно эти партизанские отряды первыми начали борьбу с оккупационными властями и их вооруженными структурами. Таким образом, на первых этапах освободительное движение в Турции по преимуществу носило крестьянский характер. Ввиду отсутствия в стране рабочего класса постепенно роль лидера в освободительном движении перешла к анатолийской н6ациональной буржуазии, которая стала выразителем общенациональных интересов.

За годы мировой войны эта буржуазия значительно окрепла и сделалась серьезной политической силой. Отторжение от Турции развитых в хозяйственном отношении районов - Стамбула, Измира, Киликии и других - не могло не вызвать сопротивления анатолийских предпринимателей. Возникла реальная возможность потери не только этих крайне важных для экономики страны районов, но и самой страны в целом. Некоторое время анатолийская буржуазия выжидала, надеясь петициями и обращениями смягчить позицию Антанты и сохранить целостность своей страны. Но эти надежды быстро рассеялись. Одновременно с этим на территории самой Анатолии началось народное движение, которое, которое продемонстрировало, что в самой стране есть силы, способные дать отпор мировому империализму.

Проводником идеи турецкой национальной буржуазии явились интеллигентские слои, преимущественно военного происхождения. Представители этих слоев видели в вооруженной борьбе против султана и интервентов единственное средство спасения страны от неминуемой гибели. Именно из их среды вышел будущий руководитель национально-освободительной борьбы турецкого народа. Это был генерал оттоманской армии МУСТАФА КЕМАЛЬ паша. В это время Кемалю было всего лишь 38 лет, но он уже пользовался большой популярностью как талантливый полководец. Он был также известен в военных и политических кругах как непримиримый противник Энвера и его политики, превратившей Турцию в германского вассала. Поведение Кемаля во время войн, его личная честность и патриотизм, снискали ему авторитет среди офицеров и рядовых турецкой армии во время мировой войны /Еремее6в, 1963, с. 69/.

Мудросское перемирие застало Мустафу Кемаля в Сирии, где он принял от немцев командование остатками разгромленных войск. Кемаль был возмущен рабским подчинением султанского правительства Антанте. Кемаль попытался воспрепятствовать вступлению английских войск в Александретту. После этого он подал в отставку и в конце 1918 г. выехал в Стамбул. Здесь Кемаль начал устанавливать связи с некоторыми другими сторонниками борьбы за независимость. Но фактически оккупированный Стамбул оказался не удачным местом для организации отпора иностранным захватчикам. Между тем из Анатолии постоянно приходили известия о расширении там партизанской народной борьбы. И постепенно Кемаль и его последователи поняли, что организация сопротивления иностранным державам возможна только в Анатолии.

Получив при поддержке друзей командировку в Восточную Анатолию в качестве инспектора армии, Мустафа Кемаль 19 мая 1919 г. прибыл в Самсун и сразу стал во главе местного сопротивления. После прибытия Кемаль сразу разворачивает здесь энергичную деятельность. Очень скоро под его влияние попадаю местные партизанские военные отряды. По всей стране Кемаль рассылает циркулярные письма, в которых говорилось, что Родина в опасности. Одновременно говорилось о том, что центральное правительство не в состоянии выполнить свой долг и поэтому в Анатолии необходимо собрать «национальное собрание», свободное от всякого влияния и контроля. В обращениях Кемаля говорилось также, что Стамбул отныне не может теперь господствовать над страной и тем белее - Анатолией.

По настоянию англичан, обеспокоенных активной деятельностью Кемаля, султан приказал ему прервать командировку и вернуться в Стамбул. Но Кемаль подал в отставку и заявил, что остается в Анатолии как частный гражданин. Тем самым он окончательно связал свою судьбу с национально-освободительным движением.

Через месяц, в сентябре 1919 г. в Сивасе состоялся всетурецкий конгресс «Обществ защиты прав» (освободительные организации в провинциях). Он принял развернутую программу национальных требований - вывод из страны всех оккупационных войск. С этого времени Стамбул потерял значение правительственного центра Турции. Более того, под нажимом освободительного движения султан вынужден был согласиться на созыв оттоманского парламента. Правда, он должен был быть созван в Стамбуле, а не в Анкаре, как требовал Кемаль. Выборы в парламент дали подавляющее большинство националистам и патриотам. Избран был и Кемаль, но он отказался поехать в оккупированный Антантой Стамбул. В конце 1919 г. он перенес резиденцию Представительского комитета из Сиваса в Анкару, которая отныне стала центром освободительного движения / Очерки истории Турции, 1983, с. 59/.

Несколько месяцев продолжалась видимость мира между Анкарой и Стамбулом. В начале 1920 г. открыл свою работу Оттоманский парламент. 28 января 1920 г. он принял очень важный документ – Национальный обет. В принципе это была декларация независимости. Принятие Национального обета и вообще деятельность парламента встревожили султана и англичан. Они решили прибегнуть к репрессиям. 16 марта 1920 г. в Стамбуле высадился английский десант, и город официально был объявлен оккупированным. Англичане разогнали оттоманский парламент, арестовали и сослали на остров Мальту большинство депутатов-патриотов. В Стамбуле было введено военное положение. Вся власть вплоть до полиции перешла в руки верховных комиссаров держав Антанты.

После официальной оккупации Стамбула султан и Порта, опираясь на Англию, открыто выступили против Анатолии. Верховый шейх страны опубликовал фетву, в которой анатолийское движение объявлялось мятежом, а Кемаль - государственным преступником. Военный суд в Стамбуле заочно приговорил его к смертной казни.

ВНСТ. В ответ на это анатолийские националисты и патриоты решили создать в Анкаре свой собственный парламент. 23 апреля 1920 г. в Анкаре собрался новый меджлис - Великое национальное собрание Турции. В него вошли частично депутаты разогнанного оттоманского парламента, часть депутатов была избрана в самой Анкаре. Председателем ВНСТ был избран Мустафа Кемаль. ВНСТ провозгласило себя единственной законной властью в стране. Новый парламент обладал законодательной и исполнительной властью. Все законодательные акты и указы, принятые султаном с момента оккупации Стамбула были объявлены недействительными, т.к. султан находился в плену у неверных.

Депутаты поклялись бороться за независимость страны и принесли присягу на верность Национальному обету. Первым внешнеполитическим актом новой власти явилось обращение к Советской России. 26 апреля 1920 г. Мустафа Кемаль отправил в Россию на имя В.И. Ленина письмо, в котом предлагал установить дипломатические отношения. Одновременно Кемаль обращался к руководству России с просьбой оказать Турции помощь в борьбе против империалистов.

Империалистические державы очень скоро поняли, какую опасность для них представляет новая власть в Анкаре, которая мешала окончательному разделу Турции. Сначала они попытались решить эту проблему руками султанской власти. Султан послал в Анатолию армию, сформированную из всякого сброда, она получила название «халифатская армия». Англичане предоставили этой армии некоторое количество вооружений и свои военные корабли. Однако уже в первых боях эта армия показала свою полную несостоятельность и была разбита отрядами анатолийских патриотов.

После этого империалистические державы сами перешли к открытой интервенции. Выполнение этой миссии было возложена Грецию. В июне 1920 г. греческая армия, снабженная английским вооружением и инструкторами, выступила из Измира. Преодолев сопротивление анатолийских партизан, она уже в июле заняла несколько крупных городов и начала продвигаться в глубь Анатолии.

Одновременно державы Антанты решили окончательно утвердить раздел Турции международными договорами. И хотя султанское правительство не обладало никакой властью, европейские державы заставили его подписать 10 августа 1920 г. в СЕВРЕ (близ Парижа) новый кабальный мирный договор. Согласно Севрскому договору - Восточная Фракия с Адрианополем, а также Измир (Смирна) – отходили к Греции. Мосул отходил к Англии. Широкая полоса вдоль сирийской границы – к Франции. Зона проливов выделялась в особый район с международным управлением. Стамбул оставался за Турцией лишь условно при условии «лояльного выполнения договора».

На Востоке Анатолии предусматривалось создание «независимых» якобы дашнакской Армении и Курдистана – двух форпостов империализма в этом регионе. Фактически за самими турками сохранялся небольшой участок между Анкарой и Черным морем. Эта территория была крайне неблагоприятной во всех отношениях – здесь не было естественных богатств, не было промышленности и путей сообщения. Турция подлежала полному разоружению. Подтверждался режим капитуляций. Вводился полный финансовый контроль держав Антанты /Новейшая история Турции, 1968, с. 48/.

Подписание Севрского договора вызвало в стране бурю негодования. Даже султан, видя всеобщее недовольство в стране, не решился ратифицировать его. Условия договора еще больше активизировали антиимпериалистические и антисултанские настроения в стране. На этом этапе в борьбу за независимость включились практически все слои турецкого общества. Крестьяне массами шли в партизанские отряды и создаваемую регулярную армию. Люди, обладающие какими-то средствами и капиталами, передавали свои состояния в распоряжение Кемаля. В это же время в стране появилась турецкая коммунистическая партия. Но ее деятельность протекала в очень сложных условиях, т.к. кемалисты боялись ее влияния на массы.

Борьба турецкого народа привлекла в себе сочувствие угнетенных народов Востока. В Анатолию потекли пожертвования из всех мусульманских стран. Мусульмане Индии, Египта, Сирии, Алжира, Туниса и других стран требовали прекратить войну против Турции.

Но наибольшее значение для Турции имела помощь, оказанная Советской Россией. Эта помощь определялась ленинскими принципами национальной политики и вытекала из общности интересов обеих стран. Врагами турок были те же империалисты, которые начали интервенцию против Советской России. Кроме всего прочего, Севрский договор являлся частью Версальской системы и был направлен и против Советской России. Причем, Советская Россия сама переживала очень трудные времена гражданской войны и интервенции, и, тем не менее, решила поддержать кемалистскую Турцию.

Велико было и моральное значение этой помощи - турецкий народ видел, что они не одиноки в своей борьбе. В лице Советской России они обрели сильного и бескорыстного друга. В телеграмме, посланной Кемалем В.И. Ленину в ноябре 1920 г. он писал: «Мне доставляет удовольствие сообщить вам о чувстве восхищения, испытываемом турецким народом, по отношению к русскому народу, который не удовлетворившись тем, что разбил свои собственные цели, ведет уже более двух лет беспримерную борьбу за освобождение всего мира и с энтузиазмом переносит неслыханные страдания ради того, чтобы навсегда исчезло угнетение с лица земли» /Миллер, 1948, с. 182/.

Первые успехи в борьбе с интервенцией Греции и Англии были достигнуты турками уже в начале 1921 г. Только что появившаяся небольшая турецкая армия в сражении у селения Инёню 10 января 1921 г. приостановила крупное наступление греков. И хотя для дальнейшего развития успеха сил у них не было, сам факт этой победы сыграл большую роль.

Еще более укрепляло новую Турцию поддержка со стороны Советской России. В разгар этих событий Армения, а затем и Грузия провозгласили у себя советскую власть. Таким образом, исчезло серьезное препятствие на пути развития более глубоких отношений Советской России и Турции. Нужно сказать, что даже в это время в турецком руководстве было много реакционеров и сторонников «имперских взглядов», которые по-прежнему хотели рассматривать Закавказье как зону «турецких интересов».

Кемалю и его сторонникам все же удалось переломить сопротивление этих военных и политических деятелей и начать трудные переговоры с Москвой. Однако общность интересов Турции и Росси помогли преодолеть трудности переговорного процесса и в итоге - 16 марта 1921 года в Москве был подписан «договор о дружбе и братстве между РСФСР и Турцией».

Московский договор констатировал, что «обе стороны обязались не признавать никаких других договоров, которые могут затрагивать интересы договаривающихся сторон». Договор предусматривал также ряд других очень важных вопросов - о проливах, о правах граждан, о воспрещении пребывания на территории страны лиц, борющихся с какой-то договаривающейся стороной /там же, с. 83-84/.

Тем не менее, британское правительство продолжало упорствовать и настояло на новом еще более масштабном наступлении греков. 31 марта 1921 г. греческая армия опять потерпела поражение, но летом того же года наступление возобновилось и на этот раз более успешно для греков. В начале августа фронт подошел к самой Анкаре. Этот были самые критические дни для новой Турции. Правительственные учреждения начали готовиться к эвакуации. Подняла голову и внутренняя реакция. В Великом национальном собрании начало нападки на Кемаля, требуя «уважения к шариату».

В эти тревожные дни Великое национальное собрание назначило Мустафу Кемаля главнокомандующим с неограниченными полномочиями. Он быстро произвел перегруппировку войск, провел реквизиции предметов, необходимых армии. 23 августа 1921 г. на восточном берегу реки Сакарья началось упорное сражение. Материальному и военному превосходству греков турки противопоставили свой моральный дух, решительную тактику и умелое военное руководство Кемаля.

Сакарийская битва продолжалась 22 дня и закончилась полной победой турок. К 13 сентября 1921 г. к востоку от Сакарьи не осталось ни одного греческого солдата. За эту победу Великое национальное собрание наградило Мустафу Кемаля чином маршала и титулом «г а з и» (победитель). После Сакарьи единый антитурецкий фронт начал быстро распадаться. Франция, убедившись в силе турецкого оружия, подписала в Анкаре 20 октября 1921 г. сепаратный договор. Она признала правительство ВНСТ единственной законной властью Турции и вывела свои войска. Еще до этого вывела свои войска из Анатолии Италия. Одна лишь Англия продолжала поддерживать греческую интервенцию. Но положение Турции менялось в лучшую сторону. 13 октября 1921 г. в Карсе был подписан договор закавказскими советскими республиками – Азербайджаном, Арменией и Грузией /Данциг, 1976, с. 233/.

Между тем Греция теряла остатки своих сил и международного престижа. Все прогрессивные силы Европы протестовали против продолжения «послевоенной войны». Греческая армия в Анатолии разлагалась – они находились на чуждой территории, среди возмущенного населения и не понимали причин этой войны.

Вскоре наступила развязка. После тщательной подготовки турецкая армия на рассвете 26 августа 1922 года перешла в наступление и в течение нескольких дней греческая армия была почти разгромлена. К 18 сентября вся территория Анатолии была очищена от греческих войск.

Так закончилась война Турции за независимость. 11 октября 1922 года в Муданьи (на берегу Мраморного моря) был подписан акт перемирия. 24 июля 1923 г. в Лозанне (Швейцария)- подписан окончательный мирный договор между державами Антанты и Турцией. Этот договор знаменовал победу Турции. Он полностью отменил режим капитуляций, иностранный и финансовый контроль, устранил политические привилегии иностранных держателей концессий.

2.2 Республиканская Турция

Одним из наиболее важных вопросов периода кемалистской революции был вопрос государственного устройства новой Турции. Причем решение этой проблемы сторонники Кемаля начали осуществлять еще в период, когда в стране фактически было два центра государственной власти (Анкара и Стамбул) и еще шли военные действия с европейскими оккупантами. Так, 20 января 1921 г. ВНСТ приняло закон, согласно которому ВНСТ провозглашалось высшим органом государственной власти. Интересно, что формально этот закон не отменял конституцию 1876 г. и вообще ничего не говорил о власти султана – светской и духовной. И лишь окончательная победа над европейской интервенцией позволила кемалистам более решительно подойти к этим вопросам.

1 ноября 1922 года Великое национальное собрание приняло закон о ликвидации султаната. 29 октября 1923 г. Турция была провозглашена республикой. 3 марта 1924 г. навсегда был упразднен халифат (духовная власть оттоманских султанов над всеми мусульманами).

Пришедшая к власти анатолийская буржуазия стремилась укрепить, созданное ею буржуазно-национальное государство. Однако пока победа кемалистов больше касалась внешних врагов в лице иностранных держав. Однако сама по себе эта победа совершенно не означала безусловной победы внутри своей страны. Огромную роль в Турции начала ХХ в. играл и с л а м. Он имел многовековую традицию; по-настоящему верующими были практически все слои турецкого населения; по сложившейся традиции мусульманских стран ислам контролировал не только сферу идеологии, но также вопросы семьи, быта, просвещение и законодательную область. На протяжении длительного времени церковь в целом и высшие улемы обладали значительными материальными богатствами в виде земельных владений с крестьянами, шахты, рудники, жилой и общественный фонд в крупных городах и т.д. Так получилось, что на влияние церкви опирались довольно сильные в стране реакционные элементы, которые всячески противились любым нововведениям новой власти. По вполне понятным причинам центром этих элементов являлась сама столица - Стамбул.

Поэтому вполне естественно, что новые силы, которые вместе с Кемалем пришли к власти поставили своей целью создать светское государство и тем самым лишить реакцию ее главного оружия. Они разработали целую серию очень радикальных реформ, направленных на ликвидацию средневековых пережитков в государственном устройстве, быту, просвещении и общественном сознании.

В марте 1924 г. Великое национальное собрание ликвидировало министерство по делам религии и вакуфов. Одновременно были закрыты мусульманские духовные училища - медресе. Спустя месяц были упразднены религиозные судебные установления, действовавшие на основе шариата. В стране стало расти движение за отказ от средневековых обычаев, за раскрепощение женщины и европеизацию общественного устройства. В Стамбуле, в Анкаре и других городах, турчанки, не дожидаясь правительственных распоряжения, стали снимать чадру и носить европейские платья. Начались подготовительные работы по введению нового гражданского и уголовного кодексов построенных по европейским образцам /Миллер, 1948, с. 191/.

Однако реакционные элементы не уступали свои позиции без боя. Их влияние в Турции было еще очень велико. Под давлением этих реакционеров в республиканскую конституцию Великим национальным собранием первоначально было включено положение о том, что «ислам является государственной религией Турции». В 1924 г. была создана «прогрессивно-республиканская партия», которая являлась блоком феодально-клерикальных элементов и стамбульских компрадоров. Тайной целью организации являлось свержение Кемаля и восстановление власти султана и младотурок. Они широко развернули агитацию в Стамбуле и глубинных сельских районах.

В феврале 1925 г. в юго-восточных районах вспыхнуло восстание курдских племен во главе с шейхом Саидом. Слабость новой власти позволила реакционерам придать стихийному движению курдских крестьян и кочевников антиреспубликанский характер. Кроме всего восстание велось под лозунгами борьбы с «безбожниками, которые попирают власть Аллаха». Английские агенты снабжали Саида оружием и деньгами, отправляемыми из Ирака.

Опасаясь, что к восстанию может примкнуть и обездоленное турецкое крестьянство, ВНСТ решило удовлетворить какие-то крестьянские требования. 17 февраля 1925 г. была отменена натуральная феодальная десятина - ашар. Взамен ашара был введен денежный налог, правда, тоже высокий. Одновременно была ликвидирована откупная система, которая особенно тяжела для крестьян. Оба мероприятия укрепили авторитет кемалистов и крестьянский взрыв удалось предотвратить.

В апреле 1925 г. правительственные войска подавили восстание курдов. Шейх Саид и его сообщники были казнены. Одновременно были вскрыты связи восставших с «прогрессистами». Был закрыт ряд газет, поддерживающих их. Опасаясь других выступлений, правительство ввело в стране чрезвычайное положение. Воспользовавшись ситуацией начались преследования лидеров рабочего и профсоюзного движения. Начались преследования и коммунистических лидеров, хотя до этого в Стамбуле почти легально действовали коммунистические организации. После этого коммунистическая партия вынуждена была уйти в глубокое подполье.

В 1926 г. кемалистам пришлось еще раз обратиться к репрессиям, когда был раскрыт заговор против самого Кемаля. Он был организован лидерами бывшего комитета «Единение и прогресс» и «прогрессистами».

Вторая половина 20-х гг. ХХ в. ознаменовалась новой серией реформ, несколько мене радикальных.

В 1925 г. в Турции были официально введены европейская одежда и европейские головные уборы. Были ликвидированы дервишеские ордена и монастыри.

В 1926 г. был принят гражданский кодекс, построенный по европейскому образцу. Он упразднил существовавшие ранее нормы мусульманского права, в частности было запрещено многоженство.

В 1928 г. ВНСТ исключило из конституции фразу о том, что «ислам является государственной религией». Тем самым церковь была окончательно отделена от государства.

В том же 1928 г. ВНСТ приняло закон о замене арабского алфавита латинским.

Все эти реформы и преобразования несомненно имели положительное значение для Турции и в целом повышали культурный уровень турецкого населения. Однако реформы все-таки были половинчатыми и не могли решить многие проблемы экономического и общественного развития. Одной из причин этого было то, что основанная часть населения страны оставалась по-прежнему неграмотной. Так, по официальной статистике в 1935 г. в таком крупном городе как Стамбул неграмотными было 63.5% мужчин и 46.3 % женщин. Даже в 1943 г. грамотными среди мужчин было только 20 %, среди женщин - 8.2 % /Новичев, 1978, с. 298/.

Надвигавшийся мировой экономический кризис чрезвычайно тяжело отразился на Турции. Было подорвано сельское хозяйство. Турецкая лира катастрофически падала. Создалась реальная угроза финансового краха, а с ним и новой кабальной зависимости от западного капитала. Все это чрезвычайно пугало патриотическую часть кемалистов. Сам Мустафа Кемаль выдвинул лозунг «опоры на собственные силы».

Программа Ататюрка.

В 1931 г. оставшаяся единственной народно-республиканская партия на своем съезде приняла развернутую программу и устав. Партийной эмблемой стали «шесть стрел» - развернутая программа построения нового турецкого общества. Уже значительно позднее осуществление этих преобразований получило название «кемализм». В настоящее время «кемализм» понимается расширительно - как путь развития Турции в период ее преобразования из полуколониальной страны с феодально-клерикальным строем в независимое буржуазно-национальное государство.

Республиканство. Данный принцип трактовался Кемалем как установление формы правления наиболее отвечающей потребностям обеспечения суверенитета турецкой нации. Он считал, что эти формы наиболее присуще внутренней природе турецкой нации. Однако ненужно забывать, что республиканские идеи имели распространение в очень узком кругу турецкой буржуазной интеллигенции. Сами эти слои появились очень недавно в ходе танзиматских реформ, были сосредоточены только в городе. Более того, даже не все ближайшие соратники Кемаля поддерживали эти идеи.

Национализм. Ататюрк впервые в истории турецкой общественной мысли четко противопоставил здоровый турецкий национализм («тюркизм») «панисламизму» «новых османов» и «пантюркизму» младотурок. В многонациональной Османской державе вплоть до начала ХХ в. идеологией господствующих верхов был «панисламизм». Султан Абдул-Хамид П (1876 – 1909) пытался использовать свою духовную власть «халифа правоверных» во внешнеполитических целях. Панисламизм отрицал национальные и этнические особенностями других мусульманских народов и стремился создать якобы единую «мусульманскую нацию», естественно, под эгидой Турции.

Расцвет «пантюркизма» приходился на начало ХХ в. и был связан с деятельностью младотурецкой организации «Единение и прогресс». Пантюркисты призывали к созданию империи тюрок, включающей кроме Малой Азии _- Балканы, Крым, Кавказ, Поволжье, Сибирь, Туркестан, Азербайджан, Хорасан. В основе всех этих утопических представлений лежали идея, что все тюркские языки родственны и являются лишь диалектами единого тюркского языка.

Народничество. В Турции начала ХХ в. классовые противоречия не были так развитыми и острыми как в развитых капиталистических странах. Это позволило Ататюрку говорить о возможности построения в Турции общества «национальной гармонии». Причем, под словом «народ» Ататюрк понимал всю совокупность турецкого населения, но без аристократии и султанских сановников. Между остальными слоями турецкого общества: рабочими, ремесленниками, торговцами, интеллигенцией, крестьянами – не может быть никаких серьезных противоречий. Все они заинтересованы в расцвете Турции.

На основании этого утверждения демократические права и свободы были основательно урезаны. Все партии, кроме Народно-республиканской были запрещены. Кемалисты рассматривали либерализм в экономике и политике как анархию и утверждали, что он не подходит для стран, где происходит развитие и подъем.

Этатизм. Этатизм (от французского слова «эта» - государство) по сути, предполагает регулирование национальной экономики, в которой государственный сектор играет главенствующую роль. По-существу это была оборонительная система, возникшая в борьбе с экономической агрессией европейского капитала. Добиться прогресса в развитии промышленности в начале ХХ в. в рамках частного сектора было невозможно – национальный капитал был слишком слаб и не мог противостоять иностранной конкуренции.

Исходя из этих представлений, кемалисты создавали национальные банки, увеличивали государственные капиталовложения, вводили покровительственные таможенные тарифы. Этатическая политика не исключала наличия смешанной экономики. Однако частная инициатива находилась под контролем государства.

Проведение в жизнь политики «этатизма» требовало значительных экономических технических средств, которыми Турция в то время не обладала. Поэтому, в условиях бойкота со стороны крупнейших империалистических держав, было решено использовать экономическую помощь со стоны средних и мелких стран. Однако эта помощь часто оказывалась малоэффективной.

В этих условиях, единственной страной, которая оказала турецкой экономике помощь, была Советская Россия. Советское правительство первым в мире признало правительство ВНСТ и установило с Турцией дружественные отношения (весна 1921 г.). Кроме того, Советская республика безвозмездно передала Турции 10 миллионов рублей золотом, а также большое количество боеприпасов, оружия и т.д. Вторично крупная финансовая помощь со стороны СССР была оказана в 1932 г. СССР предоставил Турции кредит в 8 миллионов золотых долларов. Кредит не только не сопровождался никакими политическими условиями, но и не требовал возмещения в иностранной валюте.

Лаицизм. (от греческого лаикос - светский, мирской). По мысли Ататюрка должен был обеспечить национальный суверенитет, лишить монархистов и иностранных империалистов опоры в лице реакционных богословов. Халифат служил серьезной опорой всех противников республики и поэтому действия новой республиканской власти были в этом отношении необыкновенно многочисленны и последовательны. В итоге всех этих мероприятий церковь была отделена от государства. Правда, необходимо осознавать, что все эти мероприятия не были направлены на борьбу с религией. Речь шла о том, чтобы поставить ее на службу новых господствующих слоев и лишить Запад главного союзника.

Революционность. Означала верность идеям кемалистской революции.

Реформы Кемаля Ататюрка могут сегодня выглядеть ограниченными, не доведенными до конца, не совсем демократическими. Но если вспомнить, чем была старая Турция, и как мало измелилось ее лицо в годы правления младотурок, то преобразования, осуществленные под руководством Мустафы Кемаля, можно смело назвать революционными /Гасратян. Очерки истории Турции. М., 1983, с. 187 /.

Несомненно, главным направлением внутренней политики Турции стала программа «Этатизма». Этатизм был следствием отсталости Турции. Ее промышленность начала развиваться очень поздно. Частный турецкий капитал, несмотря на все льготы, не шел в нее. Подавляющая часть существующих капиталов вращалась в сферах торговли, финансовой деятельности и ростовщичества.

Большую помощь в создании собственной промышленной базы оказал Советский Союз. В 1932 г. СССР предоставил Турции кредит в 8 миллионов американских долларов на очень льготных условиях. Наряду с этим советское правительство предоставило Турции значительные объемы промышленного оборудования, а также квалифицированный инженерный персонал для его установки. Были также предоставлены соответствующие чертежи и проектная документация. В СССР было организовано обучение турецких технических кадров.

Этатизм способствовал созданию новых сравнительно крупных предприятий и даже новых отраслей промышленности. В частности, на основе советского кредита и при помощи советских инженеров было сооружено два крупных текстильных комбината. Турецкое производство стало снабжать рынок многими товарами, которые до этого времени ввозились только из-за границы - сахар, хлопчатобумажные ткани, строительные материалы, бумага и др. На средства государства были построены новые железные дороги. У иностранных держателей концессий в эти годы были выкуплены старые железные дороги, угольные копи, порты.

«Ко времени окончания борьбы за независимость Турция принадлежала к экономически слаборазвитым странам. Ее экономика носила аграрный, полуколониальный характер. Кемалисты предприняли ряд мер, направленных на обеспечение экономической независимости страны, чему благоприятствовали меры отмена режима капитуляций. Правительство выкупило у иностранцев почти все промышленные предприятия и железные дороги, национализировало табачную монополию «Режи», создало центральный банк.

Главным содержанием экономической политики стал этатизм - один из шести основных принципов НРП, сформулированных позже. Выраженная в этом принципе экономическая политика предполагала вложение государственных средств в промышленность, железнодорожный транспорт и в другие стратегические отрасли хозяйства. Наряду с этим всемерно поощрялась и частная инициатива.

Этатизм - форма государственного капитализма – способствовал ограничению деятельности иностранного капитала, вел к укреплению позиций турецкой национальной буржуазии. Несмотря на протекционистскую политику правительства, частный капитал в эти годы не шел на крупные вложения в промышленный сектор экономики. Не принесли ожидаемых результатов и меры по привлечению в страну иностранных инвестиций. В итоге важный пункт экономической стратегии «об осуществлении быстрого перехода от ручной промышленности к крупной фабричной, оснащенной машинами», не был выполнен. Несмотря на отмену «ашара» (десятины) в 1925 г. не удалось добиться и подъема сельского хозяйства, где по-прежнему сохранялись докапиталистические формы помещичьего землевладения и эксплуатации крестьян.

Развернувшийся в конце 20-х гг. мировой экономический кризис, тяжело отразился на экономике Турции, В этих условиях правительство, окончательно решило взять инициативу в свои руки. Если в 20-х гг. оно уделяло основное внимание организации банковского кредита и выкупу предприятий и железных дорог, то с начала 30-х гг. оно перешло к промышленному и инфраструктурному строительству за счет бюджетного финансирования или под контролем государства. Именно тогда в окончательном виде была сформулирована кемалистская концепция «этатизма» или государственного регулирования экономической жизни страны» /Новейшая история стран Азии и Африки, М., 2001, с. 207-208/.

Наметившийся экономический подъем укрепил положение национальной буржуазии и связанных с нею слоев. Стремясь подавить клерикально-феодальные элементы и компрадорскую буржуазию, кемалисты приступили к коренной реформации общественной жизни. В октябре 1923 г. столица была переведена из Стамбула – оплота оппозиции – в Анкару.

Ряд преобразований был направлен на отделение государственных дел от религиозных. В марте 1924 г. был ликвидирован халифат и все члены Османской династии, правящей в Турции шесть веков, были высланы из страны. Было упразднено министерство по делам религий и вакуфов, духовенство было лишено принадлежавших им богатств. Были закрыты все медресе, а контроль над учебными заведениями теперь стал сосредоточен в министерстве просвещения. Из введения духовенства изымалось судопроизводство. Вслед за этими реформами было введено новое административное деление на вилайеты (губернии), непосредственно подчиненные центру.

Реформы 1923 – 1924 гг. легли в основу первой республиканской конституции. Она была принята 20 апреля 1924 г. и оформила господство национальной буржуазии и связанных с нею групп помещиков. Ликвидация феодально-теократической монархии, султаната и халифата несомненно являлись прогрессивным шагом. Но конституция, вместе с тем, не носила демократического т характера. Трудящихся она наделила лишь формальными правами, а провозглашенные в ней права не были обеспечены для большей части населения реальными условиями их существования. Конституция объявляла всех граждан турками. Тем самым законодательно отрицалось существование в стране национальных меньшинств и санкционировалась их ассимиляция.

Начиная с 1925 г. в стране устанавливается однопартийная система НРП. Очень быстро происходит сращивание партийного руководства с государственным, что дало правящей верхушке механизмы авторитарной системы управления. В сознании кемалистов идеи европейской демократии прочно соединялись с традиционным, опирающимся на многовековой османский опыт, понимания преобладающей роли государственной машины. В 1925 - 1928 гг. были приняты новые, по европейскому образцу, уголовный и гражданский кодексы. Последний запрещал многоженство. Женщина получила равные права с мужчиной в вопросах брака и развода. Вводился европейский календарь и европейское летоисчисление, европейская одежда. Новый латинский алфавит сменил арабский.

Реформы под руководством Кемаля Ататюрка, наряду с политикой «этатизма», несомненно оживили экономическую и общественную жизнь страны. В ходе реформ окончательно оформилась идеология кемализма – одного из течений турецкого буржуазного национализма. Эта доктрина нашла отражение в программах НРП, принятых в 1927 г. и 1931 г. Основными принципами кемализма стали - «республиканизм», национализм», «этатизм», лаицизм», «единство турецкого народа», «революционность» /там же, с. 208-209/.

В этот период кемалисты продолжали еще проведение некоторых прогрессивных реформ. Расширялось светское образование. Был реорганизован Стамбульский университет. В Анкаре открывались новые высшие учебные. Кемаль начал и возглавил борьбу за очищение турецкого языка от арабских и персидских слов и за упрощение грамматики. В апреле 1928 г. президент Мустафа Кемаль Ататюрк создал Комиссию по алфавиту. Обновленная Турция стала светским государством, и президент старался избавиться от следов арабского влияния, в числе которых был арабский шрифт. По оценкам комиссии перевод всей страны на латиницу должен был занять не менее пяти лет, однако Ататюрк принял решение провести реформу за три месяца. После изготовления первого варианта адаптированной латиницы развернулась масштабная кампания по ее внедрению. Ататюрк принял в ней непосредственное участие, лично продемонстрировав новый алфавит в Стамбульском парке Сарайбурун. За три месяца все школы были переведены на новый алфавит, более миллиона служащих сдали экзамен по латинице. 3 ноября 1928 г. новый алфавит был утвержден государственным законом.

В эти годы руководством республики вообще было много сделано в области культуры, просвещения и национального самосознания. До кемалистской революции у турок вообще не было общепринятого самоназвания, не было единого языка и фамилий /Еремеев, 1980, с. 139/.

В странах Западной Европы их называли «оттоманами». Понятия «турк» сами турки практически никогда до этого не использовали. В турецком языке нет различия между этнонимами «тюрк» и «турок». Этим древним самоназванием называли себя только представители сельских слоев населения. В устах османского правящего класса слово « «тюрк» (турок) было синонимом «мужика», «плебея» и означало что-то грубое и неотесанное. Сами правящие верхи Османской империи - городские жители, бюрократия, военные - употребляли по отношению к себе либо термин «османцы», либо термин «мусульмане», подменяя свое этническое название религиозным /там же, с. 140/.

Некоторое время среди кемалистов дебатировался вопрос о введении для турок нового этнонима - «анатолиец». Это предложение обосновывалось необходимостью устранить путаницу между словами «турок» и «тюрк», которая приводила к обезличиванию турок среди остальной массы тюркских народов. Лишь после кемалистской революции завершилось становление турецкой нации, и общим самоназванием турецкого народа стал этноним «турки». Слова «османцы» и «мусульмане» постепенно вышли из употребления.

Очень много проблем оказалось связано с проблемами языка. Турецкий язык тоже не сразу получил права гражданства в новой Турции. В Османской империи в хождении у турок было три языка. Наверное самым ведущим, особенно у господствующих верхов, был арабский язык. На языке Корана велась служба в мечетях, читались проповеди. Он широко употреблялся в мусульманском судопроизводстве, основанном на нормах шариата. Арабский язык почти полностью доминировал в многочисленных канцеляриях, армии, в школах, которые находились в введении духовенства. И, наконец, арабский язык оставался единственным языком исламской науки.

Существовал еще «османский» язык - язык официальный и литературный. В простонародье больше пользовались народным языком. Очень велико было влияние и персидского языка, который имел значительное влияние в литературе и в поэзии. Сам народный язык («тюркче») не был однородным и делился на массу диалектов, которые сильно различались между собой. Наиболее почетным и популярным являлся стамбульский диалект - был принят среди аристократии и литераторов.

Первые серьезные попытки возродить тюркче в качестве турецкого национального языка стали предпринимать турецкие националисты на рубеже ХХ века - «новые османы», а затем младотурки. Большой импульс борьба за общенациональный язык получила в период правления младотурок. К этому времени национальное самосознание турок стало более заметным. Росту национального самосознания турок способствовало и то, что после младотурецкой революции было много сделано в области просвещения. Увеличилось число светских начальных школ, расширилось среднее образование, были созданы первые женские школы, открылись новые факультеты в Стамбульском университете. Появились первые учебники на турецком языке.

Однако настоящий перелом в «языковой политике» наступил после кемалистской революции. Кемалисты вообще стремились развивать собственно турецкую национальную культуру и придавали этому огромное значение. Немалые успехи были достигнуты ими в области народного просвещения. Вместо феодально-религиозной системы образования начала активно внедряться новая светская система обучения. Большое развитие получило и женское образование.

Вообще проблема грамотности в Турции в начале ХХ в. была необычайно остра и многие реформы кемалистов часто упирались в проблемы широкой неграмотности населения. Наследство Османской империи в этой области было следующим. В 1927 г. (перед реформами Кемаля Ататюрка) в Турции было 8 % грамотных. К 1935 г. после проведения многочисленных реформ и преобразований этот процент поднялся только до 15. Даже в сегодняшней Турции 30 % детей не посещают школу, а число грамотных людей составляет 52 % /Еремеев, 1980, с. 145/.

Невысокий уровень грамотности среди турецкого населения в какой-то степени объяснялся и тем, что распространенная в стране арабская графика была очень трудна в изучении и написании. Почти все ее буквы имеют четыре разных начертания. В зависимости от того, где буква стоит – в начале, середине слова или в его конце. По иному читается и отдельно стоящая буква. Многие арабские буквы отличаются лишь числом, расположенных в них точек. Буквы пишутся справа налево, а цифры – слева направо. Нет заглавных букв. Наконец, сама система арабского алфавита, приспособленная к семитским языкам, совершенно не подходит к тюркским и персидским, и не учитывает их фонетические особенности.

Закон о реформе турецкого алфавита о переходе к новой письменности (латиница) был принят в 1928 г. и с 1929 г. начал осуществляться на практике. В основу орфографии новой латинизированной турецкой письменности был положен простой принцип - слова пишутся, так как произносятся.

Наряду с этим стала проводиться постепенная, но неуклонная работа по замене османского языка турецким во всех областях государственной деятельности, общественной жизни и культуры. Более того, сам турецкий язык был подвергнут «чистке» от многочисленных арабских и персидских слов. По данным лингвистов в 20 – 30-х гг. ХХ в. арабские и персидские включения составляли до половины лексики. Вместо них вводились древние тюркские слова, или же искусственно создавались новые слова на основе тюркских корней. Это движение и работу возглавил сам Кемаль Ататюрк. По его инициативе было создано Турецкое лингвистическое общество, ставшее центром изучения и совершенствования языка. В результате возник, по сути, новый турецкий язык, резко отличающийся от предшествующего. Новый язык усиленно внедрялся в народное образование. На нем стали писать совершенно новые учебники для высшего и среднего образования. Только на нем теперь велось радиовещание, и выходили газеты /Гасратян и др. 1983, с. 276/.

Одновременно стали возникать и раннее неизвестные проблемы. Старшее поколение не всегда понимало этот язык и возник, а молодежь с трудов разбирает труды классиков. Даже водной семье часто получалось, что разные поколения говорили на разных языках. Для преодоления этого лингвистического барьера были изданы специальные словари - «османо-турецкие», в которых старые слова объясняются новыми. С помощью таких словарей пожилые люди читают газеты.

Несмотря на все старания лингвистов и политиков даже сегодня после такой значительной «чистки» арабизмы составляют в современном турецком языке до 30 % всех слов.

Еще одна сфера, где кемалисты провели много преобразований, была ономастика. В результате у турок появились фамилии. Закон о их введении был принят в 1934 г. До этой реформы у турок были только имена. Причем, большинство имен пришло вместе с исламом и имело арабское происхождение - Али, Хасан, Хусейн, Ибрагим, Мустафа, Мухаммед и др. Кроме введения на европейский лад власти рекомендовали населению больше использовать собственные тюркские имена, взамен арабских. Специальным указом Великое национальное собрание Турции присвоило Мустафе Кемаль-паше фамилию Ататюрк (Отец турок), тем самым, признав его выдающиеся заслуги перед турецким народом.

Существенно в эти годы изменилось положение женщины. Турчанки сами отказались от чадры. Значительно увеличилось количество учащихся девочек. Появились женщины-адвокаты, женщины-врачи, женщины-судьи. В 1930 г. женщинам было предоставлено право выборов в муниципалитеты, а в 1934 г. – в парламент. Конечно, турецкая женщина не получила подлинного равноправия. Сохранилось неравенство в вопросах семейного права, наследования, в заработной плате и т.д. Но по сравнению со старой Турцией разница была впечатляющей /Миллер, 1948, с. 200, 201/.

В 1934 г. турецкий парламент принял закон о введении фамилий. Прежде турки имели лишь имена. Одновременно отменялись все старые титулы и формы обращения: паша, бей, эфенди и т.д. Кемаль получил от парламента фамилию Ататюрк («Отец турок»).

Достаточно жесткой была политика правительства по отношению к рабочему к рабочему классу. За годы республиканского режима количество промышленных рабочих значительно выросло. Так, к 1939 г. благодаря этатическим мерам в области промышленности, их насчитывалось около 90 тыс. человек. В эти годы турецкие власти и суды стали налагать суровые наказания за принадлежность к коммунистической партии и даже за чтение первомайских листовок. Вместо разогнанных классовых профсоюзов были созданы так называемые «кемалистские профсоюзы», поставленные под жесткий контроль народно-республиканской партии и полиции.

Опасаясь рабочего движения, власти в в 1937 г. приняли закон о труде. Это была первая в истории Турции регламентация условий труда. По нему рабочим гарантировались восьмичасовой рабочий день, еженедельный выходной. Запрещался женский и детский труд в подземных работах.

Что касается крестьянства, то, проповедуя свою «надклассовость», кемалистская партия сосредоточила все свои усилия на том, чтобы подавить малейшие проявления аграрного движения турецких крестьян. Опорой НРП в деревне сделались верхушечные слои - помещики, сельские лавочники и кулаки. Остальная масса крестьян по-прежнему оставалась задавленной налогами и кабалой ростовщиков.

В районах с инонациональным населением, где проживали курды, лазы, черкесы и т.д., проявилась шовинистическая политика правительства. Власти не признавали за другими народами никаких прав и вообще отрицали наличие национального вопроса в стране.

Реформы в области ислама. За восемь с лишним веков господства на земле Турции ислам пустил глубочайшие корни. Этому способствовали многие причины. В Османской империи султаны всегда соединяли в своих руках светскую и духовную власть - эмират и имамат, как это и предписывают каноны ортодоксального ислама. После завоевания турками Египта в 1517 г., где правила последняя династия арабских халифов, османский падишах объявил себя еще и халифом - стал считаться духовным главой мусульман всего мира.

В Османской империи ислам был больше, чем просто религия. Он пронизывал абсолютно всю жизнь своих приверженцев. Он охватывал быт, государственно-политическую идеологию, административную, судебную, военную и фискальную сферу деятельности. У мусульман общими были не только культовые учреждения и обычаи. Шариат регулировал все поступки мусульманина не только с правовой, но и с морально-этической стороны. Кадий – мусульманский судья - судил и разбирал правонарушения правоверных только основываясь на нормах шариата /Еремеев, 1980, с. 154/.

Хотя ислам в принципе не приемлет идею существования посредников между богом и человеком, в Турции, как и в других мусульманских странах, сложилась специальная группа священнослужителей. Со временем она стала играть важнейшую роль в общественно-политической и государственной жизни, выполняя функции толкователей и исполнителей исламских законов. Шейх-уль-ислам – высший мусульманский богослов, имевший право толковать и религиозные каноны, и юридические положения шариата. По сути он был верховным прокурором страны. Без его специального указа - фетвы - ни один султанский закон или нововведение не считались действительными. Помимо этого он ведал делами просвещения и был главным инспектором всех учебных заведений.

Шейх-уль-исламу напрямую подчинялись м у ф т и и - богословы и прокуроры на местах и к а д и и (мусульманские судьи). Шейх-уль-ислам и другие улемы пользовались в стране важнейшей прерогативой – неприкосновенностью собственной жизни. В деспотическом османском обществе, где ни один человек (высшая бюрократия, военные и визири) не имел никаких гарантий своей жизни и имущества – это были единственные лица, которым гарантировалась жизнь. Таким правом не обладал даже сам султан и многочисленные члены его семьи.

Тем не менее, в исламе вообще и в турецком обществе в частности, не образовалось четко ограниченного от других социальных групп духовного сословия. В мусульманской религиозной общине все низшие культовые должности были как бы «на общественных началах». Мусульманский священник – имам, т.е. основное духовное лицо типа попа, ксендза, кюре и т.д. – не являлся платным служащим церкви. Эта должность была выборной и его выбирала из своих рядов общинная организация. Если имам был человек малоимущим, община назначала ему определенное содержание. Кроме всего прочего имам принимал приношения от прихожан в случае рождения ребенка, бракосочетании, на похоронах и т.д. Теоретически имам мог происходить из любой социальной среды и его богатства или отсутствие их роли не играли. Главное, что от него требовалось – хорошее знание исламских догматов, умение читать Коран и знать мусульманские предания. Его главной обязанностью было вести общее молельное собрание членов общины.

Не возникло в исламе и строгой иерархии духовенства, как это можно наблюдать в христианских религиях. Кроме шейх-уль-ислама, кадиев и муфтиев существовала довольно большая группа рядовых священнослужителей, но они не были вписаны в иерархическую систему мусульманских улемов. К ним относились мулла (священнослужитель, получивший религиозное образование), ходжа (обучающий детей основам ислама).

Тесное переплетение религии и государственности, что было характерно для традиционной Турции, затрудняло кемалистам процесс секуляризации – отделение церкви от государства и от школы. Секуляризация церкви в христианских странах проходила совершенно в других условиях. На западе религия давно создала свою собственную организацию и иерархию, которые существовали параллельно с государственной административной организацией и иерархией. Здесь было легко провести отделение церкви от государства. Собственно это давно уже произошло и у церкви, и государства были свои собственные институты и ниши для деятельности.

На мусульманском Востоке перед реформаторами стояли более серьезные проблемы - по сути, им было необходимо создать совершенно новые, свободные от исламских принципов административной аппарат, юриспруденцию, светскую систему народного образования.

В этом отношении кемалисты пошли значительно дальше младотурок. Новые руководители республиканской Турции решили положить конец засилью клерикалов в стране. Они видели в исламе и исламских догмах, в духовенстве всегда враждебном всему новому и передовому, - основное препятствие на пути прогресса и освоения современных достижений цивилизации. Действительно, неприятию достижений современной науки и техники мешала фанатичная неприязнь мусульманских улемов к любым «мудрствованиям гяуров». Все, что исходило от «неверных» мгновенно объявлялось ересью и встречало сам яростное сопротивление /там же, с. 156/.

Кемалистские реформы окончательно отделили ислам от государственных дел. От влияния ислама полностью было освобождены и все ступени народного образования. Они провозгласили лаицизм одним из краеугольных камней своей внутренней политики.

В 1919 – 1922 гг., когда в Турции шла война за независимость, в стране существовало два правительства - султанское в Стамбуле и кемалистское в Анкаре. Султан и его приближенные, среди которых было много представителей высшего духовенства, враждебно встретили освободительную борьбу турецкого народа. Они обвиняли кемалистов в «безбожии», называли их «большевиками», что в их понимании было наихудшим оскорблением. Многие имамы и муллы стамбульских мечетей клеймили кемалистов в своих проповедях как коммунистов – ниспровергателей веры в Аллаха. Именно в эти годы среди невежественных слоев турецкого населения возник новый синоним Кемаля и его сторонников многие считали коммунистами …

Когда в Измире высадились греческие войска, султанское правительство, уверенное в их победе, оказывало им всевозможную поддержку. В апреле 1920 г. шейх-уль-ислам в ряде фетв заочно приговорил Мустафу Кемаля к смертной казни. Одновременно с этим, шейх-кль-ислам называл воинов национально-освободительной армии «разбойниками», призвав все слои населения вести против них священную войну - газават. Эта пропаганда несомненно подействовала на часть наиболее отсталых слоев населения. Именно в это время весной и летом 1920 г. в некоторых районах Анатолии имели место несколько восстаний против анкарского правительства. Все они были Анкарой успешно подавлены.

Все эти действия духовенства, особенно высшего, которое прямо стало на путь измены национальных интересов, еще больше укрепили кемалистов вырвать страну из под их власти. Еще в 1919 г. Мустафа Кемаль впервые заявил, что отныне «султанат и халифат принадлежат уже истории». Но одновременно с этим он считал недопустимым поспешность в решении этих непростых вопросов, связанных с религией. Сознавая как прочно укоренились в народе мусульманские традиции, и видя влияние духовенства на массы, он и его соратники не форсировали проведение реформ по вопросам секуляризации. Характерно, что открытие Великого национального собрания Турции сопровождалось мусульманскими обрядами. Все депутаты предварительно совершили намаз в мечете. Затем, уже на церемонии открытия, были прочитаны суры из Корана и зарезаны жертвенные ягнята.

Даже ликвидировав султанат в 1922 г., кемалисты больше года не трогали халифат. Вместо последнего османского султана Мехмеда У1 Вахиддеддина, бежавшего из своей страны на английском крейсере, меджлис избрал халифом Абдул Меджида, принца из династии Османидов. Но уже в1923 г. Турция была провозглашена республикой. Все эти действия клерикальной реакции вызвали решительный ответ кемалистов. В марте 1924 г. меджлис упразднил халифат, а сам халиф был выслан из страны. В Турции учредили управление по делам религии, подчиненное премьер-министру и ведающее назначением муфтиев и городских имамов. Тогда же был принят закон о единой светской системе народного образования. Духовное обучение ликвидировалось /Еремеев, 1980, с. 157 – 158/.

Эти преобразования вызвали ярость клерикалов. В феврале 1925 года в отсталых районах восточной Анатолии, где влияние духовенства было особенно велико, началось восстание под руководством шейха Саида. Лозунгами восстания стали «спасение ислама и шариата» и «восстановление халифата». В этом движении основную роль играли курдские племена, и его глубинной причиной был протест против национального и социального гнета. Однако движение возглавили племенные вожди и муллы. Оно приняло характер реакционного мятежа против прогрессивных реформ. Мятежникам тайно помогала Англия.

После подавления восстания кемалисты провели новую серию реформ. Были закрыты дервишеские ордена. Было запрещено посещать т ю р б е (усыпальницы мусульманских святых, ибо все это превращалось в очаги будущих мятежей. Строго было запрещено употребление духовных званий - халиф, шейх, дервиш, мюрид (последователь шейха), сеид (потомок Мухаммеда), челеби (глава дервишеского ордена) и т.п.

Затем последовало введение европейских головых уборов, европейского календаря. Одной из основных стала отмена шариата и замена его светскими кодексами. Тем не менее, в турецкой конституции, принятой кемалистами в 1924 г., все еще оставалась статья 2, провозглашавшая ислам государственной религией Турецкой Республики. Только в 1928 г. эту статью изъяли. В связи с этим религиозная формула принятия присяги президентом и парламентом была заменена на гражданскую. Так была поставлена последняя точка в решительных действиях кемалистов по секуляризации ислама.

В 1928 г. была создана специальная комиссия по упорядочению мусульманской обрядности. Она предложила следующее – совершать молитвы в мечетях не на арабском, а на турецком языке. С 1932 г. эти меры были осуществлены. Призыв муэдзина начинался теперь не арабскими словами «Аллах велик», а турецкими «Бог велик».

Кемалисты неспроста ополчились на арабицу. Спекуляция на знании арабского языка и Корана придавала духовенству в глазах преимущественно неграмотного простого народа авторитет «учености» и даже какой-то «святости». Новая турецкая интеллигенция это хорошо понимала. Заменить в богослужении арабский язык турецким значило выбить из рук духовенства его основное оружие – монопольное знание арабского языка и Корана.

Что же следует понимать под лаицизмом? Является ли он отказом от религии вообще? Нет. Кемалисты не выступали против религии. Отношения между богом и человеком они считали личным делом каждого. Мечети в это время не закрывались. Все крупные религиозные праздники продолжали оставаться официальными праздниками. Кемалисты боролись с религией лишь там, где она мешала прогрессу. Лицизм кемалистов никогда не шел до полного отрицания религии и в этом отношении он вовсе не тождественен атеизму. Цель лаицизма - поставить ислам и мусульманское духовенство под контроль правительства, вырвать турецкий народ из под влияния мракобесов.

И хотя сами кемалисты никогда не были атеистами и таковыми себя не провозглашали, их реформы привели к тому, что среди некоторых городских слоев и молодежи стали распространяться и атеистические идеи. Сам Кемаль Ататюрк не ходил в мечеть, не совершал намаз, никогда не придерживался поста. Авторитет «Отца турок» сильно влиял на мировоззрение молодого поколения, видевшего в нем национального героя.

После смерти Кемаля Ататюрка в 1938 г. в руководстве НРП возобладали другие тенденции. В конце 40-х гг. начался вообще неприкрытый отход от принципов кемализма. Не избежал пересмотра и лаицизм. Лидеры НРП стали идти на серьезные уступки клерикалам. Одной из причин подобной политики было то, что с 1946 г. в стране взамен однопартийной системы была введена многопартийная. Очень распространенным явлением стало то, что многие партии в борьбе за голоса избирателей и власть стали использовать ислам. Правительство НРП в эти годы разрешило паломничество в Мекку, был открыт богословский факультет в Анкарском университете, стало возможным посещение мест святых, множились курсы по изучению Корана.

В 50 – 60-е гг. ХХ в. у власти находилось правительство Демократической партии во главе с Мендересом (победили на выборах 1950 г.). В эти годы реакция еще более усилилась. Молитвы разрешили читать на арабском языке. Уроки ислама в начальных школах стали обязательными с экзаменом при переводе в следующий класс. В эти годы активизировались турецкие панисламисты. Турция вступила в агрессивный военный блок Багдадский пакт (впоследствии СЕНТО), прикрываясь лозунгом защиты ислама от коммунистов. Панисламисты требовали вернуться к арабскому алфавиту, старой лексике, чадре, чалме, восстановить шариат и разрешить многоженство и провозгласить ислам государственной религией. Почувствовав, что новое правительство поддерживает клерикалов, стали поднимать голову крайне реакционные исламские организации - секты, дервишеские ордена. Фанатики оскверняли и разрушали памятники Кемаля Ататюрка, а один из приверженцев секты тиджани топором разбил его памятник в центре Анкары /там же, с. 165/.

Во второй половине 50-х гг., после резкого ухудшения экономического положения, лидеры ДП стали еще больше уповать на религию, как на последнюю надежду удержаться у власти.

27 мая 1960 г. в Турции был осуществлен государственный переворот - армия свергла правительство ДП во главе с Мендересом. Наряду с другими экономическими и политическими причинами сыграло свою роль и недовольство кемалистски настроенного офицерства изменение курса лаицизма. В глазах офицерства и части интеллигенции последний период истории страны был регрессом и движением вспять, движением от основ европейской цивилизации. В заявлении временного правительства говорилось, что отныне религия перестанет быть орудием в руках реакционных политиков. Однако восстановить лаицизм в прежних формах и объемах не удалось.

В 1965 г. на выборах одержала внушительную победу Партия Справедливости (ПС). Она являлась прямой наследницей дела ДП, которая была запрещена. ПС объявила себя защитницей ислама и собрала огромное количество голосов. В 1970 г. в Турции была основана «Партия национального порядка», которая вообще объявила ислам и Коран своими идеологическими платформами.

Еще более крупным и значительным событием в политической жизни Турции стало появление в годы правления ДП секты н у р д ж у. Ее основал курдский панисламист Саиди Нурси. Нурджу выступает против кемализма, и развернула бурную деятельность. Сам Ататюрк объявлен сектой сатаной. Программа секты - все новшества в Турции, в том числе и конституция, должны быть уничтожены. Конституцией должен быть Коран. Сторонники секты выступают против женского равноправия, за многоженство. Единственная и настоящая нация – это ислам. Конечная цель секты - создание мирового исламского государства, конституцией которого будет Коран. Только так, по их мнению, можно предупредить мировую победу большевизма … Секта стала чрезвычайно опасным явлением во внутренней жизни Турции /там же, с. 168-169/.