В чем выражается стихийная диалектика в учении Античных

9.  В чем выражается стихийная диалектика в учении Античных

мыслителей? Назовите представителей философии античной эпохи, которые известны своими наивными диалектическими взглядами о первоначале.

Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления ( диалектика - общая теория развития, учение о развитии и связях бытия, также само развитие ). Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Однако диалектика натурфилософов, как и все их мышление, еще не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий еще не заняла сколько-нибудь заметного места. Фалес полагал, что существующее возникло из некоего влажного первовещества, или "воды". Все постоянно рождается из этого единого первоисточника. Сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска на поверхности водоема. В то же время вещественное первоначало "воды" и вся произошедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевленности. Младший современник Фалеса Анаксимандр признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не "воду" и вообще не какое-либо отдельное вещество, а первовещество, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всм веществам. Это первоначало, отличное от других веществ, не имеет границ, и поэтому есть "беспредельное", или апейрон. Все обособившееся от беспредельного должно за свою "вину" вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из апейрона выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца. Анаксимен, развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества "воздух", он ввел новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни и огонь. "Воздух" для него - дыхание, обнимающее весь мир подобно тому, как душа, будучи дыханием, держит нас. По природе своей "воздух" - род пара или темного облака и сродни пустоте. Человек, по Гераклиту, сходно с миром, состоит из огненного начала, души, и тела. «Наилучшей и мудрейшей» душа становится когда она – «суха, светообразна», не отягощена пресыщением и опьянением, делающими душу «влажной», слабой. Мудрость, по Гераклиту, в том, чтобы узреть за многообразием единое начало, «знать все как одно», жить здравым рассудком, общим для всех.

 

10.  Кто из античных мыслителей впервые употребил слово "философ" и что оно означает?

Термин «философ» (др.-греч. φιλόσοφος) старше термина «философия», изначально применялся для обозначения образованного человека вообще. В том смысле, в котором он употреблялся в античности, его впервые использовал древнегреческий философ Пифагор. По сообщению Диогена Лаэртского :

Философию философией [любомудрием], а себя философом [любомудром] впервые стал называть Пифагор, когда спорил в Сикионе с Леонтом, тираном Сикиона или Флиунта …; мудрецом же, по его словам, может быть только бог, а не человек. Ибо преждевременно было бы философию называть «мудростью», а упражняющегося в ней — «мудрецом», как если бы он изострил уже свой дух до предела; а философ ["любомудр"]— это просто тот, кто испытывает влечение к мудрости.

Пифагор не оставил после себя сочинений, так что первый автор, у которого встречается слово «философ», это Гераклит: Фило́соф (др.-греч. φιλόσοφος — любомудр, любитель мудрости) — человек, основным родом деятельности которого является изучение, разработка и анализ философских учений и теорий. Философом также может называться человек, принадлежащий к определённой философской школе, разделяющий её идеи и/или живущий в соответствии с этими идеями, то есть осуществлющий философию как образ жизни. Также философом называется человек, относящийся к своей жизни и происходящим вокруг него событиям с позиции стороннего наблюдателя, то есть живущий созерцательной жизнью, как это предписывалось некоторыми философскими школами.

11.  Как решаются вопросы познания и движения в учении Элейской школы? В чем выражается пантеизм Ксенофана?

Отводя гл. роль в познании мышлению, элейская школа противопоставила его чувственному восприятию как текучему и неустойчивому; впервые в истории философии выдвинула идею единого бытия, понимая его как непрерывное, неизменное, присутствующее в любом мельчайшем элементе действительности, исключающее множественность вещей и их движение ; разделение чувственного и рационального познания, превосходство разума над чувствами, неизменное, единое и совершенное Бытие, нет феноменов бытия. Зенон доказывает, что движение невозможно. Оно невозможно, во-первых, как движение одного-единственного тела, переходящего по прямой из одной ее точки в другую.

Немыслимость движения одного, отдельно взятого тела доказывается также посредством аргумента «Летящая стрела». По предположению, стрела летит, т. е. движется в пространстве. Но о ней в то же время необходимо утверждать, что она в каждое мгновение полета занимает пространство, равное собственной длине, т. е. пребывает в пределах этой части пространства, «значит» в нем неподвижна. Выходит, стало быть, что летящая стрела и движется, и не движется.

Во всех рассуждениях Зенона вопрос ставится вовсе не о том, можем ли мы воспринимать движение посредством чувств или не можем. В том, что движение воспринимается чувствами, ни Парменид, ни Зенон, не сомневаются. Вопрос состоит в том, возможно ли мыслить движение, если, мысля движение, мы допускаем при этом, что пространство, в котором движутся тела, состоит из множества отделенных одна от другой частей, и если допускаем, что время, в котором протекают все явления и происходит движение, состоит из множества отделенных друг от друга моментов. Неизбежность противоречий, к которым при этих предпосылках приходит мысль, доказывает, по Зенону, что утверждаемая противниками Парменида мыслимость множества невозможна. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания. Ксенофан не создал своей законченной системы, излагаемые им взгляды, представленные в поэтической форме, полны противоречий. Основное его произведение - "Силлы" ("Сатиры"), в котором он в полемической форме сатирически выступает "против всех поэтов и' философов" своего времени. Ксенофан выступал против множественности богов - представления, которое господствовало в то время. Для Ксенофана существует лишь один Бог, и этот Бог- Вселенная. Тем самым он стоял на позициях пантеизма. Ксенофан полагал, что люди выдумывают богов по своему подобию и наделяют их своими собственными физическими чертами. Философские взгляды Ксенофана характеризует следующее его высказывание: "Из земли все возникает, и в землю все возвращается".

Поскольку бога Ксенофан считал тождественным миру, его учение является вариантом пантеизма. По Ксенофану, достоверным знанием обладает только бог; человеческое знание не выходит за пределы субъективного «мнения» и имеет только вероятностный характер. Учение о том, что вся вселенная является Богом, который принимает форму субстанции, сил и законов.

12.  Что является первоосновой в учениях Левкиппа и Демокрита, и какое условие необходимо для ее движения?

Левкипп и Демокрит учат, что элементы [стихии] — полное и пустое, называя одно из них бытием, другое — небытием. А именно из них полное они называли бытием, пустое же и редкое — небытием (потому-то и говорят они, что бытие нисколько не более существует, чем небытие, так как и пустота не менее реальна, чем тело). Эти элементы они считали материальными причинами существующих вещей. И подобно тому как почитающие лежащую в основе вещей сущность единым [первоначалом] производят прочие вещи из видоизменений ее, точно так же и ()ни, полагая началами всего происходящего редкое и плотное, утверждают, что причинами прочих вещей являются определенные различия в них. А этих различий, по их учению, три: форма, порядок и положение. В самом деле, они говорят, что бытие различается только «очертанием, соприкасанием и поворотом». Из них очертание есть форма, соприкасание — порядок и поворот — положение.

Из ничего не происходит ничего. Ничто существующее не может быть разрушено. Все изменения происходят благодаря соединению и разложению частей. Ничто не совершается случайно, но все совершается по какому-нибудь основанию и с необходимостью. Не существует ничего, кроме атомов и чистого пространства, все другое только воззрение. Атомы бесконечны по числу и бесконечно разнообразны по форме. В вечном падении через бесконечное пространство большие, которые падают скорее, ударяются о меньшие; возникающие из этого боковые движения и вихри служат началом образования мира. Бесчисленные миры образуются и снова исчезают одни рядом с другими и одни после других. Различие между вещами происходит от различия их атомов в числе, величине, форме и порядке; качественного различия между атомами не существует. В атоме нет никаких "внутренних состояний"; они действуют друг на друга только путем давления и удара. Душа состоит из тонких, гладких и круглых атомов, подобных атомам огня. Эти атомы наиболее подвижны и движения их, проникающие в тело, производят все жизненные явления. Атомизм Левкиппа - Демокрита в качестве своего условия предполагает сознательное и последовательно проводимое различение физического и нефизического - различение, о котором еще не задумывались по-настоящему ни ранние пифагорейцы, ни первые "физики".

13.  Почему учение Сократа считают фундаментальным поворотом в философии античного времени? Какова методология познания Сократа?

В историй философии, пожалуй, нет фигуры более известной и вместе тем, более загадочной, чем Сократ. Сократ внес в понятия «философия» и «философ» новое значение, которое и поныне считается одним из поворотных пунктов во всей истории греческой философии. Эти термины означали исследование «космоса» и наблюдаемых явлений природы. Сократ же сконцентрировал свое внимание на человеке и человеческом поведении и считал эти проблемы важнейшими для философии. С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и после-Сократовскую («Досократики»), отражающее интерес ранних философов VI–V вв. к натурфилософии, а последующего поколения софистов V в. – к этико-политическим темам, главная из которых – воспитание добродетельного человека и гражданина. Сократ пришел к выводу, что это убеждение в собственном незнании и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Свой метод собеседования Сократ называл майевтикой («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником: т.к. не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то «знающим» считался отвечавший на вопросы Сократа собеседник.

Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа. (Это изречение было написано на стене храма Аполлона в Дельфах, и, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что дельфийский оракул, будучи спрошен о том, кто является мудрейшим из эллинов, назвал Сократа.) В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д.

15. Как Сократ трактует категорию "знание"?

Сократ отождествлял мораль со знанием. Нравственность - знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают. Для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей. Таким образом, одним из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа являлось по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Сообразно с этим, философия в понимании Сократа не сводилась к чисто теоретической деятельности, но включала в себя также практическую деятельность – правильный образ жизни, благие поступки. Эта позиция Сократа получила в философии определение – этический рационализм.

Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

Итак, основное содержание сократического знания составляет “абсолютная ценность нравственного намерения” и достоверность, которую обеспечивает выбор этой ценности.

16. Как оценивается философская доктрина Платона? Как трактуется проблема познания в учении Платона?

Философская система Платона — первая завершенная синтетическая кон­цепция, где рассматривались все составляющие части античной философии: онтология, гносеология, этика, эстетика, философия политики.

Рассмотрение идеи как реального бытия и как понятия о сущности предмета дает возможность ответить на вопрос о процессе познания и его сущности. Платон полагает, что знание нельзя свести ни к ощущению, ни к правильному мнению, ни к соединению правильного мнения со смыслом. Истинное знание - это познание, которое проникает в мир идей. В теории познания Платона важную роль играет его концепция воспоминаний. По его мнению, душа припоминает идеи, которые она знала в тот период-своего существования, когда она еще не соединилась с телом. В подтверждение своей теории воспоминании Платон в диалоге "Менон" приводит разговор Сократа с одним юношей который, до этого никогда не изучав математику, после правильно поставленных вопросов пришел к собственной формулировке теоремы Пифагора. Таким образом в теории познания Платон четко различал знание и мнение это различение имело для него большое значение. Первое относится к знанию об идеях, второе связано с чувственным миром. Знание приводит к абсолютной истине, мнение касается только внешней поверхности вещей.

Чувственное знание не может быть подлинным знанием, так как оно — ничто без понимания, как, например, мы не понимаем иностранную речь, хотя и слышим. Следовательно, подлинное знание — это такое знание, которое достигается разумом, а в этом случае предметом такого знания выступают уже не вещи, а идеи, понятые как сущее бытие.

В указанных диалогах Платон выявляет понятие прекрасного на основе рассуждений, которые показывают, что понятие прекрасного не может просто соответствовать какому-либо эмпирическому виду прекрасного. Оно не может выступать в виде какой-либо части тела или в виде чего-либо другого. Признаками определения прекрасного, по Платону, являются объективность, безотносительность, независимость от конкретных условий, связанных с пространством и временем. “Идея” Платона резко отличается от всех чувственных вещей. Вещи постоянно изменяются, идея же, т.е. прекрасное само по себе, никогда не изменяется, всегда тождественна сама себе.

Согласно Платону, окружающий нас материальный мир мы познаем чувствами, и он является производным от мира идей, он “тень” мира идей. В то время как идея является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира возникают и гибнут постоянно. Например, вещественные столы в нашей жизни представляют собой тени вечной и неизменной идеи стола, которая проявляется во многих столах. Платон осуществляет гипостазирование понятий, т.е. превращение в самостоятельную сущность, реальность общих понятий. По Платону, отдельные вещи постигаются посредством чувств, разум же постигает не отдельные вещи, а сущности, значит эти сущности — идеи, которые составляют основу вещей. Платон отрывает идеи от конкретных, чувственных вещей и рассматривает их как подлинные сущности, находящиеся вне материального мира, подчиненного миру идей.

Под материальным миром Платон понимает мир конкретных, чувственно воспринимаемых вещей и явлений, этот мир находится между миром идей, понимаемых как реальное бытие, и материей как таковой — небытием, и это кажущееся бытие отделяет реальное бытие от небытия. Реальные, т.е. по Платону, кажущиеся вещи являются тенью, подобием идей, которые выступают как своего рода образцы всех окружающих вещей.

Область идей не представлялась Платону однородной, она образовывала своего рода иерархию. Существуют идеи высшего порядка, это идеи блага, истины, прекрасного, справедливого. Затем идут идеи, выражающие физические явления и процессы, к ним относятся идеи огня, покоя, движения, цвета, звука. Третий ряд идей отражает отдельные разряды существ, например животных и человека. Потом идут идеи предметов, отношений и т.д.

17. Объясните, какое содержание вложено в платоновские понятия: "реальное бытие", "кажущееся бытие", "небытие"?

Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является лишь “тенью” и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинного истинного познания. Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой, материей в себе) существует по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной “принимающей” материей (небытием). Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью его философского учения. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которой отражены определенные образцы – идеи. Но у него также можно встретить и утверждение противоположного характера. Идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, открывает определенную возможность движения к иррационализму. Много внимания он уделяет вопросу “иерархизации идей”. Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Идея красоты и добра это одна из самых важных идей для Платона. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни.

18. Кому принадлежит высказывание: "Платон мне друг, но истина дороже"? В чем автор этих слов критиковал Платона?

Глубоко уважая своего учителя, Аристотель подверг резкой критике платоновскую теорию идей: "Платон мне друг, но истина дороже" - сказал он. Платон, по мнению Аристотеля, отделил сущность от того, сущностью чего она является.

В противоположность Платону Аристотель утверждает, что сущность заключена в самих вещах, что не существует всеобщего наряду и отдельно от единичного. В противном случае, замечает Аристотель, "должно существовать какое-то небо помимо чувственного неба, а также и солнце и луна, и одинаковым образом все остальные небесные тела. Но как же можно отнестись с доверием к подобным утверждениям?"

19. В чем суть детерминизма в учении Аристотеля?

Детерминизм - учение, по которому все в мире происходит по определенной причине, то есть все в мире обусловлено.

Вершиной античного детерминизма стало учение Аристотеля. В нем душа была понята как способ организации любых живых тел. Растения также имеют душу (являются одушевленными). Будучи формой тела, душа не может рассматриваться независимо от него. Поэтому отвергались все прежние предположения о том, что причинами деятельности души служат внешние для него факторы, будь то материальные или нематериальные. Аристотель считал бесперспективными попытки воссоздать работу живого тела по образцу работы механического устройства. Такая "бионическая" конструкция была "изобретена" знаменитым Дедалом, который якобы сделал подвижным изваяние Афродиты, влив в него ртуть. Такое механическое подобие поведения организма Аристотель считал столь же неприемлемым для объяснения действий реального живого тела, как и представление Демокрита об атомах души, толкающих в силу своей наибольшей подвижности другие атомы, из которых состоит организм. Как непригодная оценивается и версия Платона об инертном теле, движимом независимой от него нематериальной душой. Позитивное решение проблемы детерминизма в психологии Аристотель усматривал в том, чтобы, исходя из нераздельности в живом организме материи и формы, признать эту целостность наделенной способностями, которые актуализируются при общении с соответствующими предметами. Активность и предметность отличают одушевленное тело от лишенных этих признаков других материальных тел.

Свое собственное учение о причинах и началах Аристотель начинает с закона исключенного противоречия. Аристотель, вопреки античному диалектику, вводит одновременно утверждение, что вещь не может быть тем же самым и не тем же самым, существовать и не существовать одновременно и в том же самом смысле, и что таким образом нельзя ни о чем высказываться. Поэтому он не только заменяет диалектику формальной логикой, но и провозглашает всю действительность непротиворечивой, а потому по существу неизменной

20. Как Аристотель трактует проблему души?

Аристотель понимал душу, как движущее начало, но утверждал, что сама душа не может двигаться. Аристотель различал четыре вида движения (изменения) : (1.) возникновение и уничтожение; (2) качественное изменение, т.е. изменение свойства; (3) количественное изменение, т.е. увеличение и уменьшение (рост, убыль) ; (4) перемещение, перемена места. Собственно к движению он относит изменения вида (2) -(4) , поскольку изменение вида (1) есть скорее просто измерение, состоящее в переходе одной вещи в другую. Между тем, утверждает философ, возникновение и уничтожение совершаются относительно сущности; для нее же “нет движения, так как ничто существующее ей не противостоит” .

Так как имеется четыре вида движений, то душа должна иметь или одно из этих движений, или несколько, или все. Если душа движется не привходящим образом, то движение должно быть ей присуще по природе, а если движение, то место: ведь все названные движения происходят в каком-то месте. Но если сущность души заключается в том, что она сама себя движет, то движение ей будет присуще не привходящим образом.

Если движение присуще душе от природы, то она могла бы быть приведена в движение и посторонней силой, а если бы и посторонней силой, то и от природы. Так же обстоит дело и с покоем. Ведь куда вещь стремится от природы, там же она и от природы находится в покое. И точно так же: куда вещь движется под действием посторонней силы, там же она под действием посторонней силы находится в покое. Аристотель не мог точно объяснить движение души в состоянии ее покоя под действием посторонней силы.

Аристотель определил душу как “первую энтелехию органического тела” , т.е. жизненное начало тела, движущее его и строящее его как свое орудие. Поэтому в живых телах наиболее явственно обнаруживается целесообразная деятельность природы. Соответственно своим функциям душа делится на три рода. Функция питания и размножения, наличные у любого живого существа, образуют питательную, или растительную, душу. Ощущение и передвижение, свойственные животным. образуют душу ощущающую, или животную. Наконец, мышление осуществляется как деятельность разумной души - она принадлежит человеку. Закон здесь таков: высшие функции, а соответственно души, не могут существовать без низших, тогда как последние без первых могут.

Душа отличается растительной способностью, способностью ощущения способностью размышления и движением. А есть ли каждая из этих способностей душа или часть души и если часть души, то так ли, что каждая отделима лишь мысленно или также пространственно, - на одни из этих вопросов нетрудно ответить, другие же вызывают затруднения.

21. Какова роль философии в средние века? Назовите характерные черты и этапы развития философии средневековья.

Средневековая европейская философия - это чрезвычайно важный содержательный и продолжительный этап в истории философии. Хронологически этот период охватывает 5 - 15 века.

Характеристика этого периода:

1. Становление и расцвет эпохи феодализма.

2. Господство религии и церкви в общественном сознании. Христианство становится государственной религией. Ф. Энгельс: «догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде силу закона».

3. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания.

Большинство учёных было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки.

Это определило характер философии Средневековья:

-движение философской мысли было пронизано проблемами религии;

-церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления;

-философия довольно часто пользовалась религиозным понятийным аппаратом;

-любая философская концепция, как правило, приводилась в соответствие с учением церкви;

-философия сознательно ставит себя на службу религии «Философия - служанка богословия».

Две тенденции в Средневековой философии:

1-я - сакрализация - сближение с религиозным учением;

2-я - морализация - сближение с этикой, т.е. практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире.

Черты Средневековой философии.

1.Теоцентричность - т.е. высшей реальностью признаётся не природа, а Бог.

Главные принципы миропонимания:

а) креационизм - (или творение) - т.е. принцип сотворения мира Богом из ничего.

Бог вечен, неизменен, ни от чего не зависит, он источник всего сущего и недоступен для познания. Бог - это высшее благо. Мир изменчив, непостоянен, преходящ, совершенен и хорош постольку, поскольку сотворён Богом.

б) принцип Откровения - будучи в принципе недоступным для познания смертным людям, христианский Бог Сам открывал себя через откровение, которое зафиксировано в священных Книгах - Библии. Основным инструментом познания выступала вера как особая способность души человека.

2.Ретроспективность - средневековая философия обращена в прошлое, ибо максима средневекового сознания гласила: «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее» (а самым древним документом была Библия).

3.Традиционализм - для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, он должен был постоянно придерживаться установленного образца, канона. Совпадение мнения философа с мнением других было показателем истинности его взглядов.

4.Дидактизм (учительство, назидательство) - установка на ценность обучения и воспитания с точки зрения к спасению, к Богу. Форма философских трактатов - диалог авторитетного учителя и скромного поддакивающего ученика.

Средневековая философия теоцентрична, т.к. её мировоззрение основано на религиозной вереи- в центре философии - Бог; Но она не является бесплодным периодом в области философского мышления. Её идеи послужили базой для развития философских систем эпохи Возрождения, Нового времени, современной религиозной философии: а) спор номиналистов и реалистов сформировал новое представление о познании, выделив тем самым гносеологию в самостоятельную область исследования; б) интерес номиналистов ко всем деталям эмпирического мира и ориентация их на опыт и эксперимент были продолжены впоследствии материалистами эпохи Возрождения (Н.Коперник, Дж.Бруно) и английскими философами эмпирического направления (Ф.Бекон, Т.Гоббс, Дж.Локк).

3. Представители реализма заложили основы субъективного толкования человеческого разума (17-18 века субъективные идеалисты Дж.Беркли, Д.Юм).

4. Средневековая философия «открыла» самосознание как особую субъективную реальность, причём более достоверную и доступную человеку, чем внешняя действительность. Оформилось философское понятие «Я» (оно стало отправным пунктом в философии рационализма Нового времени - Р.Декарт).

5. Средневековая этика стремилась к воспитанию плоти с целью подчинения её высшему духовному началу (это направление продолжил гуманизм эпохи Возрождения - Ф. Петрарка, Э. Роттердамский).

6. Эсхатологическая (учение о конце света) установка приковывала внимание к постижению смысла истории. Возникла герменевтика как специальный метод интерпретации исторических текстов (в эпоху Возрождения оформляется политическая философия гуманизма).

Касаясь положения философии в Средние века в Западной Европе, обычно говорят, что философия играла подчинённую по отношению к религии роль. Упоминают обычно известное средневековое положение о философии как «служанке богословия», не сознавая, однако, что, собственно, имеется здесь в виду. Слово «философия» в Средние века по-прежнему ассоциировалось с античной традицией.

22. В чем суть «спора об универсалиях» в схоластике?

Известный спор об универсалиях (общих понятиях) касался фактически не самих понятий, а их объектов. Центр этого спора имел метафизическую природу.

Сутью спора об универсалиях было следующее: с о ответствуют ли реальные объекты общим понятиям, а если соответствуют, то каким. Этот спор был инициирован диалектиками, но в любом случае не имел диалектического характера, а был по сути метафизическ.им, поскольку имел отношение не к природе понятий, а к природе их объектов. Центром дискуссии было следующее: состоит ли реальность из непосредственных единичных и конкретных объектов или имеют место также другие, общие и абстрактные, объекты.

23. Раскройте значение термина «Ренессанс». Какие направления можно выделить в философии Ренессанса?

 Ренессанс - термин, обозначающий в истории культуры стран Западной и Центральной Европы эпоху, переходную от средневековья к Новому времени.

Антропоцентризм. Теперь не Бог, а человек поставлен в центр исследований

Гуманизм. Человек приобретает гораздо большую самостоятельность. Отсюда вырастает новое самосознание человека и новая его общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека.

НАТУРФИЛОСОФИЯ

Философия природы, умозрительное толкование природы, рассмат­риваемой в ее целостности. Натур­философия эпохи Возрождения развивалась в основном на основе пантеизма и гилозоизма

Аристотелизм : Философия природы, умозрительное толкование природы, рассмат­риваемой в ее целостности. Натур­философия эпохи Возрождения развивалась в основном на основе пантеизма и гилозоизма

Пантеизм религиозный и натуралистический

Неоплатенизм – систематизация элементов философии Платона с добавлением учений Аристотеля

Скептицизм

Религия

Политика

Утопизм

Характеристика философии эпохи Возрождения.

Антисхоластический характер (хотя для государства схоластика оставалась официальной философией, и ее принципы изучались в большинстве университетов). Вырабатывается новый стиль мышления, который главную роль отводит не форме выражения идеи (схоластике), а ее содержанию.

 Пантеизм как главный принцип мировоззрения (развитие идеи неоплатонизма - Николай Кузанский, Мирандолло, Парацельс). (Пантеизм (греч. pan- все и theos- бог) - философское учение, максимально сближающее понятия «бог» и «природа»). Иерархическое представление о мироздании заменено на концепцию о мире, в котором происходит взаимопроникновение земного, природного и Божественного начал. Природа одухотворена.

Сущность новой философии - антропоцентризм. Не Бог, а человек теперь помещен в центр космического бытия. Человек - не просто природное существо. Он господин над всей природой, творец. Культ красоты тела связывает его с антропоцентризмом. Задача философии - это не противопоставление в человеке божественного и природного, духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства.

 Гуманизм (от лат. Humanitas - человечность) - центральное для возрождения культурное явление. Гуманизм - это свободомыслие к светский индивидуализм. Он изменил характер философствования, источники и стиль мышления, сам облик ученого - теоретика (это ученые, поэты, педагоги, дипломаты. Носившие имя «философ»).Творческая деятельность человека приобретает сакральный (священный) характер. Он творец, подобный Богу, он - созидает новый мир и самое высокое, что есть в нем - самого себя.

Выводы:

1) Сущностью философии Возрождения является антропоцентризм. Человек рассматривается как Творец.

2) Хотя эпоха Возрождения не оставила великих философов, а философское творчество разворачивалось в основном в форме «осовременивающего воспоминания», она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму и заложила основу философии, свободной от религии.

24. Эразм Роттердамский в своей единственной книге «Похвальное слово глупости» делает вывод, что «религия – одна из самых больших разновидностей глупости», тем не менее, он не является атеистом. Как вы это объясните?

Нет сомнения, что автор "Похвального слова" не был атеистом, в чем его обвиняли фанатики обоих лагерей христианства. Субъективно он был скорее благочестивым верующим. Впоследствии он даже выражал сожаление, что закончил свою сатиру слишком тонкой и двусмысленной иронией, направленной против теологов, как лукавых толкователей. Но, как сказал Гейне по поводу "Дон-Кихота" Сервантеса, перо гения мудрее самого гения и увлекает его дальше пределов, поставленных им самим своей мысли. Эразм утверждал, что в "Похвальном слове" излагается та же доктрина, что и в более раннем назидательном "Руководстве христианскому воину". Мысль Эразма, как и автора "Утопии" (также далекого от атеизма), проникнутая широкой терпимостью, граничащей с равнодушием в вопросах религиозных, оказывала плохую услугу церкви, стоявшей на пороге великого раскола.

25. Какую теорию противопоставляет Ф. Петрарка средневековому теоцентризму?

Гуманизм. Программа и метод «философствования» Ф. Петрарки: «Истинная мудрость есть знание пути (метода) достижения этой мудрости, которая заключается в искусстве быть свободным».

Смысл жизни открывается тому, кто овладел искусством быть свободным. Человеческая личность должна быть свободной, а поэтому человеку должны быть свойственны свобода выбора и право выражать себя в соответствии с этим.

Диалектика, с умом примененная, есть не цель, но инструмент духового образования, посредством которого человек может добиться духовой свободы и счастья, опираясь только на себя и свои силы.

Человек должен жить не для Бога, а для самого себя, поскольку человеческая жизнь дается один раз и по сути своей уникальна.

26. В чем суть макиавеллизма и представителем какого философского направления является Макиавелли?

Цель учения Н. Макиавелли — обосновать теорию буржуазного государства с точки зрения этики, философии и права, основанных на принципе единой, неизменной природы человека. Необходимость государства выводится из эгоистической природы человека, из его стремления к личному интересу и самосохранению. Из этого стремления вытекает необходимость насилия над людьми для обуздания эгоизма и установления порядка. Эту функцию насилия выполняет государство.

Опорой власти является сила, умело создаваемый «культличности» госуда­ря и сильный бюрократический аппарат. Религия и мораль — инструмент политики. Жить по правилам религии и нормам морали государство не может. У политики свои законы, и то, что недопустимо с позиций норм морали (ложь, насилие, жестокость, вероломство), вполне допустимо в политике.

Макиавелли пытался раскрыть законы общественного развития, не прибегая к теологической идее; подошел к идее объективной закономерности («фортуна»), познав которую, человек может направить «закон» на благо человечества; был уверен в победе разумного начала в человеке и считал, что все историческое развитие общества идет «от несвободы к свободе», от жестокого насилия к победе гуманности.

Имущественное неравенство естественно и должно быть сохранено при условии ограничения чрезмерного обогащения и ликвидации крайней нищеты.

Политический идеал — умеренно демократическая республика, но ее осуществление в условиях политической раздробленности Италии невозможно.

У Макиавелли было три желания: 1) пожить в прекрасно устроенной республике; 2) увидеть Италию освобожденной от варваров; 3) увидеть миросвобожденным от тирании священников.

27. Дайте краткую характеристику философии Нового времени.

Исторические условия привели к изменению общественного сознания:

1. Западная Европа из двух путей исторического развития цивилизации (духовный или научно-технический прогресс) выбирает путь НТП.

2. Выработано новое понимание задач науки и философии - не «наука для науки», а наука для увеличения власти человека над природой.

3. Активизированы поиски новых методов познания для систематизации огромного количества фактов; создания целостной картины мира; установление причинно-следственных связей между явлениями природы.

Поэтому, Главным в философии этого периода становятся проблемы теории познания (гносеологии): что значит знать?; что пролагает дорогу к истине: ощущение или разум, интуиция или логика. Аналитическим или синтетическим должно быть познание. Возникает идея «чистого разума», т.е. свободного от «идолов» разума, который проникает в сущность явлений. Философы активно ищут истинный, главный метод познания, который приведёт к истине вечной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми.

В этот исторический период меняется обшая ориентация философии и стиль философствования. На первый план выходит проблема человека, определившая гуманистическую направленность философии.

Основной задачей в философии Нового времени является поиск глав­ного метода, который применим ко всем наукам, ибо знаний (научных фактов, гипотез, теорий и т.п.) много, а всеобщего метода, с помощью которого можно проверить истинность знаний, нет. Исходя из этой задачи философы XVII—XVIII вв. были заняты поиском истинного метода науки, нахождением тех основополагающих принципов Разума, с которых начинается построение истинного философского и конкретно-научного знания. В процессе поиска главного метода познания произошло разделение философов на сторонников эмпиризма («эмпирио» — опыт) и рационализма («рацио» — ум).

Основу нового метода ищут:

1) в чувственном опыте, выдвигая идею сверх значимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк).

2) в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

Наиболее значительными были философские системы эмпириков: Ф. Бекона, Т. Гоббса, рационалистов: Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница.

28. С именем какого философа связаны традиции: а. европейского рационализма? б. Эмпиризма?

Эмпиризм :Френсис Бекон, Томас Гоббс, Джон Локк

Рационализм : Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готтфрид Лейбниц

29. Какой из существующих путей познания Ф.Бекон считал самым совершенным и истинным?

Родоначальником эмпиризма был английский философ Ф. Бекон. Как и большинство мыслителей его эпохи, Бекон, считая задачей философии создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки, как ее понимали в средние. Цель научного знания - в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бекон подчеркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук - увеличение власти человека над природой. С Бэконом в истории Запада возникает "новая интеллектуальная атмосфера". Он исследовал функцию науки в жизни и истории человечества; сформулировал этику научного исследования вопреки менталитету магического типа, еще широко распространенному; попытался сформулировать теоретические основы новой техники; заложил фундамент современной энциклопедии наук, которая станет одним из наиболее важных деяний европейской философии. Борьба с "идолами", отделение мирского знания от религиозной догмы, идентификация метафизики с "генерализированной физикой", обобщающей данные естественной истории, атомистический материализм, полемика против слепого эмпиризма магов и алхимиков, сотрудничество в научном исследовании, идентификация истины с поисками лучших условий для человека, ответственность научного исследования - таков вклад Бэкона.

В индуктивный метод Бэкона необходимыми этапами входит собирание фактов, их систематизация. Бэкон выдвинул идею составления трех таблиц исследования - таблицы присутствия, отсутствия и промежуточных ступеней. Если, используя любимый Бэконом пример, кто-то хочет найти форму тепла, то он собирает в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все то, что не имеет общего, т.е. то, что есть, когда тепло присутствует. Во второй таблице он собирает вместе случаи, которые подобны случаям в первой, но которые не обладают теплом.

Первые - это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносные - те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образовываются недостаточно обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия - результат опытного знания, сделанного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знания, Бэкон считал, что главное - это правильно образовывать эти понятия, так как если понятия образовать поспешно, случайно, то нет прочности и в том, что на них построено.

30. Как оценивается философская доктрина Р.Декарта? Раскройте

суть этого направления.

Особенность философского творчества Декарта в том, что в нем были сформулированы новые и материалистические и идеалистические положения Декарт демонстрировал и демократизм подлинного ученого по отношению к "простым людям", был убежден, что на истину "... натолкнется скорее отдельный человек, чем целый народ" Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции, корни которого лежат в античной онтологии. Субстанция как вещь по Декарту (под "вещью" в этот период понимали не эмпирически данный предмет, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Декарт две субстанции - духовная и материальная. Главное духовной субстанции - ее неделимость, материальной - делимость до бесконечности (античное понимание унаследованное средневековьем) (атомов и пустоты не существует). Основные атрибуты субстанций - это мышление и протяжение, остальные атрибуты производны от этих первых. Учение о врожденных идеях (платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей). Эти идеи и истины рассматриваются Декартом как воплощение естественного света разума.

Процесс познания своего рода поточная линия где главное - непрерывность. Непрерывность - один из важнейших принципов метода Декарта.

Последовательным рационалистом Декарт оставался даже при рассмотрении категорий этики - аффекты и страсти он рассматривал как следствие телесных движений, которые (пока они не освещены светом разума) порождают заблуждения разума (отсюда и злые поступки). Источником заблуждения служит не разум, а свободная воля.

Всю философию Декарта пронизывало убеждение в беспредельности человеческого разума.

Рассмотрение Декартом проблем философии начинается с решения главного ее вопроса. Как известно, Декарт его решает с позиции философии дуализма. Ранее существовавшие взгляды на начало бытия Декарт окрестил односторонним подходом к этой серьезной проблеме. Он впервые выдвигает концепцию обусловленности двух субстанций одновременно и в равной степени лежащих в основе Вселенной. Такими началами являются:

а) субстанция материи (тела), которая обладает атрибутом тяжести и распространенности;

б) субстанция сознания (души), обладающая уникальным атрибутом - мышлением.

Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связывал развитие научного мышления и общие философские принципы.

Первую и исходную определённость всякой философии Декарт видит в определённости сознания – мышления. «Требование, что должно исходить из мышления как такового, Декарт выражает словами: «De omnibus dubitandum est»

(во всём должно сомневаться); это абсолютное начало. Таким образом, первым условием философии он делает само отвержение всех определений» – так характеризует исходный путь философии Декарта Гегель . Принцип Декарта, согласно которому во всём следует сомневаться, выдвигает сомнение не как цель, но лишь как средство.

31. Идентичны ли декартовский и бэконовский методы постижения истины? Каковы, по их мнению критерий истины?

Если Декарт был представителем рационализма в новой философии и выдвинул в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума, то Бэкон – явился родоначальником другого направления, а именно эмпиризма, требующего исходить из опыта. Чтобы получить истинное знание о природе, необходимо, по мнению Бэкона, в корне изменить научные методы исследования.

Не отвергая значения дедукции в получении нового знания, Ф. Бэкон выдвигал на передний план индуктивный метод научного познания, от изучения единичных фактов к общим положениям с опорой на результаты эксперимента.

Очень трудно сделать вывод в окончательной правоте какой-либо из описанных концепций познания - полное отрицание значения опыта одной школой и отрицание организующего начала в качестве более сложной системы (составной частью которого является и наш трехмерный мир) другой школой не позволяет нам сделать этого.

Фундамент всякого познания - опыт (эмпирио), который должен соответственно организован и подчинён определённой цели. (бэкон)

Если философия Бэкона является предвестником нового (его философия скорее симпатизирует естествознанию Нового времени, чем создаёт для него философское обоснование), то в философии Декарта уже закладываются основания (достаточно общие) новой теории света, в которой не только обобщены, но и философски разработаны и оценены все полученные к тому времени результаты нового естествознания. Первичную достоверность Бэкон находит в чувственной очевидности, в эмпирическом, смысловом познании. Для Декарта, однако, чувственная очевидность как основа, принцип достоверности познания неприемлема. «Всё, что я до сих пор полагал наиболее истинным, я получил либо от чувств, либо при их посредстве. Но чувства я иногда уличал в обмане, и разумно будет не всегда крепко верить тем, кто хотя бы раз нас обманул». В области теории познания Декарт (в отличие от Ф. Бэкона) однозначно отстаивает рационалистическую позицию. Уже говорилось, что, по Декарту, исходной достоверностью всякого познания является мыслящее Я – сознание. Оно овладевает вещами и явлениями окружающего мира при помощи своей собственной (идейной) активности. Декарт не отвергает чувственное познание как таковое. Мы уже видели, что substantia extensa (материя) наделена прежде всего чувственными (т. е. чувственно познаваемыми ) свойствами. Однако это познание следует подвергнуть подробной (скептической) критике. Также необходимо подвергнуть критике и суждения разума, которые, как показывает опыт, много раз приводили к ошибкам. Истинность познания, по Декарту, состоит лишь в достоверности сомневающегося сознания – сомневающегося Я. Тем самым он приходит к определённой «субъективизации» в понимании истинности познания, но в то же самое время создаёт новое понимание познания, которое соответствовало развитию тогдашней науки, в частности естествознания, и оказалось весьма плодотворным в дальнейшем развитии философии.

32. Р.Декарт утверждает, что существует единственное, "наидостовернейшее знание, которое не подлежит сомнению". Какое это знание?

 «Я мыслю, значит, существую» (cogito ergo sum), является наипервейшим из всех и наидостовернейшим из тех, которые перед каждым, кто правильно философствует, предстанут». Факт, что Декарт находит первичную достоверность в «ego cogito» (мыслящем Я) и что, исходя из этой достоверности, он выдвигает свою первую философию, связан в определённом смысле с развитием естествознания или, точнее сказать, с развитием математических конструкций естествознания.

33. Что означает локковская "чистая доска"?

tabula rasa лат. "чистая доска"; по Дж. Локку - человеческий разум лишен врожденного знания и представляет потому "чистую доску".

34. Что понимает Т.Гоббс под "естественным состоянием людей" и какое средство он предлагает для упорядочивания этого состояния? Играет ли роль в этом деле религия, по мнению Гоббса?

В основу своей теории государства и права Т. Гоббс кладет определенное представление о природе индивида. Он считает, что изначально все люди созданы равными в отношении физических и умственных способностей и каждый из них имеет одинаковое с другими “право на все”. Однако человек еще и существо глубоко эгоистическое, обуреваемое жадностью, страхом и честолюбием. Окружают его лишь завистники, соперники, враги. “Человек человеку-- волк”. Отсюда фатальная неизбежность в обществе “войны всех против всех”. Иметь “право на все” в условиях такой войны-- значит фактически не иметь никакого права ни на что. Это бедственное положение Т. Гоббс называет “естественным состоянием рода человеческого”.

Т. Гоббс в своем знаменитом сочинении «Левиафан» заявил, что именно страх перед невидимой силой, воображаемой на основании выдумок, допущенных государством, называется религией. Невежество и страх, по Гоббсу, породили религию, а власти сознательно использовали это в своих интересах. Так родилась теория религии как сознательного обмана.

35. Раскройте содержание и сущность понятий "субстанция" и "модус" в философии Спинозы.

Его понимание субстанции восходит к Декарту; это «существующая вещь, не нуждающаяся для своего существования ни в чем другом». Субстанция, согласно Спинозе, есть «то, что существует в себе самом и мыслится через себя само», иными словами, субстанция должна быть онтологически и эпистемологически независима. Более того, по своей природе и атрибутам субстанция должна отличаться от любой другой субстанции и, следовательно, не может порождаться любой другой субстанцией. Это значит, что субстанция, по необходимости является причиной себя самой, или, иначе говоря, природа субстанции подразумевает ее существование.

Природа, пантеистически отождествляемая с Богом, - единая, вечная и бесконечная субстанция, причина самой себя; мышление и протяжение - атрибуты (неотъемлемые свойства) субстанции; отдельные вещи и идеи - ее модусы (единичные проявления). Человек - часть природы, душа его - модус мышления, тело - модус протяжения. Воля совпадает с разумом, все действия человека включены в цепь универсальной мировой детерминации.

Атрибут и модус суть, по Спинозе, фундаментальное качество и видоизменение субстанции соответственно. Атрибут любой субстанции есть «мыслимое интеллектом как то, что составляет сущность субстанции». Модус есть воспринимаемое или объективное состояние субстанции, но не самой по себе, а по отношению к другим вещам. Спиноза постулирует не только то, что различные субстанции не могут иметь общих атрибутов, но и то, что чем субстанция больше, тем больше у нее атрибутов; таким образом, абсолютно бесконечная субстанция должна иметь бесконечное число атрибутов. Эти определения приводят Спинозу к выводу, что может существовать лишь одна субстанция, и эта единственная субстанция — Бог, который единственный является необходимо сущим, причиной самого себя и бесконечным.

36. Существует ли общее в философии и богословии по мнению Спинозы?

Нет, не существует. Он отдавал дань взглядам того времени, считал, что бог существует, но он лишен каких-либо качеств личности. Бог-это природа, обладающая протяжением и мышлением. Вся природа может мыслить, человеческое мышление-это частный случай мышления вообще.

Б. Спиноза считал, что в основе мира лежит одна субстанция. Поэтому его учение называется монистическим. Бог у Спинозы сливается с природой, что в истории философии называется пантеизмом. В 1670 году в Гааге вышел в свет "Богословско-политический трактат", опубликованный анонимно и с обозначением ложного места издания. Это произведение, написанное по предложению покровительствовавшего Спинозе правителя Нидерландов Яна де Витта, было направлено против иудаистских и кальвинистских клерикалов. В своем трактате Спиноза отстаивал свободу слова и мышления, утверждал независимости философии от религии.

37. В чем заключается эклектизм философии Д. Беркли

Дж. Беркли(1685-1753), убежденный сторонник религии, выступил с критикой понятия материи. Он утверждал, что понятие материи является общим и потому ложным. Мы воспринимаем не материю как таковую, утверждал Беркли, а лишь отдельные свойства вещей - вкус, запах, цвет и т.д., восприятие которых Беркли называл «идеями». Окружающие нас вещи существуют в качестве идей в уме бога, который является причиной и источником земной жизни.

Беркли, полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их существование сводится к способности быть воспринятыми. Соответственно и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального не имеет смысла, так как нет ничего вне нашего сознания. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие воспринимаемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. Кроме того, в духовном бытии имеются «души», которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины

38. В чем сущность агностицизма Юма?

Позиция Юма выражается примерно так: существует ли внешний мир, материальная природа как источник наших ощущений, этого доказать мы не можем. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. То, что внешний мир не существует объективно (как утверждает Беркли), мы тоже не можем доказать. Наши восприятия так же мало говорят как о его существовании, так и о его не существовании. Из этого Юм выводит, что вопрос, поставленный таким образом, нельзя решить вообще, а потому его и не следует ставить подобным образом. В этом отношении позицию Юма можно характеризовать как агностицизм.

Юм переделал учения Беркли и Локка на агноситческий манер, сглаживая острые углы и устраняя крайние положения. Юм стремился создать философию "здравого смысла", философию осторожную, "сдержанную", чуждую как материализму, так и наивному спиритуализму. Исходный пункт рассуждений Юма заключается в убеждении, что имеется факт непосредственной данности нам ощущения, а отсюда и наших эмоциональных переживаний. Юм сделал вывод, будто мы в принципе не знаем и не можем знать, существует или же не существует материальный мир как внешний источник ощущений. "... Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств"

Все «душевные восприятия» Юм разделяет на два вида по степени силы и живости.