Впечатления. Осуществляются непосредственно, когда мы слышим, видим и т.д

1. впечатления. Осуществляются непосредственно, когда мы слышим, видим и т.д.

2. идеи (представления). Менее сильные, менее живые и точные.

Основа нашего познания – впечатления, и все, что мы познаем, - содержание этих впечатлений. Сенсуалист. Исключает из опыта весь внешний мир. Опыт ничего не говорит об отношениях во внешнем мире. Весь опыт исходит лишь из восприятий и упорядочения впечатлений и представлений. Отрыв «мира сознания» от внешнего, объективно существующего мира.

Между идеями и впечатлениями могут возникать три основных типа отношений:

1.отношения, которые относятся к понятию сходства.

2.отношения временнОго и пространственного сосуществования.

3.причинность (понимаемой механистически).

Юм разделяет все, чем занимается разум не два вида отношений: «отношения идей» (понятий и представлений) и отношения «реальных вещей». Реальные вещи образуются из наших впечатлений и вне опыта не существуют, однако мы убеждены в их сущ-нии как в чем-то реальном.

39. Может ли, по мнению Д.Юма, религия быть основой морали? Почему?

Английский философ Дэвид Юм (1711-1776) в работе «Естественная история религии» отмечает, что между религией и моралью нет истинной связи. Действительной основой морали является чувство, а не религия.

Д. Юм, подчеркивая, что в споре об общих основах морали, а именно в вопросе о том, "проистекают ли они из разума или чувства", существовали две противоположные тенденции, каждая из которых приводила правдоподобные аргументы, признавая, что "разум и чувства сопутствуют друг другу почти во всех моральных определениях и выводах", отвергает "любую систему этики ... если она не основывается на фактах и наблюдении" . Человеку свойственны социальные чувства, моральные суждения связаны с чувствами человеколюбия, симпатии. Вместе с тем ему также присуще стремление к личному интересу, пользе. Юм со скептической осторожностью соединяет эти два начала, полагая, что соображения полезности всегда присутствуют в моральных оценках.

40. Какими общими чертами можно охарактеризовать классическую немецкую философию? В чем состоит историческое значение классической немецкой философии?

Черты немецкой классической философии:

1.Несмотря на разнообразие основных философских позиций, немецкая классическая философия является единым, относительно самостоятельным этапом развития философии, ибо все её системы вытекают одна из другой, т.е. с сохранением определённой преемственности, отрицала предшествующую.

2. Возрождение диалектических традиций (через обращение к античному наследию). Если у Канта диалектика имеет ещё негативное значение «софистики» чистого разума, то у последующих философов, и в особенности у Гегеля, она возвышается до целостной системы логических категорий.

3. Переход от объективного и трансцендентального идеализма (Кант) к объективному идеализму на основе диалектической методологии (через Фихте и Шеллинга к Гегелю).

4. Критика традиционной «рассудочной» метафизики и стремление представить философию как систему научного знания («наукоучение» Фихте, «энциклопедия философских наук» Гегеля).

5. Обращение к истории как философской проблеме и применение Гегелем диалектического метода к исследованию истории.

Немецкая классическая философия представлена целым рядом философов конца XVIII — первой половины XIX вв. Несмотря на разнообразие основных философских позиций, она является относительно самостоятельным этапом развития философии, так как все ее системы взаимосвязаны и логически вытекают одна из другой. Особого внимания заслуживают онтологическое обоснование теории познания И. Кантом, натурфилософия Ф. Шеллинга, диалектический метод Г. Гегеля и его философская система, а также антропологический материализм Л. Фейербаха. В наибольшей мере принципы классической философии были выражены в немецком идеализме, который простирается от начала XVIII до середины XIX в.

К числу крупнейших достижений немецких мыслителей от Канта до Фейербаха относится уяснение того отнюдь не очевидного фактора, что при всем многообразии проблем у философии имеется основной вопрос и он состоит в определении отношения между мышлением и бытием.

Важную роль в формировании немецкой философии сыграли достижения естествознания и общественных наук : стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы. Открытия в области математики. Позволившие понять процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические, эмбриологические теории,а также теории развития человеческого общества все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности.

 Первые - это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносные - те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образовываются недостаточно обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия - результат опытного знания, сделанного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знания, Бэкон считал, что главное - это правильно образовывать эти понятия, так как если понятия образовать поспешно, случайно, то нет прочности и в том, что на них построено.

^[i]

Историческое значение немецкой классической философии состоит в том, что она составляет один из теоретических источников таких форм материализма как диалектический и исторический.

Важную роль в формировании  немецкой философии сыграли достижения естествознания и общественных наук : стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы. Открытия в области математики, позволившие понять процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические, эмбриологические теории, а также теории  развития человеческого общества - все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности.

41. Ощущения нашей чувственности, понятия и суждения нашего рассудка, а также идеи нашего разума дают нам достоверные знания о "вещах в себе", а явления принципиально непознаваемы. Характерно ли такое суждение для Канта?

Да, характерно.

Во время этого периода Кант пытается строго отделить явления от вещей как они существуют сами по себе, от «вещей в себе»; последние по мнению Канта, не могут быть даны в опыте. Теперь Кант пытается доказать, что вещи сами по себе не познаваемы, что мы познаем лишь явления или тот способ, каким эти "вещи в себе" воздействуют на нас.

«вещи в себе» возд. на наши органы чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше Кант. - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущунеи нашей чувственности, ни понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о «вещах в себе».

42. Раскройте содержание и сущность нравственного закона Канта.

Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание или «категорический императив». Закон этот требует, чтобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом для всех. Поступок может быть моральным только если он совершен из уважения к нравственному закону. Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, то такое поведение, считает Кант, не может быть названо моральным. Поступок будет моральным только в том случае, если он совершается из уважения к нравственному закону. Стержнем нравственности является «добрая воля», которая выражает поступки, совершаемые лишь во имя нравственного долга, а не ради каких-то других целей (например, из-за страха или чтобы выглядеть в глазах других людей, ради корыстных целей, например, выгоды и т.п.). Поэтому кантовская этика нравственного долга противостояла утилитаристским концепциям, а также религиозно-теологическим этическим учениям. В кантовском учении о нравственности следует различать «максимы» и «закон». Первые означают субъективные принципы воли данного единичного лица, а закон – это выражение общезначимости, принцип волеизъявления, имеющий силу для каждой личности. Поэтому такой закон Кант называет императивом, т.е. правилом, которое характеризуется долженствованием, выражающим обязательность поступка. Кант подразделяет императивы на гипотетические, исполнение которых связывается с наличием определенных условий, и категорические, которые обязательны при всех условиях. Что касается нравственности, то в ней должен быть только один категорический императив, как высший ее закон. Кант считал необходимым подробно исследовать всю совокупность нравственных обязанностей человека. На первое место он ставит долг человека заботится о сохранении своей жизни и соответственно здоровья. К порокам он относит самоубийство, пьянство, обжорство. Далее он называет добродетели правдивости, честности, искренности, добросовестности, собственного достоинства, которым противопоставлял пороки лжи и раболепия.

 Важнейшее значение Кант придавал совести как «нравственного судилища». Двумя главными обязанностями людей в отношении друг к другу Кант считал любовь и уважение. Любовь он толковал как боговоление, определяя «как удовольствие от счастья других». Участливость он понимал как сострадание другим людям в их несчастьях и как разделение их радостей. Кант осуждал все пороки, в которых выражается человеконенавистничество: недоброжелательность, неблагодарность, злорадство. Главной добродетелью он считал человеколюбие.

43. Чем отличаются друг от друга гегелевские "абсолютная идея" и "абсолютный дух"?

Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. Всилу этого абсолютная идея не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. В этом смысл известного положения Гегеля о том, что абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т.е. высшая ступень его развития. Эту высшую ступень развития “абсолютной идеи” составляет “абсолютный дух” - человечество, человеческая история.

 Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще нет (будущее). Чувственные восприятия непосредственно связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы чувств; наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не осязаем. Однако, как ни велико значение мышления, как ни беспредельны возможности теоретического познания, мышление базируется на данных чувственного опыта и без него невозможно.

В конечном итоге Гегель приходит к фантастическому выводу, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений некоего абсолютного, вне человека существующего мышления - абсолютной идеи, т.е. Бога. Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все разумное действительно.

Последующее развитие индивидуального сознания Гегель прослеживает в феноменологии и психологии. Здесь он приходит к заключению, что в основе индивидуального сознания лежит “объективный дух”. Это понятие охватывает, по Гегелю, правовые и нравственные отношения, к которым немецкий идеалист относит также семью, гражданское общество и государство. Нравственность, таким образом, идеалистически истолковывается как внутреннее содержание и движущая сила не только правовых, но также материальных и политических отношений, различные формы которой рассматриваются как необходимые стадии развития объективного нравственного духа. И здесь действительные отношения ставятся Гегелем с ног на голову. Однако в гегелевском понимании нравственности, несомненно, имеется и глубокая догадка об объективном характере ее развития, о связи этого процесса с развитием всей совокупности общест-венных отношений.

44. Что характеризует Гегель как "высшее развитие объективного нравственного духа", "подлинную основу экономических отношений", "воплощение свободы", "шествие Бога на земле"?

Государство он характеризует как высшее развитие объективного нравственного духа и подлинную основу экономических отношений, в чем также наглядно проявляется свойственное Гегелю идеалистическое понимание общественной жизни. В рамках этой идеалистической конструкции Гегель часто высказывает глубокие догадки относительно действительной сущности общественных отношений.

45. Как оценивается: а) философский метод Гегеля? б) философская система Гегеля? В чем противоречие между системой и методом Гегеля?

В философской системе Абсолютного идеализма Гегеля, а значит и в его взглядах на познание, первенствующее место занимает его диалектический метод решения философских проблем. «Метод, - писал он, - есть не внешняя форма, а душа и понятие содержания, от которого он отличается лишь постольку, поскольку моменты понятия также и в себе самих приходят в своей определенности к тому, чтобы обнаружиться как тотальность понятия», то есть, поскольку помимо метода важны еще и промежуточные результаты, полученные с его помощью.

В целом, метод философствования Гегеля строго дедуктивный.

В основе диалектики как особой модели философского подхода к миру лежат выделенные Гегелем основные законы диалектики: «закон отрицания отрицания», «закон перехода количества в качество», «закон единства и борьбы противоположностей». Эти законы не существуют оторванно друг от друга, а реализуются как компоненты единого общего процесса развития. Любой предмет, явление представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого»

46. Как характеризуется философская доктрина Фейербаха?

Критика религии необходимым образом подвела его и к критике идеалистического мировоззрения в целом. Именно здесь появляется известный тезис о возможности «перевертывания» идеалистической философии и постановки ее на материалистическую почву, который позже применяет Маркс, отличая собственный диалектико-материали-стический метод от гегелевского. Мышление вторично по отношению к бытию, утверждает Фейербах, и исходит из этого. Таким образом, вся концепция философа даже по форме выступает как последовательное противопоставление материалистических тезисов гегелевской системе, или их «переворачивание». Вопрос о бытии в его системе не просто очередная постановка философской проблемы. Он имеет практическое значение «для человека как определенного вида бытия», следовательно, «философия не должна находиться в противоречии с действительным бытием, а, напротив, должна осмысливать именно это жизненно важное бытие».

Несмотря на то что классическая немецкая философия получила свое наиболее полное выражение в идеалистических философских системах, именно в ее недрах и на ее фундаменте возникла одна из крупнейших материалистических концепций — Людвига Фейербаха.

47. Каково отношение Фейербаха к религии, как он понимает бога и что в качестве "новой религии" предлагает философ?

Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу- В связи с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии. В результате христианский Бог трактуется им не как особого рода существо или божественная сущность, а как образ, отражающий в сознании людей их собственную, человеческую сущность. Он пишет, что «божественная сущность — не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, т.е. от действительного, телесного человека, объективированная, т. е. рассматриваемая и почитаемая, в качестве посторонней, отдельной сущности»

Предметом и содержанием религии считается человек, его непосредственная сущность. Религия выражает существенное отличие человека от животного: у животных нет религии. В религии, считал Фейербах, имеется сознание бесконечного, человек осознает свою не конечную, а бесконечную сущность.

Бог есть откровение внутренней сути человека, выражение его “Я”, а религия - торжественное раскрытие тайных сокровищ человека, признание его сокровенных помыслов, открытое исповедание его тайн любви.

“Сущность и сознание религии, — писал Фейербах, — исчерпывается тем, что заключается в сущности человека, его сознании и самосознании. У религии нет собственного, особого содержания”. Человек объективирует свою сущность и делает себя предметом этой объективированной сущности, превратившейся в субъект, в личность; он относится к себе как к субъекту, но субъекту другого существа.

Если Бог есть любовь, значит, чувство — Бог человека; Бог — это объективированная сущность чувства, неограниченное, чистое чувство, он есть вожделение человеческого сердца.

Фейербах, находил в религии заблуждения, иллюзии, фантазии; свойства, которые приписывают воде, вину, хлебу и т. д. как нечто отличное от этих естественных веществ, существуют только в представлении, в воображении, но не в действительности.

Важным моментом фейербаховской концепции религии являлся поиск ее “основы”, “корня”, “источника”, “фона”. Исходный принцип формулировался так: “Основу религии составляет чувство зависимости человека”; самым ярким выражением чувства зависимости является страх. Стремление к счастью, любовь к себе, т. е. человеческий эгоизм, Фейербах называл “первоосновой”, “последним основанием” религии и в то же время ее целью.

В качестве явлений, заменяющих христианство, Фейербах называл прежде всего философию и политику. Философия, занимающая место религии, это его “новая философия”. Прежняя философия не может заменить религию. Чтобы сделать это, философия, оставаясь таковой, должна превратиться в религию, включить в себя в соответствующей форме то, что составляет сущность религии; человеческое существо должно стать на место существа божественного. То, чем мы хотим быть, мы должны сосредоточить в высшем начале, закрепить высшим словом; этим способом мы освятим свою жизнь. “Новая философия” извлекает свой принцип из недр религии, но ее согласие с религией не обусловливается соглашением с христианской догматикой. Будучи порождена самой религией, она носит эту истинную сущность в себе и сама по себе, как философия, является религией.

Фейербаховская философия, желающая занять место религии, выступает как “этика любви” По мнению философа, на место любви к Богу необходимо поставить любовь к человеку как единственно истинную религию, на место веры в Бога — веру человека в самого себя, веру в собственную силу. Любовь к человеку должна быть “...высшим и первым законом человека. Человек человеку бог — таково высшее практическое основоначало...”.

Религией становится и политика, считал философ, в случае, если в наших взглядах есть то высшее, что превращает ее в религию.

Практическое стремление человечества есть стремление политическое, стремление к активному участию в государственных делах, в ликвидации политической иерархии, неразумия народа В государстве люди объединяются, практически отрицая свою религиозную веру, субъективное объяснение государства основано на вере в человека. В государстве один заменяет, восполняет другого оно — неограниченный, бесконечный, абсолютный человек отдельный человек в нем не одинок, он — член целого. Люди входят в государство потому, что в нем они без Бога, что само государство для них оказывается Богом. Политическая энергия оказывается “религиозным безверием”, в ней политика становится религией, а человек, отвергая Христианство, — подлинно религиозным. Но в политике может складываться “политическое идолопоклонство”, появление которого объясняется тем, что власть короля в высшей степени “ощутительная, непосредственная, чувственная, самодовлеющая”, а его личность до такой степени овладевает человеком, что он считает короля “высшим существом”.

48. В чем недостаток фейербаховского антропологического материализма?

 Концепция Фейербаха последовательно выступает с антирелигиозных позиций по отношению к роли религии в обществе. Верования человека должны находиться внутри, а не во вне. Религии, по мнению философа, должны быть упразднены, для того чтобы человек вел более активную жизнь в обществе, повышал свою политическую активность. Это, в свою очередь, является условием действительной свободы человека. И здесь философия Фейербаха оказывается наиболее противоречивой. С одной стороны, он отрицает религию, а с другой — всячески подчеркивает роль чувственности и эмоциональных переживаний, влияющих на человека. Поэтому и воздействие на сознание человека с целью изменения его мировоззренческих установок необходимо должно опираться на «чувственные аргументы». В результате он приходит к выводу о необходимости создания «новой религии», которая заменит старые, и в этом качестве должна выступить предлагаемая им «новая философия»; это некий синтез преимуществ религии как формы эмоционального воздействия на человека и философии, которая рассматривает эмоциональные структуры как онтологические предпосылки.

49. Кого из представителей русской религиозно-идеалистической философии конца ХIХ – начала ХХ веков Вы можете назвать?

И. В. Киреевского, П. Я. Чаадаева, А. С. Хомякова, А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского, Вл. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, С. Л. Франка, Н. О. Лосского, П. А. Флоренского, Н. Ф. Федорова, В. И. Вернадского, К. Э. Циолковского , Ф. Достоевского, Л. Н. Толстого…

50. Какие особенности можно выделить в русской философии ХIХ века?

Характерной чертой русской философии является ее генетическая связь с эллинизмом, истоки которого следует искать в греческом (восточном) христианстве. Другой основной чертой, ярко выступающей в русской философии, является ее глубокий интерес к человеку: Что такое я сам? Что такое человек? Для русской философии и всего русского мышления характерно, что его выдающиеся представители рассматривали духовную жизнь человека не как область субъективного (тем более не как сферу абстрактного субъекта) — они видели в ней особый мир, своеобразную реальность, связанную в своей глубине с космическим и божественным бытием; характерны акцентирование способности и предназначенности человека уподобляться Богу, включенность человека в Космос.

К особенностям русской философии можно отнести гносеологический реализм. Человек видит мир проникающим в себя и себя входящим в мир. Человек не противопоставляется миру, но принадлежит ему и не сомневается в принципиальной познаваемости мира. Кроме интеллектуального, рационального, логического видов познания, огромная роль отводится непосредственному постижению реальности, интуиции, чувственному опыту. «Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опытам... но прежде всего они доверяют мистическому религиозному опыту», — писал Н. О. Лосский.

Рассмотрение человеческого духа в социальной и исторической философии выступало здесь как религиозная этика коллективного человечества. В противоположность западному, русское мировоззрение содержит в себе ярко выраженную философию «Мы» или «Мы-фило-софию». Это находит свое объяснение прежде всего в простой религиозной уверенности, что спастись можно только вместе. Кроме того, «Мы» является органическим целым, единством, в котором его части с ним связаны и им пронизаны, но при этом свобода и своеобразие «Я» не отрицается.

В философии ряда русских мыслителей (А. С. Хомяков и др.) нашло свое развитие понятие соборности. Идея соборности имела большое значение. Соборность означала сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей любви к Богу и всем абсолютным ценностям.

Можно было бы отнести к чертам (и вместе с тем к недостаткам) русской философии XIX — начала XX в. ее несистематичность, систематическую недоработанность, некоторую недооценку рационалистических конструкций.

И наконец, нельзя не отметить религиозность русской философии.

51. Какую роль, по мнению В.С.Соловьева, должна выполнять философия, каковы ее задачи?

В лекции «Исторические дела философии» (1880 г.) Вл. С. Соловьев, рассматривая роль философии в истории человечества, ставит вопрос: «Что же делала философия?» и приходит к выводу: «Она освобождает человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание. Она низвергает всех ложных чужих богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровения истинного Божества... Она делает человека вполне человеком»

52. Какой принцип, по мнению В.С.Соловьева, лежит в основе развития всей природы, человека, общества и истории?

Соловьев предлагает проект мироустройства, к которому должно двигаться человечество. Это будущее мироустройство предполагает духовный авторитет вселенского первосвященника и светскую власть рационального государя — свободного инициатора прогрессивного социального движения. От России же, считает он, требуется «обращение всех наших национальных дарований, всей мощи нашей империи на окончательное осуществление социальной троицы, где каждое из трех главных органических единств, церковь, государство и общество, безусловно свободно и державно, не в отъединении от двух других, но в утверждении безусловной внутренней связи с ними. Восстановить на земле этот верный образ Божественной троицы — вот в чем русская идея».

53. Позиция какого русского философа выражена в следующем высказывании: "Пусть я не знаю смысла жизни, но искание смысла уже дает смысл жизни, и я посвящу свою жизнь этому исканию смысла"?

Позиция Бердяева Н.А.

54. Как понимал философию Н.А.Бердяев?

Говоря о предмете и характере философского познания, Н. А. Бердяев подчеркивал трагичность положения философа. Внешний аспект этой трагичности он видел во враждебном отношении к философии, обнаруживаемом на протяжении всей истории культуры. Философов, всегда составлявших небольшую группу в человечестве, не любят и чего-то не могут простить им теологи, иерархи церкви и простые верующие, ученые и представители разных специальностей, политики и социальные Деятели, люди государственной власти, консерваторы и революционеры, инженеры и техники, простые люди, обыватели. Видя здесь сложную психологическую проблему, Н. А. Бердяев отмечает, что «каждый человек, не сознавая этого, в каком-то смысле философ... Каждый решает вопросы «метафизического» порядка... И существует обывательская философия тех или иных социальных групп, классов, профессий... Они именно потому и считают ненужной философию» Необходимое условие философского познания — философская интуиция, а основа философии — опыт человеческого существования во всей его полноте. Философия не может не быть личной, даже когда она стремится быть объективной. Настоящая философия есть та, которая «мучится смыслом жизни и личной судьбы».

Философия, считал Н. А. Бердяев, неизбежно антропологична; она познает бытие в человеке и через человека.

Понятие философии у Н.А. Бердяева было своеобразным. Цель философии - не создание системы, а творческий познавательный акт в мире. Философия не должна быть систематической. Н.А. Бердяев характеризует состояние кризиса, в котором находится философия. Причина его, по Бердяеву, в стремлении сделать философию научной, создать систему. Этот путь неприемлем.

55. Какого из следующих взглядов придерживается Н.А.Бердяев: а) "философия не может быть оторвана и отвлечена от жизненно-религиозных источников, религия есть целостная жизнь"; б) "философия не есть религия и не может быть внешне подчинена религии и теологии"?

Вариант б.

Н.А. Бердяев, отрицая связь философии и науки, говорит, что нельзя смешивать также философию и религию. Утверждая эту независимость философии Н.А. Бердяев пишет: "Философия не есть религия и не может быть внешне ей подчинена, тем более теологии создало одну схоластику, подчинение философии науке создает другую схоластику". Т.е. опять Н.А. Бердяев утверждает, что философия должна быть свободна от всякого рода авторитета. Но в то же время, противореча себе, Н.А. Бердяев, отрицая внешнюю зависимость философии от религии, подчеркивал внутреннюю глубокую религиозность, которая присуща любому мыслителю. Н.А. Бердяев считал главным условием должна быть свобода, которая должна быть основой мировоззрения любого мыслящего существа.

56. Каковы основные характеристики философской мысли на Западе в ХIХ-ХХ вв.?

Западная философия ХIХ-ХХ вв. — это большое разнообразие школ, направлений, течений, концепций. Новые подходы, идеи, точки зрения, методы свидетельствуют о том, что она находится в состоянии развития. Рационализм и иррационализм представлены как вечные тенденции, без которых невозможно представить культуру, классическими вариантами неопозитивизма, которые прошли определенную трансформацию. Это критический рационализм. Аналитическая философия, некоторые версии неореализма, которые прочно удерживают свои позиции.

Представители экзистенциального направления объединились в проблемы человеческого существования. Первоначальные формы экзистенциализма берут свое начало в учениях Н. Бердяева и Л. Шестова в России, К. Ясперса и М. Хайдеггера в Германии, Ж. П. Сартра, А. Камю, Г. Марселя во Франции, Х. Ортега-и-Гассет в Испании. Феноменология, основоположником которой стал Э. Гуссерль, оказала большое влияние и на экзистенциализм, и на герменевтику, прежде всего своим утверждением, что открытый новый тип интеллектуального человека и деятельности позволяет глубоко проникнуть в духовный мир современного человека, понять и описать структуры его сознания. Философская антропология возникла в 20-х годах в русле общего для западной философии «антропологического поворота» и опирается, прежде всего, на феноменологию и философию жизни. Философская компортивистика — нарождающееся направление в западной философии. Цели его очень актуальны: установить сходство, понять друг друга и др.

57. Какие направления, развивающиеся в современной западной философии, Вы могли бы назвать?

Основными школами европейской философии ХIХ—ХХ вв. являются:

1) Учение А. Шопенгауэра, сочетающее в себе волюнтаризм (воля выше разума) и пессимизм (наш мир — наихудший из возможных миров);

2) Учение Ф. Ницше («философия жизни»). Человек по природе своей иррационалистическое существо, которое живет инстинктами, бессознательными побуждениями. Ницше учил, что на смену человеку должно прийти более совершенное разумное существо — сверхчеловек;

3) Фрейдизм (З. Фрейд) и неофрейдизм (Э. Фромм, К. Юнг, А. Адлер). Психоанализ — направление в современной философии объясняющее роль бессознательного, иных психических процессов в жизни человека и общества. Личность, по Фрейду, представляет собой сложное, многоуровневое образование, включающее в себя три основных уровня: бессознательное («ОНО»), сознательное («Я») и социальное («Сверх-Я»). Центральное понятие и суть системы З. Фрейда: Эрос (инстинкт жизни) лежит в основе конструктивного поведения человека, созидания, благодаря ему человек обеспечивает свои потребности и продолжает род; Танатос (инстинкт смерти) подталкивает человека к деструктивной деятельности, разрушению всего того, что кажется ему «чужим» и опасным; жизнь человека — постоянное взаимодействие Эроса и Танатоса;

4) Экзистенциализм — «философия существования», главным предметом которой стали человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире. В философии экзистенциализма различают два направления: религиозное (С. Кьеркегор, К.Ясперс, Г. Марсель,
Л. Шестов, Н. Бердяев) и атеистическое (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр,
А. Камю). Проблемы, рассматриваемые экзистенциализмом: уникальность человеческой личности, глубина чувств, переживаний, надежд, жизни в целом человека; разительное противоречие между внутренним миром человека и окружающей жизнью; проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью принебрегает человеком, подавляет его «Я»); одиночество; абсурдность и бессмысленность человеческого существования; проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего — места в жизни.

5) Позитивизм (О. Конт), неопозитивизм (Р. Карнап, Б. Рассел,
Л. Витгнштейн), постпозитивизм (К. Поппер, Т. Кун, Фейерабенд). Философия должна брать за основу только достоверное научное знание, исследовать факты (принцип верификации) и опираться на научный метод в процессе развития научного знания.

6) Неотомизм и тейярдизм (Тейяр де Шарден). Основная идея — мир организован иерархически; наша Земля — единый живой организм; человек должен жить в гармонии с природой.

7) Герменевтика — (Ф. Шлейрмахер) направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми — истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Основные вопросы: как возможно понимание? Как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Фундаментальные понятия: «герменевтический треугольник» – взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем; «герменевтический круг» – циклический характер процесса понимания.

59. Каков основной принцип прагматизма и в чем особенность трактовки этических принципов предложенных прагматизмом?

Прагматизм (гр. pragma—дело, действие) — название философского воззрения, которое видит наиболее яркое проявление человеческой сущности в действии, и ценность или отсутствие ценности мышления ставит в зависимость от того, является ли оно действием, жизненной практикой. Прагматизм оказал ни с чем не сравнимое воздействие на интеллектуальную жизнь США. Философия прагматизма как нельзя лучше выражает интересы, настроения и в целом мировоззрение американского общества. Прагматизм иногда характеризуют как только лишь утилитарный подход к различным проблемам действительности, но это далеко не так. Рассматривая это направление философской мысли, следует отметить его глубокую взаимосвязь с традициями западной философии, тщательно разработанную собственную понятийную систему, широкий спектр специфических проблем. Устойчивый интерес к проблематике прагматизма безусловно объясняется тем, что в рамках этого направления разработана наиболее влиятельная в XX веке теория деятельности.

Прагматики распространяют утилитарный подход на науку, понятия и категории которой отождествляются с инструментами действия в зависимости от ситуации. Помимо социальной реконструкции наука считается ключевым средством совершенствования опыта с использованием совершенных методов и высоких технологий.

При определении истины прагматики делают акцент на аксиологию, на ценностные характеристики. Истиной объявляется всё, что приносит выгоду, служит действию, она в их понятиях — «полезность».

Философия прагматизма проявляет повышенный интерес к изучению поведения человека. С их точки зрения оно детерминировано верой, привычкой или убеждением. Универсальным способом изменения социума и человека является изменение привычек.

60. Чье учение лежит в основе неотомизма и что является важнейшим принципом этого философского направления?

Центральным для неотомизма является принцип гармонии разума и веры.

Неотомизм - философская школа в католицизме, исходящая из учения Фомы Аквинского и являющаяся современным этапом в развитии неотомизма.