Мифологические мотивы в трилогии Марии Семёновой «Волкодав»

2.2 Мифологические мотивы в трилогии Марии Семёновой «Волкодав»

 

На страницах романов Семёновой перед нами последовательно предстают все основные боги славянского пантеона: Перун(Сварог), Дажьбог(Солнце), Лада, правда под другим именем(в романе она встречается под именем Прекраснейшей), Марана-смерть и т.д.

Из них большее внимание уделяется Перуну, «Богу Грозы», как его называет сам Волкодав. Этот бог является также покровителем главного героя, его незримым помощником.

В славянской мифологии Перун являлся владыкой морей, рек, дождевых облаков и т.д, а также богом земного огня, принесеного им с небес в дар смертным.( Исходя из этого можно провести параллель между ним и др.-греческим Прометеем)

Перун часто отождествляется с греческим Гефестом и с Тором из скандинавской мифологии. В народном сознании жителей северной Европы Тор путешествовал по небу в колеснице, разя стрелами-молниями, сопровождаемый диким грохотом - громом.

Ср. с описанием в романе: «Колесница Бога Грозы удалилась на север…».

Каменный или металлический крестообразный молот – необходимый атрибут бога-громовника у всех арийских народов. Так же и финский бог Укко имеет не только огненный лук и огненные стрелы, но и молот[17].

Мария Семёнова описывает обращение главного героя к Перуну, своему покровителю: «Вытащил молот…начертал в воздухе Знак Грома: 6 остроконечных лепестков, заключённых в круг-колесо», т.е. чтобы получить помощь от божества, герой совершает ряд «колдовских» операций с помощью любимого оружия бога-громовника.

«Венны звали эти горы Железными и утверждали, будто ими, как железным замком, запер когда-то Тёмных Богов и всякую нечисть, воспретив показываться в дневной мир» – эта цитата, несмотря на свою краткость, содержит, на мой взгяд, очень важную информацию. Здесь в несколько изменённом виде, представлен один из базовых славянских мифов о борьбе громовержца Перуна с каким-то могучим противником. Учёные полагают, что на его основе создавались все остальные мифологические рассказы об отношениях между богами.

Теория «основного мифа» была разработана в 60 – 70-х годах ХХ века В.В.Ивановым и В.Н.Топоровым, которые исходили из предположения, что славянская мифология может быть реконструирована через сопоставление с мифами других народов, «родственников» славян по индоевропейской семье. Согласно теории «основного мифа» у восточных славян существовал ряд мифологических сюжетов, объединяющих Перуна, Мокошь (женск. начало) и Волоса (Велеса)[18].

Скорее всего, основным противником громовержца был Волос.(В северорусских землях этот бог почитался под именем Велеса.) В отличие от Перуна, который царил в верхнем мире, на небе, Волос властвовал под землёй.

Причину распри этих богов учёные обычно видят в соперничестве за благосклонность единственного известного женского божества Мокоши, которую считают супругой громовержца Перуна. Впрочем, подобная гипотеза полностью построена на сравнении славянских богов с персонажами балтийской мифологии и практически не имеет прямых подтверждений в собственно славянских верованиях.

В космогонические представления веннов и сегваннов, сольвеннов и других племён, представленных в романе, вливаются реальные космогонические мифы древних славян, в том числе, и легенды об Острове Жизни, воплощающем в себе представления славян о Рае небесном:«…Остров Жизни, священная обитель Богов. Туда, на этот Остров, ушли Дети Серого Пса». Вспоминая Остров Жизни, венн постоянно называет его Яблочным.Этот миф, пересказанный Семёновой, уходит своими корнями в глубокую древность, когда славяне полагали, что в райских садах зреют золотые яблоки, дающие вечную молодость, здоровье и красоту (= живая вода). Ещё Афанасьев говорил о том, что «Блестящие молнии уподоблялись арийскими племенами золотым шарам. Золотые шары-молнии породили миф о золотых плодах, зреющих в счастливую пору весны и лета на деревьях-тучах. Греческая мифология знает чудесный сад нимф-гесперид, в котором растут золотые яблоки»[19].

«А наёмники…Если они погибают, то…в бою, с мечами в руках, и Длиннобородый берёт их на небо, сражаться и пировать в Дружинном чертоге!» Такое поверье сходно со скандинавским мифом о боге Одине и его небесной стране Валхалле – рае для всех павших в бою войнов! Несомненно, чтобы попасть на Остров Жизни, нужно пройти определённый, не лишённый опасностей путь, который в народном сознании чаще всего отождествлялся с Млечным путём или радугой. Авторы Мифологического словаря отмечают, что в Тульской губернии Млечный путь осмысляли как Мост из ада в рай, по которому идут души умерших. Соответствующие представления мы находим и в романах: «Я не очень хорошо жил… Радужный мост обломится у меня под ногами, и двери Звёздного чертога не раскроются передо мной. Жадный Хёгг будет вечно гнаться за мной по отмелям холодной реки…» В данном контексте, как и в последующем, выдвигается идея о том, что душа свободна и легка только тогда, когда вес души вместе с грехами не будет превышать определённую норму, иначе человеческая сущность до рая долететь не сможет!

«Прегрешения прожитой жизни могут отяготить, заставить свалиться в холод и мрак Исподнего Мира со Звёздного моста.». Эта же мысль развивается и далее: «Души бывают разные… -У праведника она - как светлое облачко…А у таких, как Людоед или тот палач, души – как трупы.»

Сравним представлении славян и веннов о смерти. Женский род слова ‘смерть’ лишний раз подтверждает идею о том, что, славяне олицетворяют её с женщиной, подобной Гелле, у немцев же T`ot, der heilig Tod выступает, как злой бог(но не как женщина)[20].

Видение смерти у героев «Волкодава» похожее: «На границе светлого круга стояла худая рослая женщина. В длинной, до пят, белой рубахе и тёмно-красной понёве с прошвой, расшитой белым по белому. Распущенные пряди седых волос достигали колен. …Время попросту не имело к ней отношения.» Стоит обратить внимание на то, что изображается только одежда Смерти, но о лице не сказано ни слова. Это описание напоминает быличку, когда о страшном и о невыразимом, простым человеческим языком не говорится; мы узнаём описываемое существо только по каким-то особенным признакам[21].

Итак, мы рассмотрели образ смерти и представления о загробном мире, сравним теперь представления о возникновении человека и устройстве мира у славян, описанных Семёновой с реальными представлениями наших предков.

«Боги Небесной Горы вылепили всех нас из глины.» «Волкодав: «Боги вырезали нас из дерева.»

Здесь в цитатах из романов мы видим, как сталкиваются космогоничексие представления двух разных племён, при этом миф, «рассказываемый» Волкодавом, не находит аналогов в рамках славянской традиции, скорее, примеры соответствия можно найти в мифологии других стран, например, в Персии: жители этой страны в древности полагали, что прародители рода – муж и жена (Meshia и Meshiane) произошли из дерева. Соответствующую параллель мы находим в скандинавской Эдде, где говорится о том, что люди были сотворены из ясеня[22].

«Ниже начинался матёрый щит Земли, отделявший Верхний мир от Исподнего. Если рыть вглубь, со временем можно достигнуть …чего? Обиталища мёртвых?».

Из этих цитат следует, что племена, созданные Семёновой, мир делили на подземный и наземный, что расходится с представлениями о том, что души умерших обитают на небесах. Эта путанница могла возникать из-за столкновения различных мифологических представлений, так как каждое племя имело свою собственную версию мифа об обиталище умерших.

Встречаются в романе и существа, являющиеся результатом непосредственно творчества самой Семёновой: Из них – бог Трёхрогий,Ойлен Улль – властитель небесного Острова Яблок. (Похожее имя встречается в скандинавской мифологии: Улль – бог-лыжник, стрелок из лука и сын богини Сив, но мы видим, что у Семёновой он выполняет совсем иную функцию, при этом имеет необычный внешний облик, из чего можно сделать вывод, что бог этот – результат творчества писательницы, а сходства имён – лишь случайное совпадение!); Каплона – богиня, покровительствующая лошадям, Кан – богиня Луны: «Кан Кендерат была жрицей Кан, милосердной Богини Луны. Богиню Кан чтут на юге Вечной Степи. У этих жриц было заведено странствовать – лечить, учить…А чтобы безоружные женщины живыми возвращались домой, их Богиня даровала своим ученицам Искусство Кан-киро ведда-арди.». Под этим культом нельзя рассматривать какое-то определённое религиозное направление. Женщины-жрицы владеюшие подобием восточных единоборств – каждый критик или читатель сам волен интерпретировать это явление как ему самому хочется!

Семёнова разрабатывает небольшой цикл легенд, связанных с изображёнными в романе Самоцветными горами. Это своеобразная культура рабов, их легенды и вера в спасение и грядущую свободу. Так, например, рабы верили, что, если прийти в забое по шесть человек, то Горбатый рудокоп обязательно станет седьмым и освободит их. Эта легенда, а также рассказы о том, как иногда некоторые слышали звон его кайла, напоминают линию «Уральских сказов» Бажова, в том числе, и историю о Хозяйке Медной горы, которая иногда помогала наиболее трудолюбивым и честным работникам. Автор касается также и особенностей горных профессий, поверий, связанных с различными драгоценными камнями, т.е формирует своеобразную горную культуру, где даже есть своя собственная мифология. Пр.: «…после смерти Боги даровали Каменотёсу право остаться в Самоцветных горах – помогать утратившим надежду, выводить к свету заблудившихся в лабиринте пещер…».

Подводя итог всему выше сказанному можно с уверенностью заявить, что романы Семёновой в обзорном виде представляют основные моменты славянской мифологии.

В любом случае, автора нельзя упрекать в искажении некоторых моментов или в своеобразной, нетрадиционной интерпретации отдельных мифов, так как эти работы ни в коем случае не претендуют на энциклопедическую достоверность.

Заключение

На нынешнем этапе развития отечественного литературоведения о жанре фэнтези трудно что-либо сказать определённо. Он вызывает больше вопросов, чем ответов, как и всякое «молодое» явление.

Большую путаницу вызывает отсутствие общепринятой терминологии, определения жанра и его классификации. Ведутся споры по поводу того, кто был первооткрывателем жанра, где лежат его истоки. Фэнтези унаследовала многое и от мифов, и от волшебной сказки; однако не решено, стоит ли считать её одним из направлений фантастики или выделить как независимый жанр.

Мир фэнтези может быть связан с миром людей, Землёй, или же существовать отдельно. В зависимости от этого фэнтези можно подразделить на «высокую» (создающую отдельный мир с развитой мифологической системой, картой и т.д.) и «низкую» (где сверхъестественное проникает в нашу реальность).

Установка фэнтези на реальность сделала возможным такое явление, как «эскейпизм», то есть бегство от реальности в мир вымышленный. Прискорбно, что современная реальность вызывает у человека желание от неё «убежать», но тем не менее это факт. Фэнтези даёт читателю возможность отдохнуть от быта, «побывать» в мире, где всё проще и честнее, где ещё существуют идеалы. Не случайно приобретает большую популярность «низкая» фэнтези, где присутствует сюжет о путешествии обычного человека в другие миры.

Традиционно в фэнтези человек выступает на стороне Добра и является главным действующим лицом. Чаще всего он обладает необычными качествами, Даром, предназначен для чего-то, борется за торжество Добра и Света. Появляется, впрочем, тенденция к иной трактовке человеческого образа: человек как низшее создание перед волшебниками и другими расами, имеющими превосходство в магической силе, физическом развитии и так далее. Возможно, в будущем она также получит развитие.

Существуют разные способы попасть во «вторичный» мир. Иногда герой попадает туда по своей воле (меняя реальность по своей воле, прикоснувшись к волшебному предмету, с помощью мага, волшебного животного и т.д.), но чаще всего его перебрасывает туда силой некого волшебного существа, судьбы, провидения – или просто по случайности (если он по незнанию прикоснётся к предмету-порталу или попадёт в некое место, являющееся порталом). Также герой может перенестись в мир магии физически или только духовно. Во втором случае его тело может находиться в коме либо же погибнуть.

Попав в другой мир, человек проявляет себя по-новому. Даже если в «обычной» жизни он не отличался от других, то в мире, живущем по иным законам, он меняется, приспосабливаясь к сменившейся обстановке, и открывает в себе порой ему самому неизвестный духовный потенциал. В этом фэнтези по-своему дидактична: необязательно попадать в мир колдовства, чтобы стать лучше, потому что совершенствовать себя и следовать кодексу чести можно при любых обстоятельствах. Но делать это или нет – личный выбор каждого.

Фэнтези как литературный жанр серьёзными учёными пока не исследуется. Чаще всего её относят к «дешёвой беллетристике» и «массовой литературе», «жвачке», которая не может представлять научного интереса. Признание в мире науки получил только Толкиен, сам бывший серьёзным учёным. Существует ещё несколько исключений, только подтверждающих печальный факт. Элементы фантастики присутствуют и в литературе «мейнстрима», однако это не мешает признавать её классической и воспевать как достойный образец. Остаётся надеяться, что в ближайшее время это мнение изменится, и фэнтези, этому интереснейшему литературному феномену, будет уделено должное внимание.

О "Волкодаве" имеет смысл говорить главным образом потому, что одной из первых эта книга сделалась настоящим бестселлером. Слепо воспринимая иностранные слова, мы подчас не столько понимаем их, сколько придумываем им новые значения. На самом деле бестселлер - это не просто книга, которая хорошо продается, а книга, которая начинает жить самостоятельной жизнью.

С "Волкодавом" случилось именно это. Он не только начал собой новую чрезвычайно удачную издательскую серию, не только был продан суммарным тиражом более 300 тысяч экземпляров, не только стремительно вывел Марию Семенову в "первые леди жанра". Он породил активную дискуссию в специальной прессе и интернетовских фэнтезийных конференциях. Он подвиг Павла Молитвина на создание книги при книге - романа "Спутники Волкодава", излагающего предысторию всех описываемых событий.

"Волкодав" - не только детское чтиво. По выражению одного из рецензентов, семеновская книга - это "женский роман" и фэнтези вместе. Одни видят в диком, но благородном венне идеального жениха - могучий, правильный, надежный, застенчив, как Павка Корчагин, сексапилен, как Ретт Батлер, - другие - делать бы жизнь с кого. "Волкодав" - чтение для всех, кто читает. Конечно, многие никогда не признаются вслух, что потребляют такого рода литературу, - а зря. Пушкин почитал достойным чтением Вальтер Скотта, будившего историческое самосознание. Семенова это самое самосознание не столько будит, сколько формирует.

Список использованной литературы

1.  Афанасьев А. Славянская мифология. – М.: Эксмо, Мидгард, 2007.

2.  Беренкова В.М. Жанр фэнтези как объект лингвистического исследования // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 2: Филология и искусствоведение. - 2009. - № 4. - С. 91-93.

3.  Гоголева С.А. Влияние готического романа на жанр фэнтези и его роль в становлении жанра // Наука и образование. - 2007. - № 3. - С. 166-167.

4.  Гоголева С.А. Другие миры: традиции и типология жанра фэнтези // Наука и образование. - 2006. - № 3. - С. 85-88.

5.  Дьяконова Е.С. Конструирование единого пространства художественного аномального мира в произведениях жанра фэнтези // Вестник Иркутского государственного лингвистического университета. - 2008. - № 1. - С. 10-16.

6.  Иванова Э. Создание вторичных миров: Дж.Р.Р.Толкин и жанр «фэнтези» // Искусство в школе. - 2008. - № 4. - С. 41-45.

7.  Любарская И. Дyxless«Волкодав из рода Серых Псов», режиссер Николай Лебедев // Искусство кино. - 2007. - № 1. - С. 40-45.

8.  Мончаковская О.С. Фэнтези как разновидность игровой литературы // Знание. Понимание. Умение. - 2007. - № 3. - С. 231-237.

9.  Неёлов Е.М. Еще раз о жанровой специфике фантастической литературы // Ученые записки Петрозаводского государственного университета. Серия: Общественные и гуманитарные науки. - 2008. - № 91. - С. 100-105.

10.  Семенова М. Волкодав. – М.: АСТ, Азбука, 2007.

11.  Семенова М. Волкодав. Знамение пути. – М.: Азбука-классика, 2003.

12.  Семенова М. Волкодав. Истовик-камень. – М.: АСТ, Азбука, Харвест, 2007.

13.  Чепур E.A. Русская фэнтези: к проблеме типологии характеров // Проблемы истории, филологии, культуры. - 2008. - № 19. - С. 336-341.

14.  Чернышева Т. Природа фантастики. – М.: Издательство Иркутского университета, 1989.

15.  Шапарова Н.С. Краткая энциклопедия славянской мифологии. – М.: АСТ, Астрель, Русские словари, 2003.

16.  Яковенко О.К. Жанровые особенности фэнтези (на основе анализа словарных дефиниций фэнтези и научной фантастики) // Вестник Иркутского государственного лингвистического университета. - 2008. - № 1. - С. 140-167.

[1] Беренкова В.М. Жанр фэнтези как объект лингвистического исследования // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 2: Филология и искусствоведение. - 2009. - № 4. - С. 91.

[2] Беренкова В.М. Жанр фэнтези как объект лингвистического исследования // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 2: Филология и искусствоведение. - 2009. - № 4. - С. 93.

[3] Гоголева С.А. Влияние готического романа на жанр фэнтези и его роль в становлении жанра // Наука и образование. - 2007. - № 3. - С. 166.

[4] Чернышева Т. Природа фантастики. – М.: Издательство Иркутского университета, 1989. – с. 47.

[5] Беренкова В.М. Жанр фэнтези как объект лингвистического исследования // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 2: Филология и искусствоведение. - 2009. - № 4. - С. 93.

[6] Гоголева С.А. Другие миры: традиции и типология жанра фэнтези // Наука и образование. - 2006. - № 3. - С. 85.

[7] Неёлов Е.М. Еще раз о жанровой специфике фантастической литературы // Ученые записки Петрозаводского государственного университета. Серия: Общественные и гуманитарные науки. - 2008. - № 91. - С. 100.

[8] Дьяконова Е.С. Конструирование единого пространства художественного аномального мира в произведениях жанра фэнтези // Вестник Иркутского государственного лингвистического университета. - 2008. - № 1. - С. 12.

[9] Иванова Э. Создание вторичных миров: Дж.Р.Р.Толкин и жанр «фэнтези» // Искусство в школе. - 2008. - № 4. - С. 41.

[10] Иванова Э. Создание вторичных миров: Дж.Р.Р.Толкин и жанр «фэнтези» // Искусство в школе. - 2008. - № 4. - С. 43.

[11] Чепур E.A. Русская фэнтези: к проблеме типологии характеров // Проблемы истории, филологии, культуры. - 2008. - № 19. - С. 336.

[12] Иванова Э. Создание вторичных миров: Дж.Р.Р.Толкин и жанр «фэнтези» // Искусство в школе. - 2008. - № 4. - С. 43.

[13] Любарская И. Дyxless«Волкодав из рода Серых Псов», режиссер Николай Лебедев // Искусство кино. - 2007. - № 1. - С. 40.

[14] Шапарова Н.С. Краткая энциклопедия славянской мифологии. – М.: АСТ, Астрель, Русские словари, 2003. – с. 36.

[15] Мончаковская О.С. Фэнтези как разновидность игровой литературы // Знание. Понимание. Умение. - 2007. - № 3. - С. 231.

[16] Шапарова Н.С. Краткая энциклопедия славянской мифологии. – М.: АСТ, Астрель, Русские словари, 2003. – с. 53.

[17] Шапарова Н.С. Краткая энциклопедия славянской мифологии. – М.: АСТ, Астрель, Русские словари, 2003. – с. 68.

[18] Афанасьев А. Славянская мифология. – М.: Эксмо, Мидгард, 2007. – с. 38.

[19] Шапарова Н.С. Краткая энциклопедия славянской мифологии. – М.: АСТ, Астрель, Русские словари, 2003. – с. 79.

[20] Афанасьев А. Славянская мифология. – М.: Эксмо, Мидгард, 2007. – с. 64.

[21] Яковенко О.К. Жанровые особенности фэнтези (на основе анализа словарных дефиниций фэнтези и научной фантастики) // Вестник Иркутского государственного лингвистического университета. - 2008. - № 1. - С. 143.

[22] Афанасьев А. Славянская мифология. – М.: Эксмо, Мидгард, 2007. – с. 73.