Идеалистическое понимание души в античной психологии

1.2 Идеалистическое понимание души в античной психологии

По замечанию Энгельса, при всем наивно–материалистическом характере мировоззрения в целом, уже у древних греков имеется зерно позднейшего раскола. Уже у Фалеса душа есть нечто особое, отличное от тела (он и магниту приписывал душу), у пифагорейцев она уже бессмертна и переселяется, а тело является для нее чем-то чисто случайным. Сократ впервые рассматривает душу, прежде всего, как источник нравственности человека. Он говорил, что душа — психическое качество индивида, свойственное ему как разумному существу. Такой подход к душе не мог исходить из мысли о ее материальности, а потому возникает и новый взгляд на нее, который был разработан учеником Сократа — Платоном, ставшим основоположником объективного идеализма. Составной частью философии Платона является учение о душе. Душа выступает в качестве начала, посредствующего между миром идей и чувственных вещей.

“Душа существует прежде, чем она вступает в соединение с каким бы то ни было телом. В своем первобытном состоянии она составляет часть мирового духа. Душа по своей природе бесконечно выше тленного тела и поэтому может властвовать над ним. По Платону есть три начала человеческой души. Первое и низшее общо ему вместе с животными и растениями. Это вожделеющее неразумное начало. Другое – разумное – начало противодействует стремлениям вожделеющего начала. Третье начало – яростный дух. Объединение всех начал сообщает целостность душевной жизни человека” [6].

В текстах Платона мы обнаруживаем взгляд на душу как на самостоятельную субстанцию; она существует наряду с телом и независимо от него. Душа - начало незримое, возвышенное, божественное, вечное. Тело - начало зримое, низменное, преходящее, тленное.

Душа и тело находятся в сложных взаимоотношениях друг с другом. По своему божественному происхождению душа призвана управлять телом, направлять жизнь человека. Однако иногда тело берет душу в свои оковы.

Тело раздираемо различными желаниями и страстями.

Оно заботится о пропитании, подвержено недугам, страхам, соблазнам. Войны и ссоры происходят из-за потребностей тела. Оно мешает также чистому познанию.

Во взглядах на то, как душа и тело связаны с познанием, ярко проявляется идеализм Платона (он родоначальник объективного идеализма).

Платон постулирует изначальное существование мира идей. Этот мир идей существует вне материи и вне индивидуального сознания. Он представляет собой совокупность абстрактных идей - идей о сущностях предметов внешнего мира. Существуют идеи добродетели вообще, красоты вообще, справедливости вообще. То, что происходит на земле в повседневной жизни людей, есть лишь отражение, тень этих общих идей. Истинное познание есть постепенное проникновение в мир идей. Но для того чтобы приобщиться к нему, душа должна освободиться от влияния тела. Во всяком случае, она не должна слепо доверять показаниям органов чувств.

Истинное знание достигается только путем непосредственного проникновения души в мир идей.

Поскольку душа – самое высокое, что есть в человеке, он должен заботиться о ее здоровье намного больше, чем о здоровье тела. При смерти душа расстается с телом, и в зависимости от того, какой образ жизни вел человек, его душу ждет различная судьба: она либо будет блуждать вблизи земли, отягощенная телесными элементами, либо отлетит от земли в идеальный мир. [4]

Вершиной античной психологии является учение о душе Аристотеля (384 – 322 гг. до н.э.).

Аристотель – автор трактата “О душе”, первого в мировой литературе систематического исследования по проблеме души.

Душа, по Аристотелю, есть форма живого органического тела. Душа делает тело живым. В душе причина – основа – всех проявлений живого тела; рост, дыхание, чувствование, мышление обусловлены ею. Тело и все его органы и части являются инструментами на службе у души. Аристотель считал правильным понимание, согласно которому переживает, мыслит, учится не душа, а целостный организм. [6]

Аристотель отрицал взгляд на душу как на вещество. В то же время он не считал возможным рассматривать душу в отрыве от материи (живых тел), как это делали философы-идеалисты. Для определения природы души он использовал сложную философскую категорию «энтелехия», которая означает осуществление чего-то.

«...Душа, - писал он, - необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Сущность же (как форма) есть энтелехия; стало быть, душа есть энтелехия такого тела». Один привлекаемый Аристотелем образ хорошо помогает понять смысл этого определения. «Если бы глаз был живым существом, - пишет Аристотель, - то душой его было бы зрение»[1]. Итак, душа есть сущность живого тела, «осуществление» его бытия, так же как зрение - сущность и «осуществление» глаза как органа зрения. [4]

Таким образом, в трудах древнегреческих мыслителей очерчиваются многие великие проблемы, которые и сегодня направляют развитие психологических идей.

Первым направлением стало объяснение психики исходя из законов движения и развития материального мира. Здесь главной была идея об определяющей зависимости душевных проявлений от общего строя вещей.

Второе направление, созданное Аристотелем, ориентировалось на живую природу. Оно позволило увидеть в психическом не обитающую в теле душу, имеющее пространственные параметры и способную покидать организм, а способ организации поведения живых систем.

Третье направление ставило душевную деятельность индивида в зависимость от форм, которые создаются не физической или органической природой, а человеческой культурой.

Античные ученые поставили проблемы, веками направляющие развитие наук о человеке. Именно они впервые попытались ответить на вопросы, как соотносятся в человеке телесное и духовное, разумное и иррациональное и многое иное.

Среди важнейших функций души психологи античности называли познание мира. Сначала в процессе познания выделялось всего две ступени - ощущение (восприятие) и мышление. При этом для психологов того времени не существовало разницы между ощущением и восприятием, выделение отдельных качеств предмета и его образа в целом считалось единым процессом.

Под влиянием атмосферы, характерной для средневековья (усиление церковного влияния на все стороны жизни общества, включая и науку), утвердилось представление, что душа является божественным, сверхъестественным началом, и потому изучение душевной жизни должно быть подчинено задачам богословия. Человеческому суждению может поддаваться лишь внешняя сторона души, которая обращена к материальному миру. Величайшие таинства души доступны лишь в религиозном (мистическом) опыте.

Психология в Средние века приобретает этико-теологический мистический характер. Изучение душевной жизни подчиняется задачам богословия: показать, как дух человека понемногу возвышается до царства благодати. Вместе с тем накапливается некоторый конкретный материал об анатомо-физиологических особенностях человеческого организма как основах душевной жизни. Особенно следует отметить деятельность арабов и мыслителей, писавших на арабском языке. В трудах ученых (Ибн-Сина, Аль-Газали) проводится мысль об обусловленности психических качеств естественными причинами, о зависимости психики от условий жизни, воспитания. Отвергается бессмертие индивидуальной души. Духовные силы не существуют сами по себе, а нуждаются в органе.

Фома Аквинский (1226–1274) учил, что душа обладает бытием, отдельным от тела. Душа выступает источником движения тела. Различаются способности, свойственные душе как таковой (разум, воля), а также растительные и животные функции. Растительные и животные функции нуждаются в теле для деятельности в земной жизни. Соотношение между душой и телом рассматривается как соотношение формы и материи. Различаются чистые формы в бестелесном мире и формы, осуществляющиеся лишь в материи. “Человеческая душа – низшая из тех чистых форм (поэтому она бессмертна) и высшая из форм второго рода (поэтому она – принцип всей органической жизни). Благодаря такому расчленению понятий душа получает значение узлового пункта в мироздании, а человеку выпадает на долю почетное призвание – соединить в себе оба круга бытия. Душа замкнута в себе; ее не будет касаться разрушение физического тела. Она бессмертна”.

Искателем новых путей в науке был Роджер Бэкон (1214 –1292). Он провозгласил значение опытов и наблюдений в познании. Однако опыт, по Бэкону, дает возможность познавать тело, но он бессилен познать душу. Для познания души нужно нечто другое, особый вид вдохновения, некое внутреннее просветление, позволяющее постигать то, чего не может открыть чувственное восприятие. [6]

Кроме исследования традиционных для античной науки вопросов психология Средневековья занимается и новыми проблемами. Прежде всего к ним относится изучение взаимосвязи психических и соматических болезней, проводившееся известным арабским психологом и врачом Ибн- Синой. Эти работы заложили основы современной психофизиологии, впервые вскрыли природу стрессов и их влияние на состояние психики.

В церковной психологии также проводились важные исследования, направленные на изучение способов манипуляции большой массой людей, приемов снижения психического напряжения.

Это были, прежде всего, обряды исповеди и покаяния; они давали людям уверенность в возможности очищения, снятия вины за свои поступки, за нарушения правил, неизбежные в реальной жизни, в возможности прощения и искупления тех ошибок, которые были ими сделаны. Таким образом, недовольство собой не накапливалось, снималась напряженность от осознания своих грехов, что способствовало укорененности и с собой, и с другими, предотвращало снижение самооценки. Терапевтический эффект этих обрядов был тесно связан с глубокой верой, надеждой на загробное воздаяние, которые служили в этом случае основой для катарсиса.